[1]三法度論卷上

              世賢尊者本     衆軍開士釋

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆  譯

德品第一

知生苦無量　善寂趣彼安　用悲衆生故　輪轉於多劫.

捨已之妙善　爲一切說法　普智滅諸趣　稽首禮最覺.

開此三法門　功德之所歸　安快彼衆生　離於一切苦.

前禮於善逝　法及無上衆　今說真諦法　三三如其義。

說曰.今說三法。問.尊云說三法.三法何義。答.此經因法故惟三相續撰.三法者是假  想。問.何故三法撰。答.[2]此佛經依無量想.衆生爲惡世所壞.命以食存.欲求其真.爲彼  開想故及善持故.此三法撰。一切世間亦依真想及假想.是以開想故三法撰。問.已答三法撰.三法惟願說。答.

德惡依覺.[3]善勝法[4]門。

若覺德惡依.則善勝法門。此三法經本.三三品說.品各三真度。[5]問.可說三品.但於說  有咎.所以者何.善勝者應前說是善勝.說善勝已然後說德惡依當覺。答.已樂所向者則不應說.此一切世間樂向善勝.乃至蜫蟲亦樂向樂.所以者何.爲食故有所求.善勝者樂妙愛如是比義說善勝.世間者多樂向樂而背樂因.樂者大涅槃及無病.是多樂向但背是因。若已樂向不應爲說.譬人趣道.若已知道則不語道.彼亦如是.是故無咎。問.云何此德惡依覺便有善勝.頗有見金得富見藥病無耶.是故不可德惡依覺而有善勝。答.雖有此言.是義不然.當取如燈譬.如然燈卽時壞闇.非然燈已後壞闇.如是智生卽有善勝.智覺是一義。問.德名何等.爲衆生數.爲色味香比.爲攝爲諍爲伏耶。答.我欲不樂自想作經.而此中

德者.福根無惡。

福根無惡者.此三是德想。白淨法及法果我以爲德想.是一切此三中攝.今當相續顯示。問.已說福根無惡.何等爲福。答.

福者.施戒修。

數數處善勝謂之福.亦揚去人惡謂之福.是三種.施戒修.如所說.福者數數將人善處亦揚去惡故謂爲福。問.已說福施戒修.何等爲施。答.爲已他攝故.捨財時俱思願及無教.是三種施。問.此云何。答.

施者.法無畏財。

法施.無畏施.財施.是三說施。法施者.說經出於世間。無畏施者.八種三歸爲首.如世  尊說.歸佛爲無量衆生施無畏不結恨無惡法衆亦如是。問.如三歸亦殺生.云何施爲無畏首。答.不說一切衆生.但如此邪見爲癡殺生盜他財作衆惡是三歸者所不作.已得正見故.若三歸無正見者則非三歸.是故施無量衆生無畏爲首無咎。財施者.飲食爲首.攝他故施.供養等以香華爲首.自爲故或復俱故.是已俱德故得大果。此中施淨應廣分别.如所說.譬樹用其根時復用其枝或有二俱用是事世之常.如是方便成是施得大果有從因緣淨俱功德亦然。問.云何戒。答.

戒者.身口二攝他不嬈[6]饒益。

戒者有三相.從身口生。問.此云何。答.攝他.不嬈他.及饒益。攝他者.飢乏時衆生愛命  恕已不害.離他財他妻亦如是.此是攝他。離兩舌惡口妄言綺語.是不嬈他。復次.七支不逼他是不嬈他.衆苦所逼無所歸依而救濟是攝他。受持此二若福相續生是饒益.我從今離殺生.發心卽饒益增長.譬如出物日有滋息.受戒心生善相續受.實已滅如種有萌牙饒益.若不捨善相續乃至眠亦增益福.此是饒益.是謂戒。問.云何修。答.

修者.禪無量無色。

此修於善行是故修.如華熏麻。習是修.如習近王.譬如王善習近必成其果.如是習修必得白淨果.故說修。禪者是念義.此四種。問.此云何。答.

禪者.離欲觀喜苦樂。

是四禪。初者.已離惡不善法緣善繫心住.謂之離欲。第二離觀.觀者微於覺.如鈴有餘聲.是此中無.謂之離觀.欲前已離。第三離喜.喜者心悅.如海涌波.是此中無及欲觀.故說離喜。第四離苦樂.樂者身心不逼.苦者逼.是此中無及欲觀喜.故說離苦樂.是四說禪。問.云何無量。答.

無量者.慈悲喜護。

是四假想爲無量.無量衆生彼緣故無量.亦不可數功德故無量。慈[7]者.愍一切衆生心行.一切衆生潤在前念是慈。悲者.苦惱衆生愍傷在前.離憂惱念是悲。喜者.於多樂衆生繫縛悅踊是喜。護者.無求不勇猛恕衆生過.若衆生作惡是不作爲快.是反觀衆生自業.如是恕過謂之護。問.已說無量.云何無色。答.

無色者.空識無所有非想非非想處。

處者依.是四種。空者.除色.見色過.是離欲一心緣空.於空繫想.是空處。不猗於空但  有識.緣識便有識處。是亦爲依.無依乃勝.若無所有是謂無[8]所有處。於想見過.滅想見怖.一心是非想非非想處。是無色道.是名一切福。問.根云何。答.

根者.無貪無恚無愚癡。

不貪.不瞋.不癡.此三根相。問.此是誰根。答.非是前說德本耶。是一切趣善勝法之本.  隨其義一增餘相隨.如無貪於施增.無恚於戒增.無愚癡於修增。復次.無貪於財施增.無恚於無畏施增.無愚癡於法施增.是謂三種施增。復次.無貪於攝他增.無恚於不嬈他增.無愚癡於饒益增.是謂三種戒增。復次.無貪於禪增.無恚於無量增.無愚癡於無色增.是謂三修增。復次.無貪於不惡增.無恚於忍辱增.無愚癡於多聞增.如是於力根.如是當知一切善行根.無貪者於所有衆具不利不著意.無恚者滅於恚.無愚癡者滅於癡.故曰根。問.云何無惡。答.

無惡者.忍辱多聞[9]不惡。

無惡者是俗數假想.復次惡者是憎惡.是不憎惡故曰無惡.如所說.無惡者妙善之言。

忍辱者.苦貴賤力自制不怒恕。

忍辱爲苦.貴力.賤力.隨其事自制不怒恕。爲苦所逼自制.是堪耐義。爲貴力所迫怒.而不能報.但弊惡人故起怒.若於大力所迫不起怒.是忍辱。爲賤力所加恕.賤力怨家能報.若不報者是恕。如是衆生過.及行過堪耐此義今當說.

苦者.寒熱飢渴風日勤勞。

爲衆苦所逼當自制.此苦從二事起惱於身.不怒於無情.怒者衆生因緣說.是以依二逼身當堪忍。問.已說忍辱.云何多聞。答.

多聞者.契經阿毗曇律。

多聞者.若能除婬怒癡是多聞.餘者非多聞。是三種.契經.阿毗曇.律。於中契經者.薩  云若說及彼所印可.顯示穢污白淨.明四聖諦.離無量惡。阿毗曇者.於契經所有盡分别。律者.說威儀禮節令清淨。是謂三種多聞。於中律[10]多制欲.阿毗曇多制恚.阿毗曇者說諸業性以此止恚.因恚起犯戒.因犯戒墮地獄.契經多制癡.契經者說十二因緣。問.是多聞.云何不惡。答.

不惡者.[11]真知識御意由。

真知識.真御意.真由.是謂不惡。

真知識者.慈善能.師弟子同學。

若慈善能者.是謂真知識。彼三種.師.弟子.同學。問.云何.若慈是師善是弟子能是同  學說如是耶。答.不.所以者何.說無差降.慈善能者謂真知識相.是說當觀師弟子同學。此中慈相最勝.餘二支所成。或慈者但不善知事亦不能說.如父年老無德.或有能者亦不善.彼雖有慈不善故教惡.如六師等.若有具足成就三相者當知是真知識。或有師過故壞.或弟子過.或同學過.是以具足成就三相真知識當求。問.是真知識.云何真御意。[12]答.

真御意者.止舉護想勇猛。

止想.舉想.護想.向是勇猛。於中止者.止心逸意下.此中觀相故說止.舉者.意弱柔軟  下.筋力扶起令高.此中觀相故說舉。護者.以平等意任其行.如善御乘遲者使速急者制之等行而護.此亦如是。四無量中護不可意衆生以慈爲首護.此中平等意護。問.云何知如下意當舉.舉意當制.等者護。答.非爲自隨所欲是真御意耶.是故此自隨所欲.隨時隨方便義.若高下者此非真御意。問.是真御意.云何真由。答.

真由者.具方便果。

[13]真由者名向彼.或說習修是真由.具.方便.果。問.爲誰具。答.前已說善勝。問.具名何等。答.

具者.善損伏根近行禪。

此是資於善行故曰具.如行具足具.具者是支義。此具三種.善損.伏根.近行禪。問.云  何善損。答.

善損者.糞掃衣[14]無事乞食。

衆聚中損謂之善損.善損者是清薄義。工師作二種像.有增者有損者.損者石工木工.增者泥工畫工.彼成二種像.若從損是能耐風雨.餘雖有好色不耐風雨.如是二種人.在家及出家.出家者於家累意解脫已捨衆具損爲妙.在家者因妻子親族爲增衆事得成.在家者雖有衆具爲美味.但愛相别離憂悲鬬諍等爲非法雨所壞意無所耐.如畫像爲雨所壞.非出家.如世尊說.如飾棄鳥青[15]項妙色終不能及鵝雁飛行.在家如是不及比丘牟尼遠離閑居坐禪.是謂善損。糞掃衣.無事.乞食.此三淨功德爲十二本.餘九是眷屬.彼當别說。世尊欲令難陀歡喜故亦說此三.難陀何見汝無事糞掃衣知已樂於高捨離不染欲.以是故知此三是本。復次.四愛生.衣食坐處有故.於中爲衣愛所持說糞掃衣.爲食愛所持說乞食.爲坐愛所持說無事.若成就此三功德是方便滅有愛.以善損故。復次有二種計著.我行及我所作.於中爲貪衣食坐處故生我所作計著.彼以此三淨功德止.若滅一事必斷計我.是故說淨功德。問.云何糞掃衣。答.

糞掃衣者.三衣氈衣隨坐。

此糞掃衣三種所滿.三衣. 氈衣.隨坐。若糞掃衣唯三者.應有九淨功德.若爾者經相違。糞掃衣者從冢間里巷拾弊壞衣.三衣者僧伽梨鬱多羅僧安陀羅會。或有持三衣者爲愛好衣所因汲汲行求.由此愛極煩勞.若不得多者三當極妙。愛有二種.妙愛多愛.譬如求一最勝女.或求不端正千.如是多愛三衣所制生.妙愛世尊爲彼說持三衣有六種.劫貝畢竟繒麻布葛紵布於中要用一.彼見已是好.是好多勞.爲彼說氈衣。彼如是持氈三衣.或在衆中.或在居家牀坐.若見餘好座移就坐.爲彼說隨坐。已坐.不應爲好故移坐.以我大故起他.是隨坐。如是三滿糞掃衣。問.無事云何。答.

無事者.樹下暴露正坐[16]受。

樹下受.暴露受.正坐受.此三滿無事。此四除處所愛.於中精進人信施作舍.柔軟敷大牀座.教化者貪著.世尊知已爲彼說此事不應捨自家著他家.當捨此舍樂無事.彼已在無事.復作高大樓閣屋.此亦不應爾.在無事中愛樂高閣屋如以馬乘具被驢.是故樹下當受持。彼已受樹下.不樂弊惡小樹.而復求好大華菓樹.世尊教彼當受持暴露.汝施主長養身復何爲.此當學神仙樂無暴露.汝無家非爲愛所逼。彼已在暴露.便作是念.我難行已行.由是捨正思惟卽便傾臥眠至日出.世尊教彼此事不可.如人截耳而嚴飾首.是故汝當受受持正坐布草結跏趺坐.觀世間如真而作自業.如是具足無事。問.是無事.云何乞食。答.

乞食者.一食過中不飲漿塚間。

出家者有二種.食僧食及乞食。僧食者.恆[17]精進家得具足食.或復精進者爲除煩勞故於外作房作食餉。乞食者.從家家乞至極少.是名乞食。餘者.邪命。彼僧食者作是念.我能致彼施主食.便起貢高大慢.世尊爲彼說當乞食。彼乞食已數數食.至時以是廢學.世尊教彼當一食.如所說.人當有念意每食自知少則是[18]受用薄節消而保夀。彼一食已著於食.便作是念.世尊唯聽飲漿而求種種漿.以是廢學.世尊教彼汝得如是苦處當捨漿.渴者水亦能除.當受持過中不飲漿。彼如是少食知足己復樂澡浴塗身.世尊教彼此亦是食想貢高.所以者何.身者從食中生.雖有極肥亦當棄塚間.是故汝當樂塚間.觀於塚間從食所有爛壞散肨脹脂血流漫。見已滅此貢高.如是乞食滿.是謂善損。問.云何伏根。答.

伏根者.[19]不害守降。

伏根者.能制諸根是伏根.是三種.不害.守.降。問.不害何等。答.前已說根.害根者不能  調根.如馬雖斷水穀無道不調.飽以水穀以道則調.如是害根不調攝諸根則調。若害根謂調.是盲者離欲.是故莫害根。但正御於境界正思惟攝卽得守.如所說.諸根至境界當遠離衆想不可害境界但除其染著。降根者.若見極妙女色便起如毋想。是謂三種伏根。

近行禪者.忍名想。

近於思惟.故曰近行禪。問.爲近誰。答.如前說善勝。問.如前已說四禪.何故重說。答.前說禪是.趣生死勝.此趣出要勝。此次第觀真諦.如人始[20]度曠野.見種種妙好華池若  干清泉盈滿及園觀種種[21]華樹嚴飾.見已作是念.此非空野中可得必近城邑.如是行者在生死曠野婬怒癡煩勞.得真知識故.正思惟觀陰界入無常苦空無我時若欲樂是謂忍正.思惟意不動是謂名.如夢中見親如鏡中像如是苦觀想.是世間第一法由世尊想.是謂近行禪。彼次第如夢覺見親後得.聖諦觀亦如是。德品第一真度竟

問.云何名方便。答.

方便者.戒上止智。

方便者是道.是趣善勝故說方便.是三陰.戒.上止.智。問.非爲重說戒耶。答.前已說善  勝有二種.一[22]受生二出要.前戒受生.此出要.戒義者是習義。問.此云何。答.

戒者.正語業命。

正語.正業.正命.是三種名戒。正語者.離兩舌惡口妄言綺語。正業者.離殺盜婬。正命  者.比丘僧食乞食衣藥具是正命.餘邪命.優婆塞離五業刀毒酒肉衆生是謂正命。問.云何上止。答.

上止者.進念定。

上止者滿具.復次滅婬怒癡謂之上止.向彼住故說上止。是三種.進.念.定。於中進者力.若說進當知己說力。復次.能作故說進.進者行.此能進至善勝故說進。問.此云何。答.

進者.信勤不捨。

信.勤.不捨.是三假名進.所以者.何.信增一切善行.在一切善法前.於一切法最第一.  如所說.士有信行爲聖所譽樂無爲者一切縛解.是三種信。問.云何三種。答.

信者.淨欲解。

是信淨.欲.解。於中淨者除濁故.濁者人所惡.瞋恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉水是說濁.停住便澄清.如是人所瞋惡貢高無慚無愧比亂意謂之濁.無是謂之淨。欲者.愛樂於勝.如人爲病所困不欲好食.病差已[23]而欲得.是人爲惡所困不樂欲聞法.得善知識已樂於法.便作是念此法極微妙更復說.是名[24]爲欲。解者.執持。譬如人爲毒蛇所螫.師呪毒時彼意至到.便作是念實如說呪從此必差.已意解便求藥.如是人爲婬怒癡蛇所螫.世尊爲彼慈心說法.彼若意解者無異彼必得除婬怒癡.餘者不除.是解。問.是信.云何勤。答.

勤者.起習專。

起.習.專.此三種謂之勤。起者始造善.如鑽火時造衆火具.習者數數作.專者著不捨不散意成一緣.如救頭然.是三種謂勤。問.云何不捨。答.

不捨者.不止不厭不離。

不止.不厭.不離.此三謂不捨。不止者一切時不遠.我極精進不廢是不厭.我一向勤久時煩勞或有果或無捨[25]置何用.若以此不捨精進是謂不離.此三事必獲得果.如行人愛樂所至方。問.已說進.云何念。答.

念者.身痛心法內外俱不忘。

內外俱不忘.是三種念。爲自己內.餘者外.二事爲俱。復次.內者受陰界入.外者他受及不受俱。復次.三煩惱.在內在外俱.在內者欲.在外者恚.恚者爲他非自瞋。若作是念欲亦爲他.此不應爾.所以者何.內者染外爲他生欲.以內著故.如經所說.人見女如內根。癡.俱行苦。滅此三煩惱.是三種念。彼身三.痛心法三.是十二種念。問.已說念.云何定。答.

定者.空無願無相。

空.無願.無相.是三種定.事空故曰空。問.多有空.空村空舍如是比.此中說何等空。答.

空者.我行我作俱不見。

我行.我作.俱不見者.是謂空。問.何得不見我行我作.如世尊說我爾時名隨藍梵志.復如所說比丘我手著虚空。答.非如是.我行我作是假號.但於五陰中計我是我行.世尊不行此.若於境界計著我許是名我作.是世尊亦無.如聖法印經說空中觀世間空如是比.彼亦我我所有俱得成.以故無咎.是謂空。問.云何無願。答.

無願者.過去未來現在不樂立。

無願者不立義.是入此三中.過去未來現在.是一切有爲.如說處經所說。彼若作是意.我及涅槃彼不攝是三.此不應爾.所以者何.一無二義故.涅槃者離世一向無緣彼中無意.我者離三世更無此不可說.是以三中不樂立是謂無願。問.無相云何。答.

無相者.事作俱相離。

事.作.俱相離.是無相。如所說.離一切有爲.一切者事及作.可作是事.能造是作。如由  無明福無福不動作行.彼緣相續有生識是事.無明及行是作.如是一切有爲.若離彼是說無相。復次.如聖法印經所說.無相者不見其色相如是一切.彼中亦說此三事作俱離。彼一切是三義.但說異.如言河無水不見水.一義而說異。空無願無相亦如是.是謂定。問.云何智。答.

智者.見修無學地所行。

智者是覺.是三地.見地.修地.無學地.此中見故曰見。問.何等見何等。答.見未曾見聖  地根力覺道支及實。修者習義.如以淳灰浣衣.雖去垢白淨.猶有灰氣.然後須蔓那華等諸香華熏.如是見地清淨意禪無量諸定斷除諸結盡極熏是謂修。無學地者.婬怒癡盡無餘是謂無學。問.何等於見地智。答.

見地者.法觀未知智。

法智.觀智.未知智.此是見地智。於中法智者是現智義.譬如良醫知癕已熟.以利刀破癕.然後以指貫通道.令不傷脈而復破癕.彼修行人亦如是.正思惟觀欲界苦時斷見苦所斷煩惱.然後生第二智。如欲界苦無常.色無色界亦如是.從此比智斷色無色界煩惱.是謂見苦三智。欲界愛苦因是法智卽是觀智.如是色無色界未知智.是見習三智。欲界滅止是法智卽是觀智.如是色無色界未知智.是謂見盡三智。此道滅欲界苦是法智卽是觀[26]智.如是色無色界未知智.是謂見道三智。此十二智.見地廣當知。問.云何修地。答.

修地者.相行種知。

相知.行知.種知.此三修地。問.云何相。答.

相者.起住壞。

起者生.住者成.壞者敗。問.漫說於衆生涅槃有疑.衆生及涅槃亦有此相.若有者爲大過卽有無常.若不者此經有過.應當說起住壞是有爲相。答.衆生者於相是餘不可說.若異卽有常.若是卽無常.是二過不可說.涅槃亦如是.是故分别當知相者一向有爲相。問.今說功德.云何此相是功德。答.今說智.若此三中智是功德.非相。問.云何行。答.

行者.無常苦非我見。

行者.盡知是行義.此相由是行知是行義。陰無常.若無常者是苦.若苦者是不自在故非我。無常者不久住故如水泡.苦者逼迫故如箭在體.非我者不自在故如借瓔珞.是謂行。問.云何種。答.

種者.味患離。

種者.是味.是患.是離。問.是誰。答.是有爲。於中味者是妙.患者是惡.離者俱息。於中天人樂是味.三惡道苦是患.離罪福是離。若如是觀正見功德故卽得解脫.是謂種.此  是修地智。問.云何無學地智。答.

無學地者.達通辯智。

達智.通智.有辯智.是三無學地智。問.云何達智。答.

達者.宿命生死漏盡智。

宿命智.生死智.漏盡智.是謂達.能達故曰達.達是知義。於中宿命智憶過去所作行.生死智知得業果.漏盡智後當說。復次.煩惱有三種.過去未來現在處.過去者十八見.未來四十四見.現在處身見.由此故生现在故分别過去未來.於中若得宿命智者不謗過去.得生死智者不癡於未來.得漏盡智者不著現在處。問.云何漏盡智。答.

漏盡智者.盡無生願智。

我煩惱盡.觀如是是盡智.不復生者是無生智。譬如師治蛇所螫.知已除毒是一智.不爲前氣所[27]熏是第二智.盡智無生智亦如是。願智者.若聲聞以宿命智自憶生相續非餘是願智.以願故亦知他.是謂願智。問.云何通。答.

通者.如意足天耳他心智。

如意足.天耳.他心智.此三是通。如意足者.後當說。天耳者.以定力故處一緣中增長四大淨.此天人至惡趣聞聲隨其力.如眼或見近或見遠隨其眼力.如是隨其定力得天耳。他心智者.如見衆生.若聞聲知彼心念如是如是。問.云何如意足。答.

如意足者.遊空變化聖自在。

如意足者.得如意故說如意.如意是自在義。遊空自在.變化自在.聖自在.是謂三種如意足。遊空自在者.履水蹈虚.能徹入地.石壁皆過.捫摸日月.是謂遊空自在。變化自在者.現人象馬車.山林城郭皆能化現。聖自在者.能化夀.化水爲酥.化土石爲金[28]銀.如是比.是謂如意足。聖所增長養如意足天耳他心智.是謂通。宿命智生死智.是凡夫五通。問.云何辯。答.

辯者.法義辭應。

善知法.善知義.善知辭.善知應.此四是辯。知法者.知名句味。知義者.卽知彼性實如  火是名彼熱是義.於中不癡。知辭者.此文飾如是次第。知應者.不顛倒說句.文飾亦不差錯.是謂辯。此亦於學地智已廣說。問.如戒及定.學無學地中亦可得戒定.何以不三種說。答.無戒戒差别非爲學離殺生衆生極護無學不如是.若學不殺生卽是無學.以是無差降.故不說三種。德品第二真度竟

三法度論卷上

三法度論卷中

          世賢尊者本  衆軍開士釋

　　　    東晉罽賓三藏瞿雲僧伽提婆  譯

德品之餘

問.前說由者具方便果.於中已說具方便.云何果。答.

果者.佛辟支佛聲聞。

佛.辟支佛.聲聞者.此三是果。問.爲誰果。答.戒上止智。問.今說由.由者是道.云何果亦是道耶。答.此果說是有餘.前說無餘.無餘般涅槃故.是故無咎。佛者.離一切障礙.得十力.逮四無畏.獲一切佛法.諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者.爲自覺.不爲他而自  覺故說辟支佛。聲聞者.由他說。復次解脫具有二種.一者悲二者厭.若從悲具得道者是佛.厭具有二種一者由自得二由他得.若自得者是辟支佛.若由他得是聲聞。復次.若普知盡具功德離諸惡者是佛.辟支佛者雖離諸惡餘事不如.聲聞者緣他離諸惡。問.云何知諸佛無差降.聲聞亦復爾耶爲不。答.

聲聞者.離欲未離欲阿羅漢。

聲聞有差降.分别根故.信首五根有軟中上.依是故諸聲聞有差降一切諸地。問.云何離欲。答.

[29]無欲者.信解見到身證。

以信爲首度故曰信解脫.以慧爲首度故曰見到.二俱是身證.是無量種.今當現示。

信解脫者.上流行無行般涅槃。

上流般涅槃.行般涅槃.無行般涅槃.此三是信解脫。上流者.愛彼將至上。復次.流者道.彼於欲界將至上故曰上流。行般涅槃者.行謂之有爲.多方便及道緣行至無爲故曰行般涅槃。無行般涅槃者.無行謂之無爲.少方便及道緣無爲至無爲故曰無行般涅槃。是謂三種信解脫。問.云何見到。答.

見到者.中生般涅槃亦上流。

見到亦三種.中般涅槃.生般涅槃.上流般涅槃。中般涅槃者.此命終未生餘得道中般涅槃.如小火迸未墮已滅.此義亦爾。生般涅槃者.如火迸墮地卽滅.如是始生次第得道般涅槃。上流如前說。此無色界亦如是.此三是見到。問.云何身證。答.

身證者.行無行生般涅槃。

此前已說。問.非爲重說耶。答.不.界異故.離欲界及離色界.是二種盡除中陰.非有無  色界中陰。復次.前說無解脫.身證者有解脫.解脫後當說。問.是離欲.云何未離欲。答.

未離欲者.第八須陀洹薄地。

第八.須陀洹.薄地.此三是未離欲。問.云何第八.若數者應第一不第八.初向後至阿羅漢.云何此是阿羅漢耶。答.不.當觀如是人有八兒.彼非以長爲第八.以幼爲第八.如是世尊功德子有八.彼阿羅漢爲長.諸漏已盡故.謂初向爲幼.是以說第八。問.是云何。答.

第八者.信慧俱。

此族姓凡人時有如是具信及慧.彼或信勝慧隨或慧勝信隨或等。是生法智已.從信行爲鈍根.從法行爲中根.俱行爲利根.此三是第八。已見諦.若信爲勝是極七.慧勝者中.俱勝者家家.此是見地。若升修地者在薄地.信勝者一往來.慧勝者中.俱勝者一種。若離欲界欲.信勝者信解脫.慧勝者見到.俱勝者離色得身證。若一切漏盡.信勝者慧解脫.慧勝者俱解脫具得解[30]脫.俱勝者亦俱解脫具得解脱。復次.信勝者鈍根.慧勝者中根.俱勝者利根.如是次至上。問.已廣說第八漸漸生功德林.而不知此何謂.當爲顯示。答.

須陀洹者.極七家家中。

須陀洹者.是三種。住初果求第二須陀.洹者是道.升是道故謂洹。身見戒盜疑斷惡趣盡.鈍根極七.受天人中樂要般涅槃。家家者.亦住初果三結已盡.思惟所斷少盡.是於此中生.從家至家而般涅槃。中者.此二中.非一向從家至家般涅槃.亦不一向極七天人生般涅槃.而於中間般涅槃。問.是須陀洹.云何薄地。答.

薄地者.一來一種中。

欲界結薄住故曰薄地.此三.一來.一種.中。一來者此終生天上一來而般涅槃.一種者受一有而般涅槃增益功德故.中者此二俱.是三謂未離欲。問.云何阿羅漢。答.

阿羅漢者.利鈍中根。

阿羅漢者.是說供養名.堪受供養故曰阿羅漢。問.誰堪受。答.爲一切衆生故說阿羅漢。是阿羅漢三種.利根.鈍根.中根。問.云何利根。答.

利根者.住法昇進不動法。

住法. 昇進法.不動法.當知是利根。住法者.離方便除煩惱故故曰住法。昇進者.除諸煩惱求上勝能得故說昇進.勝者達通辯。不動法者.已得勝果一切談論不動辯才是謂利根。問.云何鈍根。答.

鈍根者.退念護法。

退法.念法.護法.此三是鈍根。退法者.或差降退非聖諦故曰退法.或復於修地退.修者修習.說[31]已不修習是名退.如學經已不數習忘.如是不修習修地退.是病業誦和諍遠行觀故退.以是故名修地。念法者.已得阿羅漢劣行故及身劣.便作是念我所作已作我何爲住.如是思念者多品數.亦思念財產及裁衣.但此中思念捨命。護法者.不退亦不思念.但極大方便護.如貧多方便得財守.是鈍根。問.中根云何。答.

中根者.慧解脫具不具解脫。

得慧解脫者下.俱解脫二.一得具解脫二不具俱解脫者.信及慧已得此二故勝。問.云何解脫。答.

解脫者.欲色滅盡解脫。

欲界色界滅上心住.及三界盡.是三種解脫.解脫於煩惱故曰解脫。問.云何欲解脫。答.

欲解脫者.內色無色想不淨亦淨。

內者自內.是二種.有色想及壞色想。於中內色.塚間地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出大小便處流出不淨無量種蟲交亂其上烏鳥爭食手脚髑髏各在異處.見已起無欲.此便作是念.是身以此故衆生怒鬬諍訟貢高憍慢起無量惡.如是觀已解脫惡止心定.是謂內色想不淨解脫。第二內壞色想.由定故如無色.如是得定觀他身亦復如上.是謂內無色想不淨解脫。淨解脫.青黄赤白色華衣等緣以發意思惟心住不動是淨解脫。此三種是欲解脫。問.色解脫云何。答.

色解脫者.無色離色欲已。

四種心住亦復有漏.是謂色解脫.此前已說。問.云何滅盡解脫。答.心等諸心想應滅.是謂滅盡解脫。德品第三真度竟

惡品第二

問.已廣說德品三真度.云何爲惡。答.

惡者.惡行愛無明。

惡行.愛.無明.此三當知是惡.污善行故曰惡.此亦污人.謂污人意樂於惡.如豬樂不淨.於中初身口意惡行.此衆惡初.是三種。

身口意.惡行。

惡行者.惡人所行故曰惡行.復次此行是惡故曰惡行。是身所作惡謂之身惡行.口意亦如是。問.云何身惡行。答.

身惡行者.殺盜婬。

身惡行當知是三種.殺.盜.婬。問.已知身惡行是三種.云何爲殺。答.

殺者.念教作。

念.教.作.是說殺三種.餘亦如是。如身惡行殺三種念教作.盜婬亦如是.口業亦如是。問.知餘亦如是.而未知念云何爲念。答.

念者.心欲欲使他作喜。

念名思惟.是三種.心欲作.欲使作.他作喜。如意殺衆生是欲作.意使殺是欲使作.他殺已意悅是他作喜.是謂三種念。問.云何爲教。答.

教者.誨令可。

誨令可者.是謂三種教。誨者.如外道說殺豬羊以祠天是誨。令者.如王令臣.我有怨敵卿往害之.是謂令。可者.如人問[32]某是我怨欲往殺之.使卽然可.是謂可。此三是教。問.云何爲作。答.

作者.衆生想捨斷命。

作名施行事.若說殺生者當知誨令可.意惡行亦如是。於中有他衆生想.捨衆生.斷衆生命.是三作具滿。醫者不曉破癕.若破癕時死者.非以醫殺生.彼無害意故.如是三事不具[33]非殺生.是謂三種作。問.云何盜。答.

盜者.他物想偷意取。

他物想.偷意.取.是三種盜滿。所以者何.設使有他物.非盜意取物者.是我許.以相似  故非偷.若他物不偷意取無盜.如取知識物.如是三事不具非盜.具是盜.是謂三種盜。問.云何邪婬。答.

邪婬者.他法受非道行。

邪婬三種.犯他受.犯法受.犯非道。問.說婬是本.以何等故說邪婬。答.人有二種.出家  及在家.於中出家者行淫是說惡行.在家婬非惡行而邪是惡行.若在家婬是惡行者.須陀洹行婬應墮地獄.若不爾者邪爲惡行.故經說二種無咎。問.云何他受。答.

他受者.[34]主親王。

主所受.親所受.王所受.是一切他受。主有二.有至竟.有少時.至竟者如方[35]土家法女  屬主若婬此女從彼邪婬.少時主者若女從彼取物齊限有時若婬此女從彼邪婬。親者.父母兄弟舅等及養女若棄女取養。王受者.若無親無主而受王稟。問.云何法受。答.

法受者.學齋族法。

若受學法是學法受.若受齋法是齋法受.若受族法是族法受.是俱中可說。學法受者.若主前聽學.後犯者是邪.是謂學法受。齋法受者.若主先聽受齋.後犯者是邪.是謂齋法受。族法受者.如前說親受.但作經者欲令滿三法故重說。族法受母姊妹女子婦及同姓是一切不可犯.犯者邪。問.云何非道行。答.

非道行者.女產男不成男。

非道行.若女新產後犯道是非道行.及婬男.不成男.是謂三非道行。問.此說不具.所以者何.此中更有餘邪婬.此說云何攝彼.若不攝者是故此說不具。答.此說已具.所以者何.前已說離產時女.若說女當知已說畜生.若說離產者當知已說餘行.是故具說無咎。問.此惡非義從何而生。答.

盡從婬怒癡生。

彼一切當知從婬怒癡生。問.云何一切.爲殺盜婬耶。答.不但是.[36]若但說是.作[37]經者應當說卽是.但攝一切故.當求經本一切身口意惡行.口意惡行當别說。問.云何此從三惡中生.此中有咎.所以者何.非以樂痛苦痛一時生.亦非以瞋樂痛所使.婬者說樂習欲者婬.此中云何瞋。答.非爲說從婬生瞋耶.此中說本願爲愛牙毛故起瞋殺.如是前發恚.彼犯我婦我亦報彼而後行婬起愛.但本願從恚中生.欲從彼生故是故無咎.餘[38]亦如是。問.前說一切從婬怒癡生.於中已說身惡行.但不知口惡行是云何。答.

口惡行者.不實不虚綺語。

口惡行者四種.但撰三法故當知是三.是三亦顯示四。問.云何不實。答.

不實者.爲己他利諱實。

若不實口惡行.是爲己故.他故.利故.意諱實.諱實者意覆藏.如意知已口說異。是說三種.爲己爲他爲利.爲己者自命故.爲他者親故.爲利者財物故.是謂三種.如世尊說.在衆在眷屬因己因他因利知已妄語。問.已說口不實惡行.云何口不虚惡行。答.

不虚者.不愛别離俱行。

不虚名爲不愛行.爲别離行.爲俱行。行者謂作.不愛行者名惡口.愛故說瞋是不惡口.若不爾者無非惡口。惡口者爲已生.若異者世尊亦惡口.彼爲慈愍調達說而瞋.是以爲不愛行是惡口.如人瞎呼瞎瞋.雖有實言.但以惡意是故爲不愛說是惡行。别離行者.雖有實言.但爲别離行故是兩舌.若不爲别離行而能别離者是非兩舌.若不爾者世尊亦當兩舌.世尊者慈愍異學故過度爲弟子.是以爲别離行故惡。俱行者.卽此二事作不實及不虚如是惡口.是以惡口亦名兩舌。問.云何綺語。答.

綺語者.不時不誠無義說。

不時說.不誠說.無義說.是三種綺語.分别爲無量。不時說者.應說時不說.不應說時說.如婚姻歡會時或有人說某族姓子一切合會皆歸磨滅萬物無常盛者必衰君速捨此事.彼說此言佛辟支佛聲聞所稱.但非時說.故是綺語。不誠說者.若實想故邪說.如[39]異學說我是[40]薩云若.彼雖有實想但綺語.所以者何.此非薩云若.但想爾.若爲人說佛薩云若者是妄語.所以者何.本非薩云若意。無義說者.笑歌儛愁憂說.是謂口惡行。問.云何意惡行。答.

意惡行者.貪恚邪見。

意所行惡故曰意惡行.是三種.貪.恚.邪見。貪者.願他財物。問.若願他財物是貪者.重  說有咎.在念中故.彼中說念者心欲欲使作他作喜。答.此說非重.意欲爾故.念者意欲爾欲作.此中不欲作而欲奪他物.貪故令此財物於我有.如是染污意著他財物中.貪者向他物故說貪。恚者.逼迫他惡意。問.云何邪見。答.

邪見者.業果相違.無見。

業相違.果相違.無見.是略三種邪見.若分别無量.如此異見是邪見。問.云何業相違。答.

業相違者.淨不淨意不淨淨意俱一意。

淨不淨意.不淨淨意.俱一意.是三種業相違。淨不淨意者善身口意業不善果.不淨淨意者不善身口意業善果.俱一意者善不善身口意業善不善果。

果亦如是。

如分别[41]業.分别果亦爾.天上苦涅槃苦如是比淨果不淨意.惡道樂生死樂如是比不淨果淨意.惡道苦非苦如是比俱一意。問.云何無見。答.

無見者.業果衆生無見。

無業見.無果見.無衆生見.是謂三種無見。無業見者.無施無齋.無說無方便.無作善不善業。無果見者.作善不善無果報.無地獄畜生餓鬼。無衆生見者.無父母無衆生生世間.無實沙門梵志.是謂邪見無量種.此是三種。意惡行無量種.一切惡所作因相違一切善所作因.彼前戒中已說。惡品第一真度竟

問.已說惡行.云何爲愛。答.

愛者.染恚慢。

染.恚.慢.是三種當知愛。愛者求.是三種.總說一。問.云何爲染。答.

染者.欲有梵行著。

欲著.有著.梵行著.是三種染。於中欲者.五欲色聲香味細滑.是依三種衆生各各著樂.餘事不爾。於中

欲著者.女男不成男欲著。

女欲男.男欲女及不成男.不成男欲女欲男。問.前已說五欲著.今說女男不成男.非爲過耶。答.女男不成男女男不成男是重.於五欲中各各著於餘事不爾.如世尊所說.我不見餘色愛如是男女色.如是五欲境界.是故無過。愛欲有三種.微中上.微者男欲.中者女欲.上者不成男欲.是謂欲著。問.云何有著。答.

有著者.欲色無色有。

欲有.色有.無色有著.是謂有著。問.如[42]此欲著前已别說女男不成男.今何以復於有著中說。答.有著爲衆生故說.欲著爲煩惱故說.一切欲界法說欲有.若著彼是謂欲有著.色界法說色有.若著彼是謂色有著.無色界法說無色有.若著彼是謂無色有著.是以别說故無咎。問.云何梵行著。答.

梵行著者.得未得失著欲憂。

梵行著已得便著.未得便求.失便憂.以此義亦應說欲有著已得便著未得便求失便憂.如是欲有梵行著各三.應說九。復次.得女便著.未得便求.失便憂.如是男不成男欲著亦應說九種.如是有著梵行著應說二十七。問.可得爾.梵行著是煩惱耶。答.有.如世尊說.三求欲求有求梵行求.求愛染[43]着是一義。復次如所說.欲及梵行離愛常念。問.若爾者.梵行不可行.所以者何.有著故.復次[44]若如所說一切梵行者應有著。答.應方便行.如釋種所行.釋種者行梵行不著梵行.彼離罪福故行道.不以求果。求果者是說著.我以此戒以此苦行以此梵行生天上.及餘如是行著染污求.我何時當得梵行使我生善趣中。若[45]梵行著後世樂.樂愛所持.作非梵行生悔.咄我退.是謂憂.是謂梵行著。問.云何爲恚。答.

恚者.己親怨故忿怒。

己故.親故.怨故忿怒者.是三種恚。問.云何恚愛處說。答.恚者求惡.求非愛耶。是己故  四門中行.親怨故亦四門中行。問.此云何。答.爲己及親未得樂求.已得令不失.已得苦欲捨.未得不欲令得.如是己及親四種.爲怨未得苦欲使得.已得欲令不捨.未得樂欲使不得.已得欲使速失.是謂爲怨求惡是恚.是以愛處說恚無咎。問.云何爲己故。[46]答.

爲己故者.三時求不利。

三時名過去未來現在.如所說.彼爲我求不利.當求不利.今求不利生恚.是謂爲己三時求不利生恚。問.云何爲親。答.

親亦如是。

如爲己三時求不利生恚.如是爲親三時求不利生恚。[47]問.此云何。答.如所說.若我親愛彼爲此已求不利當求不利今求不利生恚.是謂親。問.云何怨。答.

異.怨.

怨家異.如所說.如我怨彼爲此已求利當求利今求利生恚.如是爲怨求利三時生恚.是謂九種恚。問.此恚。三惡行中恚.何差别。答.此依方便生.惡行恚者當知從無智瞋。問.一切衆生九種恚爲等不。答.

此住.如畫水地石。

此恚隨衆生.當知如畫水地石。衆生者若干種.當知悉有輭中上.如畫水卽時壞.畫地少時若風雨及餘因緣乃滅.畫石至石住無石乃滅。如是衆生若干種恚.或始生恚時便自責.我不是衆生者.自然滅法.無量苦所逼自當滅.我無辜壞他故生惡意.如是彼瞋自止.如畫水。或復生恚不能自制.若師善友慈愍訶責乃得止.如畫地。或復惡意不正思惟生恚.彼佛辟支佛聲聞不能止.與身俱滅.如畫石.是謂恚。問.云何慢。答.

慢者.卑等上起意。

以此猗故曰慢.復次稱量彼彼故曰慢.是三種.我卑起意.我等起意.我上起意。若有色富族術我不如彼.故曰我卑起意。若有色富族術我與彼等.故曰我等起意。若有色富族術我於彼勝.故曰我上起意。問.已說卑等上慢相.云何知此真度分别一切慢.慢[48]有無量種.如麤雜中說。答.

卑者.邪不如極下慢。

卑慢者.三種.邪慢.不如慢.極下慢。邪慢者我極作惡業起貢高.不如慢者受他稱歎讚說善哉汝有大德聞已內懷歡喜於我云何得無爾乎.極下慢者懈怠作是念人不能趣勝.是三卑慢。問.云何等慢。答.

等慢者.我貢高不敬慢。

等慢三種.我慢.貢高慢.不敬慢。我慢者見五陰是我已於惡中計功德.貢高慢者受他恭奉.不敬慢者不敬師長.是謂三種等慢。問.上慢云何。答.

上慢者.大慢慢大慢增上慢。

大慢者.於卑及等.我勝生慢。慢大慢者.於勝.我勝生慢。增上慢者.於未得勝.謂得生慢。是謂三種上慢.是一切慢從愛樂受具生.是以愛處說。惡品第二真度竟

問.已說愛.云何無明。答.

無明者.非邪惑智。

非智邪智.惑智者.此三種是無明。無明者癡假名.是分别字者說。彼毁訾而立名.如人有惡子說無子.如是此無明.惡明故說無明。問.此云何。答.

非智者.有爲無爲不可說不知。

有爲無爲不可說不知.是謂三種非智。問.二種有爲.受及不受.此中何者是。答.

有爲者.受不受俱。

若非智者.當知受癡.不受癡.俱癡。於中受者陰界入二種自受他受.不受者草木牆壁比.於中若他受若不受者是當知不受.此中一一癡暗.是謂非智.如世尊說.六更入非智不見.如是廣如經所說。受名者.取義也.因業及煩惱癡意計我是.我所是.名受。問.無爲是涅槃是一.云何說三。答.

無爲者.有餘無餘俱。

雖涅槃一無爲.但事故說二種.有餘及無餘。有餘者.業及煩惱所受身是說有餘.彼斷一切煩惱盡作證已故有餘.是說有餘。無餘者.若此受陰捨更不相續.如燈滅.是涅槃.此名無餘.於中一一及俱癡.是無爲不知。問.云何不可說。答.

不可說者.受[49]過及滅施設。

受施設.過去施設.滅施設.若不知者.是謂不可說不知。受施設者.衆生[50]已受陰界入.計一及[51]餘。過去施設者.因過去陰界入說.如所說.我於爾時名瞿旬陀。滅施設者.若已滅是因受說.如所說.世尊般涅槃。復次.過去施設者制衆生斷.滅施設者制有常.受施設者制無.不受施設者制有.彼中一一無知.是謂不可說無智。問.已說無智.云何邪智。答.

邪智者.身邊盜見。

見身.見邊.見盜.是三種邪智。邪者是顛倒.非如不真同一義。

身見者.我是我自在必爾。

我必爾.是我必爾.自在必爾.是身見。我必爾者陰幻化野馬響水月形相似五陰計著是我.是我必爾者假借瓔珞樹菓怨相似五陰計是我所有.自在必爾者芭蕉樹水泡沫相似五欲境界計自在.如空聚色。身見者是身我所有.見如是.是謂三種身見。問.云何邊見。答.

邊見者.斷常俱。

斷.常.俱.是三種邊見受.邊者非以道理是邊見.於中斷常者.世間有常無常非有常非無常.有邊無邊非有邊非無邊.衆生有終衆生無終非有終非無終.是身是命.如是比。俱者.有常無常.有邊無邊.有終無終.如是比。是謂三種邊見。問.云何盜見。答.

盜見者.戒見依。

彼盜見從三中生.一戒.二見.三依。彼於中戒第一真度已說.由此戒得清淨及受戒.是謂二種戒盜。此真實餘虚非真是謂見盜.計是真必爾是亦說見盜.身縛依彼者.若依戒及見是五陰.由此故或戒或見.計五陰淨當知是戒盜.計五陰第一非餘當知見盜.是依彼.是謂三種盜見。問.云何惑智。答.

惑智者.實諦定中不了。

實不了.諦不了.定中不了.不了者不決疑猶豫同一義。問.云何寶。答.

寶者.佛法僧。

佛寶.法寶.僧寶.當知是三寶。佛者.普智.成就一切功德.離一切惡。問.佛以何故名寶。 答.以此功德故.復次大慈大悲故.不空說法故.無事親故.難出世故如優曇華.如是不可計功德成就故說寶。法者.方便及方便果.但此中說涅槃是法寶.彼佛處在一切法上.如經所說.若有法有爲及無爲者彼無爲涅槃是第一.此寶不敗[52]壞故.滅諸苦故.至竟冷故.難得故.不可盡故.如是比.故說寶。僧者.前聲聞中已說是寶.廣福德故.不違世尊教故.無上福田故.世尊稱譽故.不敗壞故.和合無諍故.如是比無量功德成就故說寶。問.已說寶.云何爲諦。答.

諦者.[53]等相第一義諦。

等諦.相諦.第一義諦.是三種諦。諦者.實有諦真諦不虚諦如諦故說諦。

等諦者.方俗族學舉。

方俗舉.族舉.學舉.是謂三種等諦。行種種事故曰等諦.行種種事者是智義。於中方俗舉者.必爾義.此事是我許[54]某事某名.如水潤漬澤如是比.如是所舉是謂等諦。族舉者.是我家法。[55]學舉者.以威儀禮節爲行及解經想.復次晝食不夜食.不截草.夏不行.如是比行是謂等諦。問.云何相諦。答.

相諦者.苦習道。

苦諦. 習諦.道諦.是三相諦.以諦相觀故相諦。相者說生老無常.相者說幖幟.於中逼相苦諦.轉成相習諦.出要相道諦.[56]滅者無相.此當别說。復次.苦諦者陰界入.習諦者婬怒癡.道諦者戒定智.是謂相諦。問.云何第一義諦。答.

第一義者.作字念至竟止。

作.字.及一切念至竟止.是謂第一義諦.作者身業.字者口業.念者意業.若此三至竟滅.是謂第一義諦.是涅槃義。問.如佛說偈.[57]一諦無有二若生生於惑觀衆諦難陀是不說沙門.如四諦.云何說一。答.此第一義故說無有三涅槃.如此偈所說觀衆諦難陀是不說沙門.以此半偈可知不說餘諦無咎。問.已說諦.云何爲定。答.

定者.色無色無漏定。

色定.無色定.無漏定.是謂定.定者.定心行義。於中色定者色界禪無量除入初第二第三解脫及初[58]八一切入.無色定者四無色二一切入.無漏定者空無相無願無漏禪無漏無色定無漏前五想及斷界定.此一切不決疑惑猶豫是謂惑智。此亦是苦非苦習盡道非道惑.如是四諦欲界色界無色界是十二種。於此惑智如愛處所說.無智處所亦說.邪智邪見前意惡行中已說.見盜亦如是。身見邊見在苦三界.戒盜在苦道三界.復次愛亦思惟斷.如是分别說九十八使。惡品第三真度竟

三法度論卷中

三法度論卷下

           世賢尊者本  衆軍開士釋

　　　　   東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆  譯

依品第三

問.已說德及惡.云何爲依。答.

依者.陰界入。

陰界入者.此三是依。可依[59]故說依.可依者是立義.衆生於陰界入作依行德及惡.是故當知此是德惡所依。問.云何爲陰。答.

陰者.色行知。

色行知者.此三當知是陰。陰.積聚.束.同一義。於中青黄赤白麤細長短方圓比.當知總是色陰。於中色者四大及四大所造可見不可見.是說色陰。四大及造色者是二種.可見及不可見.可見者謂眼所見.不可見者是聲香味細滑眼耳鼻舌身及四大。問.說色者四大及四大造.此中四大尚不知.况復四大造.云何爲四大。答.

大者.地水火風。

此地水火風.假名是大。是色一一及合.於中堅相地.濕相水.熱相火.動相風。彼造色者.煙雲霧影暗明日[60]五色五情如是比。問.已說色陰.云何爲行。答.

行者.依身口心。

此依於身故說依身.依於口故說依口.依於心故說依心.依身口心作行作有爲行故說行.[61]如佛契經說色者有爲行。彼復更作.如子復造子.如色當知五陰亦如是.彼無量種無量合作已謂之五陰.如穀聚。行者.福非福不動.是三說行。問.云何爲知。答.

知者.痛想識。

此三是知.亦說道法.以道不相離故.如世尊說若痛者卽是知。問.云何爲痛。答.

痛者.樂苦不苦不樂痛。

痛性說痛.痛無所由.痛痛卽能痛.[62]若痛有由者應有異命.若卽能痛者應卽是命.但痛非命故痛性是痛.是分别字者說。此痛三種.樂痛.苦痛.不苦不樂痛。是各各相緣.緣樂痛有苦痛.緣苦痛有樂痛.緣俱有不苦不樂痛.如世尊說樂痛與苦痛對.苦痛與樂痛對.樂苦痛與不苦不樂痛對.對者是怨敵義。問.云何樂痛。答.

樂者.欲不惡無著生。

樂痛者有三種.欲生.不惡生.無著生。於中欲生者行五欲時悅樂.不惡生者不惡名說不憎惡.是行善無欲戒於戒不悔意由此悅樂.無著生[63]者伏根離五欲無亂意行禪無量等時悅樂是說無著生.無著名不著於根義亦復說不染.是說樂痛三種。問.云何苦痛。答.

苦者.生老死。

生老死者.此三是苦痛。於中生苦如生癕.老苦如初發癕.死苦如已發癕深入骨節中。復次.生故有一切苦故曰生苦.如世尊說生故有截手足如是比.老苦者色壯力壞故.死苦者愛相别離故.是謂苦痛。問.云何不苦不樂痛。答.

不苦不樂者.三界。

若不苦不樂者.當知是三界。不苦不樂者障礙於苦樂.是三界後當說。若使不苦不樂.是三界制.前說苦樂.當知非以樂苦三界。欲界三痛.色界二樂及不苦不樂.無色界一不苦不樂.是故不苦不樂當知三界。問.是痛爲何依。答.樂者多欲所依.苦者多恚所依.不苦不樂者多癡所依.所以者何.有樂痛無欲能除欲如三禪中.苦痛無恚如世尊頭痛及傷脚不起恚.不苦不樂覺第四禪及四無色定彼中無癡能除[64]癡.若爾者隨義可得說。問.彼從何生。答.

彼業逼界生。

彼樂痛苦痛不苦不樂痛當知從業生.逼生.界生.非自然非偶爾。問.業者無量種.此中說何業。答.

業生者.福非福不動。

此樂痛苦痛不苦不樂痛從此三業福非福不動中生.如義樂痛從福生.苦痛從罪生.不苦不樂痛從不動生。於中福者能除惡行是四禪爲首.非福者是惡行.不動者第四禪及無色。問.如前已說福者施戒修.修者卽是禪無量及無色.今云何别說樂痛從福生。答.别說無咎.以衆多聚故.此别說禪。如所[65]說.與比丘三衣别與佛護鉢.不可以佛護亦是比丘故與三衣鉢.而比丘異於佛護者應與彼衣.如是修者禪無量無色福者三禪.若不分别三禪於修應有過.衆多聚故。問.云何逼生。答.

逼生者.己他俱。

逼生痛三種.爲己.爲他.爲俱。逼者二種.爲樂爲苦.於中爲己者如以刀自刺若後以栴檀藥塗.爲他者如擊破他頭復治以藥.爲俱者如語人使擊破我頭已復以藥塗.如是盡當知.是謂逼生苦。問.云何界生。答.

界生者.時惡患。

問.界者已說欲色無色界.云何卽是耶。答.此非界者離衆生.是三種想.時惡患.此界是假想。於中

時者.夏冬春。

夏冬春者.當知此三是時。夏者痰增長.冬者涎唾增長.春者風增長.如醫方說.時故有樂痛.是謂三時。問.云何惡.爲惡行愛無明耶。答.不.彼壞法身.此說壞四大身。問.云何惡。答.

惡者.風痰涎唾。

此風痰涎唾壞四大身.由是故生痛。問.云何患。答.

患者.衆生因離。

患名若衆生因離生苦.牆壁樹山巖[66]崩.因者因己他俱.是謂痛。問.云何想。答.

想者.有想無想無所想觀差别。

想者.說是受形像差别.此中有想無想無所想觀差别是同義。於中有想者俱依.無想者不俱依.如衆多瓶或有人說是蜜瓶是酥瓶由此想故想.若無蜜無酥是空受空想.如是聲想比受差别若遣聲比如是受.無所想者此無所有卽捨。復次.有欲說有所有是有欲說解脫處觀已無所有。復次.有想者觀善識處.無想者觀非想非非想處.無所想者觀無所有處。問.云何識。答.

識者.生成不成入行名色俱依緣可得。

識者.異種智故說識.種種智故說識。是三種.生成入不成入依行.依名色.依二緣可得.是三種。世尊十二緣起中說行緣識.復說名色緣識.復說眼色緣生眼識.於中種種行造生時入母胎網俱生識是謂行緣生識.卽於母胎中漸厚成諸入已生識是名色緣識。復次.成入諍不諍入定不入定緣根及根義生識是依二[67]緣.緣者是依.不可無依而生識.是謂俱依緣可得。問.如前已說戒定智.何以復重說識。答.依智及所依是二種.此是依.彼是所依。復次.如說戒二種.如是此中亦說二種無咎。依品第一真度竟

問.已說陰.云何界。答.

界者.欲色無色界。

欲界.色界.無色界.此三是界。持是業故曰界.於中住業故曰[68]界.是攝一切衆生至無餘般涅槃。問.云何欲界。答.

欲界者.人天惡趣。

人天惡趣者.此略說欲界。於中住欲故說欲界.持欲故說欲界。問.云何爲人。答.

人者.男女命根所觀相依四洲。

男根所觀相.女根所觀相.命根所觀相.當知此一切是人.是一切亦依四洲。於中女相謂之女.男相謂之男。問.命根所觀相非爲男女.是以命根别說耶。答.雖有男女命根所觀相.此中說差别.不成男者不在男女[69]根所觀相中但有命根所觀相.住膜漸厚有命根而男女根未成.是謂差别。問.云何四洲。答.

洲者.閻浮提弗于逮瞿耶尼鬱單越。

是說四洲.於中閻浮提所觀相故說閻浮提.隨方所觀相三.弗于逮瞿耶尼鬱單越.彼夀隨其數.樂[70]具差别有限展轉有勝。問.天者總名二種天.欲生及離欲.此中云何說天。答.

天者.細滑說視欲生。

若說欲生者.當知不說離欲。欲生天者三種.細滑欲生.說欲生.視欲生。說欲生者化樂天.彼若染污心於染污心天女共語言彼於爾時便成欲.若一染污意者不成欲但觀樂如此間人捉時歡悅彼亦如是.不染污意如母女.造化妙境界悅樂於欲故曰化樂天。視欲生者他化自在天.彼若共天女各各染著相視彼於爾時成欲.若一染著意不成欲但觀樂如此間人抱時生樂.不染污意如[71]見他人.他所化自在故說他化自在天。問.是說視欲生天.云何細滑欲生。答.

細滑欲生者.兩兩相抱執手。

細滑欲生天三種.兩兩欲生.抱欲生.執手欲生。於中兩兩欲生後當說。抱欲生者燄磨天燄磨天晉曰時分天也.彼各各染著意若抱時便成欲.一染著者不成欲但歡悅如此間人相抱生樂.不染著意如他人.夜時時歡喜悦樂故曰燄磨。問.云何執手欲生。答.執手欲生者兜率哆天.兜率哆天晉曰知足天也.彼[72]若共天女各各染污意執手爾時成欲.一染著不成欲但歡悅如此抱時生樂.無染污意如他人.自所有境界知足故說兜率哆。問.云何兩兩欲生。答.

兩兩欲生者.三十三四王地。

兩兩共事.故曰兩兩欲生。彼一切欲事具如前所說.但分别故說兩兩欲生天.如此間人。於中三十三天者在須彌山頂.彼行欲如人.四王者處中.地天者依此地樹山間居。愛樂樂境界是一切名天.行欲如人間.無不淨而有氣.居止轉倍上.是謂欲界天。問.云何惡趣。答.

惡趣者.地獄畜生餓鬼。

地獄.畜生.餓鬼.此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣.惡者不可愛故曰惡趣。問.云何地獄。 答.

地獄者.寒熱邊地獄。

寒地獄.熱地獄.邊地獄。地獄者.不可樂故曰地獄.是無量種.今當說。問.云何寒地獄。答.

寒地獄者.了叫喚不了叫喚不叫喚。

是三相觀相寒地獄.了叫喚.不了叫喚.不叫喚。極惡喚呼故曰叫喚。[73]問.云何了叫喚。答.

了叫喚者.阿浮陀泥羅浮陀阿波跛。

阿浮陀.泥羅浮陀.阿波跛者.此三是了叫喚。阿浮陀者.是說數.如摩竭國十芥子倉各受二十佉梨滿[74]中芥子.假使有人百年取一猶可盡.阿浮陀地獄夀不可盡。二升名一阿勒.四阿勒爲一獨籠那.十六獨籠那爲一佉梨.二十佉梨爲一倉.如是至十阿浮陀地獄夀數當知.餘各轉倍。復次.阿浮陀者似癕.阿浮陀地獄中由寒身中生似癕故曰阿浮陀.泥羅浮陀者不似癕.但舉身風吹脹滿故說泥羅浮陀.阿波跛者爲極寒風所吹剝身皮肉落急戰喚阿波跛故曰阿波跛.此三種了叫喚。問.云何不了叫喚。答.

不了叫喚者.阿吒鵂吒鵂優鉢羅。

阿吒鵂.吒鵂.優鉢羅.此三是不了叫喚。於中阿吒鵂吒鵂者亦爲極寒風所吹剝身皮肉落彼不堪苦或時大方便喚阿吒鵂吒鵂.優鉢羅者極大寒風吹剝身皮肉落因罪故自體中生鐵鍱纏身如優鉢羅華.彼以誹謗賢聖人故墮優鉢羅地獄常受如是苦。問.云何不叫喚。答.

不叫喚者.拘牟陀須揵緹伽分陀利伽波曇摩。

此四是不叫喚.爲極寒風吹身脹滿使身如拘牟陀.須揵緹伽.分陀梨伽.波曇摩.受困苦極呻吟住彼.以誹謗賢聖人故墮彼四種地獄一切時受無量苦。是一切大寒地獄處在四洲間著鐵圍大鐵圍山底.仰向居止在暗中.寒風壞身體.大火所燃.身如燒竹葦林聲爆各爆[75]各相觸生想.亦復有餘衆生於中受苦.彼一切謗毁賢聖故受如是苦.如世尊說偈.泥羅浮有百千阿浮陀三十五是聖惡趣地獄口及意惡願故.是謂寒地獄。問.云何熱地獄。答.

熱地獄者.有主治少主治無主治。

此三相[76]觀相.有主治.少主治.無主治。主治者是拷掠.此多爲衆生所治.或不多爲所治.或自治.或由罪自生.或離衆生方便受大苦。問.云何有主治。答.

有主治者.活行黑繩。

活.行.黑繩.此三是有主治。活地獄者.獄卒以利刀斧解剝剉斬罪衆生如斬剉羊頭.皮肉解散已彼罪緣未盡以冷風吹還生如故.復因惡罪手自然生鐵爪鋒利猶若刀刃形如半月.各各生怨結意彼曾逼迫我我今復逼迫.由此生恚更相[國*爪]截也如刈竹[筏-伐+韋].彼於此間結恨心死故生彼中。黑繩地獄者.挓罪人著地.以黑繩拼段段所截.彼於此間以刀斫衆生故生彼。復次.以熱赤銅鐵鍱纏身骨破髓血流出.彼於此間以鞭杖加衆生及出家不精進受著信施衣故生彼。極大暗冥苦煙熏.倒懸身使噏煙.彼於此間以煙熏穴居衆生故。行地獄者.行列罪衆生如屠肆者截手足耳鼻及頭.本爲屠兒故受如此苦。復次.熱鐵地駕鐵火車.獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱使走.彼於此間乘象馬比驅使疲勞故墮彼中。婬犯他妻.驅上劍樹自然火燃受如是苦。是謂有主治地獄.獄卒者以行緣故不被火燒.行報者不可思。問.云何少主治地獄。答.

少主治者.衆合大哭鐵檻。

衆合.大哭.鐵檻.此三是少主治地獄。衆合地獄者.罪衆生畏地獄卒無量百千走入山間.入已前後自然生火遮彼.爲火前後遮已兩兩山自合如磨.由此故血流如河骨肉爛盡.彼於此間喜磨衆生爲首。復次火燒[77]大鐵臼以杵擣百年.彼以罪緣故命不盡.彼於此間以臼擣殺蚤虱及齧殺故。大哭地獄者.大鐵山遍火然四絕無行處.惡獄卒無慈瞋恚言欲何所趣.無事與事以火燒鐵杵擊破其頭.彼於此間因苦萬民故生彼中。鐵檻者.火[78]然鐵地驅罪衆生使[79]入中熬令熟.熟已復驅出爲惡狗所食.食肉盡風吹使生還復如故.復已還驅使入.彼於此間養蠶煑炙故生彼中.是謂少主治。問.云何無主治。答.

無主治者.哭炙無缺。

哭炙無缺者.此三是無主治。哭地獄者.火熾然鐵似如龜甲.處極狹迮各盛在中以鐵蓋覆受如此極苦.彼於此間焚燒曠野及熏燒穴居衆生故生彼中。炙地獄者.大鐵山火燄相搏.以鐵丳丳之周匝倚炙.一面適熟丳自然轉反覆顛倒.彼於此間貫剌殺人故生彼中。無缺地獄者.鐵地周匝火燃縱廣百由旬.四門如城以銅薄覆上燄燄相續.罪衆生在中積聚如薪. 燄無罣礙焦爛其身受苦無便.彼於此間殺父母真人惡意向佛使血出鬬亂衆僧及作僧上十不善業迹故生彼中.是謂無主治。問.云何邊地獄。答.

邊地獄者.所在處水間山間及曠野。

獨一受惡業報.是謂邊地獄。問.已說地獄.云何畜生。答.

畜生者.陸水空行.一切無足二足多足。

陸行.水行.空行.此三是畜生。陸行者象馬牛羊驢騾駱駝爲首.水行者魚摩竭失收摩賴爲首.空行者鳥及蚊蚋爲首。一切無足二足多足.無足者虵爲首.二足者鳥爲首.多足者牛馬蜂及百足爲首。彼一切種種大罪業行生彼中.是謂畜生。問.已說畜生.云何餓鬼。答.

餓鬼者.無財少財多財。

無財少財多財者.此三種是餓鬼。問.云何無財。答.

無財者.炬針臭口。

炬口.針口.臭口.是三種無財。炬口者.合口猛火燄從口出自燒.如野火燒多羅樹.彼於此間多行慳貪故生彼[80]受苦。針口者.腹大如山谷.咽如針孔.設得豐饒食而不得食。臭口者.口爛腐臭如糞廁.自噫氣臭.無腹不得食受大苦.是謂無財。問.云何少財。答.

少財者.針毛臭毛癭。

針毛.臭毛. 癭者.此三種是少財。彼或時少得不淨物.故說少財。針毛者.毛極堅長頭利如針.覆身徧滿.自體節節相離行來甚難.毛還自剌如利箭射鹿受極大苦.或時少得食。臭毛者.毛極臭.覆身更互自剌體身.臭風發惱生[81]瞋恚自拔毛.受如此苦。癭者.自罪業報生癭.還自決破.血流出取而食之.是謂少財。問.云何多財。答.

多財者.棄失大勢。

棄.失.大勢.此三種是多財。棄者.若宿命施故得殘.彼終身祭祠得.由此故得樂。失者. 街巷四道所遺落者彼終身得.由此故得樂。大勢者.夜叉羅刹庳舍遮。夜叉.羅刹.庳舍遮.此三種是大勢。彼境界如天.宿命福德故或得妙食.食已無量饒鬼圍繞相見生苦.如人在獄見親生苦彼亦如是圍繞生苦.由此苦故食化爲膿受如是苦.是謂大勢。

彼畜人天形。

是餓鬼畜形.人形.天形.隨其業故.是謂欲界。問.已說欲界.云何色界。答.

色界者.有喜無喜護。

色界者無欲.但由禪除恚故得妙色如鍊真金.是界有喜.無喜.離苦樂是護。喜俱樂故曰有喜.離喜不喜俱樂故曰無喜.是離苦息樂如馬息駕。問.云何有喜。答.

有喜者.有覺無覺少觀。

俱[82]覺故說有覺.離覺故說無覺.少有觀故說少觀.樂者離是說禪。於中有覺者是初禪.無覺者是二禪.少觀者是初中間.習此禪生色界中.說衆生爲說界.說界爲說禪。問.誰習有覺禪生。答.

有覺者.梵富樓梵迦夷梵波產。

習有覺禪生彼中.梵富樓.梵迦夷.梵波產.此三種是有覺軟中隨其生。大梵者由少觀生.覺觀義前已說。問.云何無覺。答.

無覺者.少光無量光光曜。

覺習無覺喜樂相應禪是生三種天.少光.無量光.光曜.此想或是假想.或因想。復次.少光者語言時口出少光.光少故說少光.光多故說無量光.淨光無邊故說光曜。問.已說有喜.云何無喜。答.

無喜者.少淨無量淨徧淨。

覺習無喜樂相應禪是生三種天。少淨者是不多名.此少方便相應禪生少淨天.受樂亦少.中方便生無量淨天.上生徧淨天。問.已說無喜樂.云何護。答.護相應三種.一有想二無想三覺意[83]相應.

彼護者.果實無想淨居。

修習護樂相應禪生彼中.故說護是三種.果實天.無想天.淨居天。於中果實者修習微中上第四禪生果實.無想者滅想故生無想.彼滅痛想識.以無欲想故俱滅.惟有色陰行陰少入.生想便死。問.云何淨居。答.

淨居者.善現善見淨。

善現.善見.淨.此三種是淨居。淨居者.諸煩惱盡居。問.五淨居地.今何以說三。答.淨者.無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟者.此三是淨想.作經者意欲爾。問.已說色界.云  何無色界。答.

無色者.前修中已說。

彼於是間修習正受生無色界.是道及果俱說。依品第二真度竟

問.已說陰界.云何爲入。答.

入者.細滑[84]度解脫入。

細滑入.度入.解脫入.此三是入相。入者依.如天廟。問.彼爲誰入。答.

德惡入。

於中解脫入者是德所依.度入者是惡所依.細滑入者俱所依.染污意生惡.淨意生德。問.云何細滑入。答.

細滑入者.近境界不近境界無境界。

細滑入是近境界.不近境界.無境界。境界者是緣處.隨其緣行是彼境界.近緣說近境界.不近緣說不近境界.無緣說無境界。問.云何近境界。答.

近境界者.鼻舌身入。

鼻入.舌入.身入.是三近境界。香至鼻聞.不至不聞.雖有華極遠.但香離華來至鼻聞。  香者性色.是以因北風香至南不至北.是以香離華來至鼻聞。味亦如是.著舌知味.不從器.不從手。細滑亦如是.身根所覺.是八種.堅軟輕重麤澀寒熱.由彼彼種細滑而后覺.是故彼三近境界。問.云何不近境界。答.

不近境界者.眼耳意入。

眼入.耳入.意入.是三不近境界。問.眼亦近見少不逼境界.耳亦如是.蚊在耳中亦聞聲.意是無色.云何知不近境界。答.以是故說不近境界.若不逼則受境界。問.不近境界爲齊幾何。答.此中無齊限.或有四十千俞旬見日月或不見.或一俞旬見色.或十里.隨其根力.以是故說不近境界不說遠.但不逼受境界.非以物至見處見.離而后見。耳亦如是.非以逼近故得聞.蚊雖在耳中.不至聞處.此亦隨其根力聞聲。意者無色.彼無近遠.是以說不近境界.不說遠。問.云何無境界。答.

無境界者.外已受他受及不受。

外者無境界.色聲香味細滑法於此法中假名外.是己受.他受.及不受。此無境界但爲他境界.此五境界無緣而他所緣。法當分别.是亦多無境界.故說無境界。問.已說細滑入.云何度入。答.

度入者.一處因不正因無因說。

一處因說.不正因說.無因說.此三義無量而略說是三度入。於中一處因說者.言如因陀羅幢衆人所舉來.於中一說者於調達持來彼亦在中.但非獨調達.於此事應說衆而說一.一處因說亦如是.三事合成義.或宿命業.或現所作.或由他[85]因.如是三事成義惟說一。不正因說者.言如此因陀羅幢有人說非一人所持來.亦非二.此中雖有因但不正。無因說者.言如此因陀羅幢無所因而來。問.云何一[86]處因。答.

一處者.業自他功夫。

一說.己所作者有二種.或宿命所作.或現所作.於中若宿命所作者是名業。或復有說.天作者如是三種成.義如前說。如是三種義.或說業者.或說功夫.或說他恩。一處者惟說業.彼負他功夫不知思義.不可與從事.若我本所作求已不求會當自得.一處說者有如是咎。問.云何不正因。答.

不正因說者.衆生法俱根因想說。

不正因說三種.衆生.法.俱。衆生及法根因想.好惡衆生所作.或復說法所作.或說衆生及法所作.是不正因說三種。但非衆生作.非法作.亦非俱。問.云何衆生根因想。答.

衆生者.梵伊攝披羅謂駛耨說。

說者衆生作世間.梵造化主.伊攝披羅造化主.謂駛耨造化主。無慧者謂爾言.梵造化者說梵天造虚空.虚空造風.風造水地.水地造丘山草木.如是有世間。彼一切有過.所以者何.若梵天造空及地者.彼住何處造此空及地.若卽住中造者是義不然.如是有過。伊攝披羅謂駛耨亦如是。問.云何法。答.

法者.時[87]氣自然作。

時作.氣作.自然作.此三說法根因。於中言時者.時節生一切一切時節熟一切時所壞一切世時作。此說有咎.如前一處說中可求者不求.若不可求求得者.是時作行非作.莫言有過.所以者何.時者空.若空造物者義不然.如是皆有過。氣亦不能造.氣者無有情.是謂事無事氣無有此[88]念。自然亦如是.自然苦生.非自然義.苦無者非因.[89]若無因生一切生亦如是.自然何差降。若有常者彼何咎.非有常敗壞知是比過.莫言有咎。問.云何無因。答.

無因者.[90]性偶無說。

無因者.是三種.說性.說偶.說無。說性者言.萬物性中生非因他.所以者何.如棘剌利無能利者.如是一切。說偶者言.萬物偶生.如大水泉源草墮中合在一處說偶爾.彼偶風來或吹東西南北.萬物生亦如是。說無者言.審爾此中一切無所有.云何生由何生何處生此非有所有。彼一切說有咎.所以者何.若萬物性應生者.生萌牙時不須作田業.亦不須漑灌.若無此事萌芽終不生.是以萬物非性所生.如是一一當止。問.已說度入.云何解脫入。答.

解脫入者.想禪博聞。

想.禪.博聞.此三是解脫入。解脫者滅惡.彼解脫此三入.依是得解脫。想者是緣義.依  此佛辟支佛聲聞得解脫。禪者.如第一品已說.當觀此義.亦依彼得解脫。問.云何博聞。答.

博聞者.說聽誦。

說者[91]說如所聽.聽者聽如所說.誦者如所聞誦。問.博聞者前多聞已說契經阿毗曇律.此中有何異復說說聽誦。答.前三種多聞應三種受.說時受聽時受誦時受。世尊弟子四種.有真諦處或有施處或有止處或有慧處成.彼是方便.聽真諦故得解脫.施處說止.止處從禪.慧處從誦.是謂解脫處。此三法度正觀無罣礙意.欲令是其真.漸次得解脫.得解脫故慧者學世尊[92]法。依品第三真度竟

三法度論卷下