佛說長阿含經卷第一

　　　　姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念  譯

第一分初[1]大本缘經第一

如是我聞.一時佛在舍衞國祇樹華林窟.與大比丘衆千二百五十人俱。時諸比丘於乞食後集華林堂各共議言.諸賢比丘唯無上尊爲最奇特神通遠達威力宏大.乃知過去無數諸佛入於涅槃斷諸結使銷滅戲論.又知彼佛劫數多少名號姓字所生種族其所飲食夀命修短所更苦樂.又知彼佛有如是戒有如是法有如是慧有如是解有如是住.云何諸賢如來爲善別法性知如是事爲諸天來語乃知此事。爾時世尊在閒靜處天耳清淨聞諸比丘作如是議.卽從座起詣華林堂就座而坐.爾時世尊知而故問謂諸比丘汝等集此何所語議.時諸比丘具以事答。爾時世尊告諸比丘善哉善哉.汝等以平等信出家修道諸所應行凡有二業一曰賢聖講法二曰賢聖默然.汝等所論正應如是.如來神通威力宏大盡知過去無數劫事.以能善解法性故知亦以諸天來語故知。佛時頌曰.

　  比丘集法堂　  講說賢聖論　  如來處靜室  　天耳盡聞知.

　  佛日光普照　  分別法界義　  亦知過去事　  三佛般泥洹.

名號姓種族　  受生分亦知　  隨彼之處所　  淨眼皆記之.

　  諸天大威力　  容貌甚端嚴　  亦來啓告我　  三佛般[2]泥洹.

　  記生名號姓　  哀[3]鸞音盡知　  無上天人尊  　記於過去佛。

又告諸比丘汝等欲聞如來識宿命智知於過去諸佛因緣不我當說之.時諸比丘白佛言世尊今正是時願樂欲聞.善哉世尊以時講說當奉行之.佛告諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分別解說.時諸比丘受教而聽。佛告諸比丘過去九十一劫時世有佛名毗婆尸如來至真出現於世.復次比丘過去三十一劫有佛名尸棄如來至真出現於世.復次比丘卽彼三十一劫中有佛名毗舍婆如來至真出現於世.復次比丘此賢刧中有佛名拘留孫又名拘那含又名迦葉.我今亦於賢劫中成最正覺。佛時[4]頌曰.

　  過九十一劫　  有毗婆尸佛  　次三十一劫 　 有佛名尸棄.

　  卽於彼劫中 　 毗舍如來出 　 今此賢劫中　  無數那維歲.

　  有四大仙人　  愍衆生故出　 拘留孫那含 　 迦葉釋迦文。

汝等當知毗婆尸佛時人夀八萬歲.尸棄佛時人夀七萬歲.毗舍婆佛時人夀六萬歲.拘留孫佛時人夀四萬歲.拘那含佛時人夀三萬歲.迦葉佛時人夀二萬歲.我今出世人夀百歲少出多減。佛時頌曰.

　  毗婆尸時人　  夀八萬四千　 尸棄佛時人  　夀命七萬歲.

　  毗舍婆時人　  夀命六萬歲　  拘留孫時人  　夀命四萬歲.

　  拘那含時人　  夀命三萬歲　  迦葉佛時人  　夀命二萬歲.

　  如我今時人　  夀命不過百。

毗婆尸佛出刹利種姓憍陳若.尸棄佛毗舍婆佛種姓亦爾.拘留孫佛出婆羅門種姓迦葉.拘那含佛迦葉佛種姓亦爾.我今如來至真出刹利種姓名曰瞿曇。佛時頌曰.

　  毗婆尸如來　　尸棄毗舍婆　 此三等正覺　　出憍陳若姓.

　  自餘三如來　　出于迦葉姓.　我今無上尊　　導御諸衆生

天人中第一　　勇猛姓瞿曇.　前三等正覺　　出於刹利種

　  其後三如來　　出婆羅門種.　我今無上尊　　勇猛出刹利。

毗婆尸佛坐婆羅樹下成最正覺.尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺.毗舍婆佛坐博洛义樹下成最正覺.拘留孫佛坐尸利沙樹下成最正覺.拘那含佛坐優曇婆羅樹下成最正覺.迦葉佛坐尼拘類樹下成最正覺.我今如來至真坐鉢多樹下成最正覺。佛時頌曰.

　  毗婆尸如來　　往詣婆羅樹　 卽於彼處所　　得成最正覺.

　  尸棄分陀樹　　成道滅有原　 毗舍婆如來　　坐博叉樹下

　  獲解脫知見　　神足無所礙.  拘留孫如來　　坐尸利樹下

　  一切智清淨　　無染無所[5]著.  拘那含牟尼　　坐烏蹔樹下

　  卽於彼處所　　滅諸貪憂惱.　迦葉如來坐　　尼拘類樹下

　  卽於彼處所　　除滅諸有本.　我今釋迦文　　坐於鉢多樹

　  如來十力尊　　斷滅諸缘使　 摧伏衆魔怨　　在衆演大明.

　  七佛精進力　　放光滅闇冥 　各各坐諸樹　　於中成正覺。

毗婆尸如來三會說法初會弟子有十六萬八千人二會弟子有十萬人三會弟子有八萬人.尸棄如來亦三會說法初會弟子有十萬人二會弟子有八萬人三會弟子有七萬人.毗舍婆如來二會說法初會弟子有七萬人次會弟子有六萬人.拘留孫如來一會說法弟子四萬人.拘那含如來一會說法弟子三萬人.迦葉如來一會說法弟子二萬人.我今一會說法弟子千二百五十人。佛時頌曰.

　  毗婆尸名觀　　智慧不可量　 徧見無所畏　　三會弟子衆.

　  尸棄光無動　　能滅諸結使　 無量大威德　　無能測量者.

　  彼佛亦三會　　弟子普共集　 毗舍婆斷結　　大仙人要集.

　  名聞於諸方　　妙法大名稱　 二會弟子衆　　普演深奧義.

　  拘留孫一會　　哀愍療諸苦　 導師化衆生　　一會弟子衆.

　  拘那含如來　　無上亦如是　 紫磨金色身　　容貌悉具足

　  一會弟子衆　　普演微妙法.　迦葉一一毛　　一心無亂想

　  一語不煩重　　一會弟子衆.　能仁意寂滅　　釋種沙門上

　  天中天最尊　　我一會弟子.　彼會我現義　　演布清淨教

　  心常懷歡喜　　漏盡復盡有.　毗婆尸棄三　　毗舍婆佛二

　  四佛各各一　　仙人會演說。

時毗婆尸佛有二弟子一名騫荼二名躓沙諸弟子中最爲第一.尸棄佛有二弟子一名阿毗浮二名三婆婆諸弟子中最爲第一.毗舍婆佛有二弟子一名扶遊二名鬱多摩諸弟子中最爲第一.拘留孫佛有二弟子一名薩尼二名毗樓諸弟子中最爲第一.拘那含佛有二弟子一名優婆斯多二名鬱多羅諸弟子中最爲第一.迦葉佛有二弟子一名提舍二名婆羅婆諸弟子中最爲第一.今我二弟子一名舍利弗二名目揵連諸弟子中最爲第一。佛時頌曰.

　  騫荼躓沙等　　毗婆尸弟子　 阿毗浮三婆　　尸棄佛弟子.

　  扶遊鬱多摩　　弟子中第一　 二俱降魔怨　　毗舍婆弟子.

　  薩尼毗樓等　　拘留孫弟子　 優波鬱多羅　　拘那含弟子.

　  提舍婆羅婆　　迦葉佛弟子 　舍利弗目連　　是我第一子。

毗婆尸佛有執事弟子名曰無憂.尸棄佛執事弟子名曰忍行.毗舍婆佛有執事弟子名曰寂滅.拘留孫佛有執事弟子名曰善覺.拘那含佛有執事弟子名曰安和.迦葉佛有執事弟子名曰善有.我執事弟子名曰阿難。佛時頌曰.

　  無憂與忍行　　寂滅及善覺　安和善友等　　阿難爲第七.

　  此爲佛侍者　　具足諸義趣　晝夜無放逸　　自利亦利他.

　  此七賢弟子　　侍七佛左右　歡喜而供養　　寂滅歸滅度。

[6]毗婆尸佛有子名曰方膺.尸棄佛有子名曰無量.毗舍婆佛有子名曰妙覺.拘留孫佛有子名曰上勝.拘那含佛有子名曰導師.迦葉佛有子名曰進軍.今我有子名曰羅睺羅。佛時頌曰.

　  方膺無量子　　妙覺及上勝　導師進軍等　　羅睺羅第七.

　  此諸豪貴子　　紹繼諸佛種　愛法好施惠　　於聖法無畏。

毗婆尸佛父名槃頭摩多刹利王種.母名槃頭摩底.王所治城名[7]槃頭摩那.佛時頌曰.

　  徧眼父槃頭　　母槃頭摩底　槃頭摩那城　　佛於中說法。

尸棄佛父名明相刹利王種.母名光曜.王所治城名光相.佛時頌曰.

　  尸棄父明相　　母名曰光曜　於光相城中　　威德降外敵。

毗舍婆佛父名善燈刹利王種.母名稱戒.王所治城名曰無喻.佛時頌曰.

　  毗舍婆佛父　　善燈刹利種　母名曰稱戒　　城名曰無喻。

拘留孫佛父名[8]禮德婆羅門種.母名善枝.王名安和隨王名故城名安和.佛時頌曰.

　  禮德婆羅門　　母名曰善枝　王名曰安和　　居在安和城。

拘那含佛父名大德婆羅門種.母名善勝.是時王名清淨隨王名故城名清淨.佛時頌曰.

　  大德婆羅門　　母名曰善勝　王名曰清淨　　居在清淨城。

迦葉佛父名曰梵德婆羅門種.母名曰財主.是時王名波羅毗.王所治城名波羅柰.佛時頌曰.

　  梵德婆羅門　　母名曰財主　時王名波毗　　在波羅柰城。

我父名淨飯刹利王種.母名大化.王所治城名迦毗羅衞.佛時頌曰.

　  父刹利淨飯　　母名曰大化　土廣民豐饒　　我從彼而生。

此是諸佛因緣名號種族所出生處.何有智者聞此因緣而不歡喜起愛樂心。爾時世尊告諸比丘吾今欲以宿命智說過去佛事汝欲聞不.諸比丘對曰今正是時願樂欲聞.佛告諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分別解說。比丘當知諸佛常法.毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎從右脅入正念不亂.當於爾時地爲震動放大光明普照世界日月所不及處皆蒙大明幽冥衆生各相覩見知其所趣時此光明復照魔宮.諸天釋梵沙門婆羅門及餘衆生普蒙大明諸天光明自然不現.佛時頌曰.

　  密雲縣虚空　　電光照天下　毗婆尸降胎　　光明照亦然.

　  日月所不及　　莫不蒙大明　處胎淨無穢　　諸佛法皆然。

諸比丘當知諸佛常法.毗婆尸菩薩在母胎時專念不亂.有四天子手執戈鉾侍護其母人與非人不得侵[9]嬈此是常法.佛時頌曰.

　  四方四天子　　有名稱威德　天帝釋所遣　　善守護菩薩.

　  手常執戈鉾　　侍衞不去離　人非人不嬈　　此諸佛常法.

　  天神所擁護　　如天女衞天　眷屬懷歡喜　　此諸佛常法。

又告比丘諸佛常法.毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎專念不亂.母身安隱無衆惱患智慧增益.母自觀胎見菩薩身諸根具足如紫磨金無有瑕穢.猶如有目之士觀淨琉璃內外清徹無衆障翳.諸比丘此是諸佛常法.爾時世尊而說偈言.

　  如淨琉璃珠　　其明如日月　仁尊處母胎　　其母無惱患.

　  智慧爲增益　　觀胎如金像　母懷妊安樂　　此諸佛常法。

佛告諸比丘毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎專念不亂.母心清淨無衆欲想不爲婬火之所燒然.此是諸佛常法.爾時世尊而說偈言.

　  菩薩住母胎　　天終天福成　其母心清淨　　無有衆欲想.

　  捨離諸婬欲　　不染不親近　不爲欲火然　　諸佛母常淨。

佛告比丘諸佛常法.毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎專念不亂.其母奉持五戒梵行清淨篤信仁愛諸善成就安樂無畏身壞命終生忉利天.此是常法.爾時世尊而說偈言.

　  持人中尊身　　精進戒具足　後必受天身　　此緣名佛母。

佛告比丘諸佛常法.毗婆尸菩薩當其生時從右脅出.地爲震動光明普照始入胎時闇冥之處無不蒙明.此是常法.爾時世尊而說偈言.

　  太子生地動　　大光靡不照　此界及餘界　　上下與諸方.

　  放光施淨因　　具足於天身　以歡喜淨音　　轉稱菩薩名。

佛告比丘諸佛常法.毗婆尸菩薩當其生時從右脅出專念不亂.時菩薩母手攀樹枝不坐不臥.時四天子手捧香水於母前立言唯然天母今生聖子勿懷憂慼.此是常法.爾時世尊而說偈言.

　  佛母不坐臥　　住戒修梵行　生尊不懈怠　　天人所奉侍。

佛告比丘諸佛常法.毗婆尸菩薩當其生時從右脅出專念不亂.其身清淨不爲穢惡之所染汙.猶如有目之士以淨明珠投白繒上兩不相汙二俱淨故菩薩出胎亦復如是.此是常法.爾時世尊而說偈言.

　  猶如淨明珠　　投繒不染汙　菩薩出胎時　　清淨無染汙。

佛告比丘諸佛常法.毗婆尸菩薩當其生時從右脅出專念不亂.從右脅出墮地行七步無人扶持.徧觀四方舉手而言天上天下唯我爲尊要度衆生生老病死.此是常法.爾時世尊而說偈言.

　  猶如師子步　　徧觀於四方　墮地行七步　　人師子亦然.

　  又如大龍行　　徧觀於四方　墮地行七步　　人龍亦復然.

　  兩足尊生時　　安行於七步　觀四方舉聲　　當盡生死苦.

　  當其初生時　　無尊尊與尊　自觀生死本　　此身最後邊。

佛告比丘諸佛常法.毗婆尸菩薩當其生時從右脅出專念不亂.二泉涌出一温一冷以供澡浴.此是常法.爾時世尊而說偈言.

　  兩足尊生時　　二泉自涌出　以供菩薩用　　徧眼浴清淨.

　  二泉自涌出　　其水甚清淨　一温一清冷　　以浴一切智。

太子初生父王槃頭召集相師及諸道術令觀太子知其吉凶.時諸相師受命而觀.卽前披衣見有具相.占曰有此相者當趣二處必然無疑.若在家者當爲轉輪聖王王四天下四兵具足以正法治無有偏枉恩及天下七寶自至千子勇健能伏外敵兵仗不用天下太平.若出家學道當成正覺十號具足.時諸相師卽白王言王所生子有三十二相當趣二處必然無疑.在家當爲轉輪聖王若出家必成正覺十號具足.佛時頌曰.

　  百福太子生　　相師之所説　如典記所載　　趣二處無疑.

　  若其樂家者　　當爲轉輪王　七寶難可獲　　爲王寶自至.

　  真金千輻具　　周帀金輞持　輪能飛徧行　　故名爲天輪.

　  善調七支住　　高廣白如雪　能善飛虚空　　名第二象寶.

　  馬行周天下　　朝去暮還食　珠毛孔雀胭　　名爲第三寶.

　  清淨琉璃珠　　光照一由旬　照夜明如晝　　名爲第四寶.

　  色聲香味觸　　無有與等者　諸女中第一　　名爲第五寶.

　  獻王琉璃寶　　珠玉及衆珍　歡喜而貢奉　　名爲第六寶.

　  如轉輪王念　　軍衆速來去　捷疾如王意　　名爲第七寶.

　  此名爲七寶　　輪象馬純白　居士珠女寶　　典兵寶爲七.

　  觀此無有厭　　五欲自娛樂　如象斷羈靽　　出家成正覺.

　  王有如是子　　二足人中尊　處世轉法輪　　道成無懈怠。

是時父王殷勤再三重問相師汝等更觀太子三十二相斯名何等.時諸相師卽披太子衣說三十二相.一者足安平足下平滿蹈地安隱.二者足下相輪千幅成就光光相照.三者手足網縵猶如鵝王.四者手足柔輭猶如天衣.五者手足指纖長無能及者.六者足跟充滿觀視無厭.七者鹿腨腸上下[月*庸]直.八者鈎鎖骨骨節相鈎猶如連鎖.九者陰馬藏.十者平立垂手過膝.十一一一毛孔一一毛生其毛右旋紺琉璃色.十二毛生右旋紺色仰靡.十三身黃金色.十四皮膚細輭不受塵穢.十五兩肩齊停充滿圓好.十六胸有卍字.十七身長倍人.十八七處平滿.十九身長廣等如尼拘類樹.二十頰車如師子.二十一胸膺方整如師子.二十二口四十齒.二十三方整齊平.二十四齒密無閒.二十五齒白鮮明.二十六咽喉清淨所食衆味無不稱適.二十七廣長舌左右舐耳.二十八梵音清徹.二十九眼紺青色.三十眼如牛王眼上下俱眴.三十一眉閒白毫柔輭細澤引長一尋放則右旋螺如真珠.三十二頂有肉髻.是爲三十二相.卽說頌曰.

　  善住柔輭足　　不蹈地跡現　千幅相莊嚴　　光色靡不具.

　  如尼俱類樹　　縱廣正平等　如來未曾有　　祕密陰馬藏.

　  金寶莊嚴身　　衆相互相映　雖順俗流汗　　塵土亦不汙.

　  天色極柔輭　　天蓋自然覆　梵音身紫金　　如華始出池.

　  王以問相師　　相師敬報王　稱讚菩薩相　　舉身光明具.

　  手足諸支節　　中外靡不現　食味盡具足　　身正不傾邪.

　  足下輪相現　　其音如哀鸞　[月*庸][月*坒]形相具　　宿業之所成.

　  臂肘圓滿好　　眉目甚端嚴　人中師子尊　　威力最第一.

　  其頰車方整　　臥脅如師子　齒方整四十　　齊密中無閒.

　  梵音未曾有　　遠近隨緣到　平立不傾身　　二手摩捫膝.

　  手齊整柔輭　　人尊美相具　一孔一毛生　　手足網縵相.

　  肉髻目紺青　　眼上下俱眴　兩肩圓充滿　　三十二相具.

　  足跟無高下　　鹿腨腸纖[月*庸]　天中天來此　　如象絕羈靽.

　  解脫衆生苦　　處生老病死　以慈悲心故　　爲說四真諦.

　  開演法句義　　令衆奉至尊。

佛告比丘毗婆尸菩薩生時諸天在於上虚空中手執白蓋寶扇以障寒暑風雨塵土.佛時頌曰.

　  人中未曾有　　生於二足尊　諸天懷敬養　　奉寶蓋寶扇。

爾時父王給四乳母一者乳哺二者澡浴三者塗香四者娛樂歡喜養育無有懈怠.於是頌曰.

　  乳母有慈愛　　子生卽育養　一乳哺一浴　　二塗香娛樂

　  世閒最妙香　　以塗人中尊。

爲童子時舉國士女視無厭足.於是頌曰.

　  多人所敬愛　　如金像始成　男女共諦觀　　視之無厭足。

爲童子時舉國士女衆共懷抱如觀寶華.於是頌曰.

　  二足尊生時　　多人所愛敬　展轉共傳抱　　如觀寶華香。

菩薩生時其目不眴如忉利天以不眴故得名毗婆尸.於是頌曰.

　  天中天不眴　　猶如忉利天　見色而正觀　　故號毗婆尸。

菩薩生時其聲清徹柔輭和雅如迦陵頻伽鳥聲.於是頌曰.

　  猶如雪山鳥　　飲華汁而鳴　其彼二足尊　　聲清徹亦然。

菩薩生時眼能徹視見一由旬.於是頌曰。

　  清淨業行報　　受天妙光明　菩薩目所見　　周徧一由旬。

菩薩生時年漸長大在大正堂以道開化恩及庶民名德遠聞.於是頌曰.

　  童幼處正堂　　以道化天下　決斷衆事務　　故號毗婆尸.

　  清淨智廣博　　甚深猶大海　悅可於羣生　　使智慧增[10]廣。

[11]於時菩薩欲出遊觀告敕御者嚴駕寶車詣彼園林巡行遊觀.御者卽便嚴駕訖已還白今正是時.太子卽乘寶車詣彼園觀.於其中路見一老人頭白齒落面皺身僂拄杖羸步喘息而行.太子顧問侍者此爲何人.答曰此是老人.又問何如爲老.答曰夫老者生夀向盡餘命無幾故謂之老.太子又問吾亦當爾不免此患也.答曰然生必有老無有豪賤.於是太子悵然不悅卽告侍者迴駕還宮靜默思惟念此老苦吾亦當然.佛於是頌曰.

　  見老命將盡　　拄杖而羸步　菩薩自思惟　　吾未免此難。

爾時父王問彼侍者太子出遊歡樂不耶.答曰不樂.又問其故.答曰道逢老人是以不樂.爾時父王默自思念昔日相師占相太子言當出家今者不悅得無爾乎.當設方便使處深宮五欲娛樂以悅其心令不出家.卽便嚴飾宮館揀擇婇女以娛樂之.佛於是頌曰.

　  父王聞此言　　方便嚴宮館　增益以五欲　　欲使不出家。

又於後時太子復命御者嚴駕出遊.於其中路逢一病人身羸腹大面目黧黑獨臥糞穢無人瞻視病甚苦毒口不能言.顧問御者此爲何人.答曰此是病人.曰何如爲病.答曰病者衆痛迫切存亡無期故曰病也.又曰吾亦當爾不免此患耶.答曰然生則有病無有貴賤.於是太子悵然不悅卽告御曰迴車還宮靜默思惟念此病苦吾亦當然.佛於是頌曰.

　  見彼久病人　　顏色爲衰損　靜默自思惟　　吾未免此患。

爾時父王復問御者太子出遊歡樂不耶.答曰不樂.又問其故.答曰道逢病人是以不樂.於是父王默自思念昔日相師占相太子言當出家今日不悅得無爾乎.吾當更設方便增諸伎樂以悅其心使不出家.卽復嚴飾宮館揀擇婇女以娛樂之.佛於是頌曰.

　  色聲香味觸　　微妙可悅樂　菩薩福所致　　故娛樂其中。

又於異時太子復敕御者嚴駕出遊.於其中路逢一死人.雜色繒旛前後導引宗族親里悲號哭泣送之出城.太子復問此爲何人.答曰此是死人.問曰何如爲死.答曰死者盡也風先火次諸根壞敗存亡異趣室家離別故謂之死.太子又問御者吾亦當爾不免此患耶.答曰然生必有死無有貴賤.於是太子悵然不悅卽告御者迴車還宮靜默思惟念此死苦吾亦當然.佛時頌曰.

　  始見人有死　　知其復更生　靜默自思惟　　吾未免此患。

爾時父王復問御者太子出遊歡樂不也.答曰不樂.又問其故.答曰道逢死人是故不樂.於是父王默自思念昔日相師占相太子言當出家今日不悅得無爾乎.吾當更設方便增諸伎樂以悅其心使不出家.卽復嚴飾宮館揀擇婇女以娛樂之.佛於是頌曰.

　  童子有名稱　　婇女衆圍遶　五樂以自娛　　如彼天帝釋。

又於異時復敕御者嚴駕出遊.於其中路逢一沙門法服持鉢視地而行.卽問御者此爲何人.御者答曰此是沙門.又問何謂沙門.答曰沙門者捨離恩愛出家修道攝御諸根不染外欲慈心一切無所傷害逢苦不慼遇樂不欣能忍如地故號沙門.太子曰善哉此道真正永絕塵累微妙清虚唯是爲快.卽敕御者迴車就之。爾時太子問沙門曰剃除鬚髮法服持鉢何所志求.沙門答曰夫出家者欲調伏心意永離塵垢慈育羣生無所侵擾虚心靜寞唯道是務.太子曰善哉此道最真.尋敕御者齎吾寶衣幷及乘轝還白大王我卽於此剃除鬚髮服三法衣出家修道.所[12]以然者欲調伏心意捨離塵垢清淨自居以求道術.於是御者卽以太子所乘寶車及與衣服還歸父王.太子於後卽剃鬚髮服三法衣出家修道。佛告比丘太子見老病人知世苦惱又見死人戀世情滅.及見沙門廓然大悟.下寶車時步步中閒轉遠縛著是真出家是真遠離.時彼國人聞太子剃除鬚髮法服持鉢出家修道咸相謂言此道必真乃令太子捨國榮位捐棄所重.於時國中八萬四千人往就太子求爲弟子出家修道.佛時頌曰.

　  選擇深妙法　　彼聞隨出家　離於恩愛獄　　無有衆結縛。

於時太子卽便納受與之遊行在在教化.從村至村從國至國所到之處無不恭敬四事供養.菩薩念言吾與大衆遊行諸國人閒憒鬧此非我宜何時當得離此羣衆閑靜之處以求道真尋獲志願於閑靜處專精修道.復作是念衆生可愍常處闇冥受身危脆有生有老有病有死衆苦所集死此生彼從彼生此緣此苦陰流轉無窮我當何時曉了苦陰滅生老死.復作是念生死何從何緣而有卽以智慧觀察所由從生有老死生是老死緣.生從有起有是生緣.有從取起取是有緣.取從愛起愛是取緣.愛從受起受是愛緣.受從觸起觸是受緣.觸從六入起六入是觸緣.六入從名色起.名色是六入緣.名色從識起識是名色緣.識從行起行是識緣.行從癡起癡是行緣.是爲緣癡有行緣行有識緣識有名色緣名色有六入緣六入有觸緣觸有受緣受有愛緣愛有取緣取有有緣有有生緣生有老病死憂悲苦惱此苦盛陰緣生而有是爲苦集.菩薩思惟苦集陰時生智生眼生覺生明生通生慧生證。於時菩薩復自思惟何等無故老死無何等滅故老死滅卽以智慧觀察所由生無故老死無生滅故老死滅.有無故生無有滅故生滅.取無故有無取滅故有滅.愛無故取無愛滅故取滅.受無故愛無受滅故愛滅.觸無故受無觸滅故受滅.六入無故觸無六入滅故觸滅.名色無故六入無名色滅故六入滅.識無故名色無識滅故名色滅.行無故識無行滅故識滅.癡無故行無癡滅故行滅.是爲癡滅故行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六入滅六入滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老死憂悲苦惱滅.菩薩思惟苦陰滅時生智生眼生覺生明生通生慧生證。爾時菩薩逆順觀十二因緣如實知如實見已卽於座上成阿耨多羅三藐三菩提.佛時頌曰.

　  此言衆中說　　汝等當善聽　過去菩薩觀　　本所未聞法.

　  老死從何緣　　因何等而有　如是正觀已　　知其本由生.

　  生本由何緣　　因何事而有　如是思惟已　　知生從有起.

　  取彼取彼已　　展轉更增有　是故如來說　　取是有因緣.

　  以深穢惡聚　　風吹無流演　如是取相因　　因愛而廣普.

　  愛由於受生　　起苦羅網本　以染著因緣　　苦樂共相應.

　  受本由何緣　　因何而有受　如是思惟已　　知受由觸生.

　  觸本由何緣　　因何而有觸　如是思惟已　　觸由六入生.

　  六入本何緣　　因何有六入　如是思惟已　　六入名色生.

　  名色本何緣　　因何有名色　如是思惟已　　名色從識生.

　  識本由何緣　　因何而有識　如是思惟已　　知識從行生.

　  行本由何緣　　因何而有行　如是思惟已　　知行從癡生.

　  如是因緣者　　名爲實義因　智慧方便觀　　能見因緣根。

　  苦非賢聖造　　亦非無緣有　是故變易苦　　智者所斷除.

　  若無明滅盡　　是時則無行　若無有行者　　則亦無有識.

　  若識永滅者　　亦無有名色　名色旣以滅　　則無有諸入.

　  若諸入永滅　　則亦無有觸　若觸永滅者　　則亦無有受.

　  若受永滅者　　則亦無有愛　若愛永滅者　　則亦無有取.

　  若取永滅者　　則亦無有有　若有永滅者　　則亦無有生.

　  若生永滅者　　無老病苦陰　一切都永盡　　智者之所說。　

十二緣甚深　　難見難識知　唯佛能善覺　　因是有是無.

　  若能自觀察　　則無有諸入　深見因緣者　　更不外求師.

　  能於陰界入　　離欲無染者　堪受一切施　　淨報施者恩.

　  若得四辯才　　獲於決定證　能解衆結縛　　斷[13]除無放逸.

　  色受想行識　　猶如朽故車　能諦觀此法　　則成等正覺.

　  如鳥遊虚空　　東西隨風逝　菩薩斷衆結　　如風靡輕衣.

　  毗婆尸閑靜　　觀察於諸法　老死何緣有　　從何而得滅.

　  彼作是觀已　　生清淨智慧　知老死由生　　生滅老死滅。

毗婆尸佛初成道時多修二觀一曰安隱觀二曰出離觀.佛於是頌曰.

　  如來無等等　　多修於二觀　安隱及出離　　仙人度彼岸.

　  其心得自在　　斷除衆結使　登山觀四方　　故號毗婆尸.

　  大智光除冥　　如以鏡自照　爲世除憂惱　　盡生老死苦。

[14]毗婆尸佛於閑靜處復作是念我今已得此無上法甚深微妙難解難見息滅静[15]喧智者所知非是凡愚所能及也.斯由衆生異忍異見異受異學依彼異見各樂所求各務所習是故於此甚深因緣不能解了.然愛盡涅槃倍復難知我爲彼說彼必不解更生觸擾.作是念已卽便默然不復說法。時梵天王知毗婆尸如來所念卽自思惟今此世閒便爲敗壞甚可哀愍.毗婆尸佛乃得如此深妙之法而不欲說.譬如力士屈伸臂頃從梵天宮忽然來下立於佛前頭面禮足卻住一面.時梵天王右膝著地义手合掌白佛言唯願世尊以時說法.今此衆生塵垢微薄諸根猛利有恭敬心易可開化畏怖後世無救之罪能滅惡法出生善道。佛告梵王如是如是如汝所言.但我於閑靜處默自思念所得正法甚深微妙若爲彼說彼必不解更生觸擾故我默然不欲說法.我從無數阿僧祇劫勤苦不懈修無上行今始獲此難得之法.若爲婬怒癡衆生說者必不承用徒自勞疲.此法微妙與世相反衆生染欲愚冥所覆不能信解.梵王我觀如此是以默然不欲說法。時梵天王復重勸請殷勤懇惻至於再三.世尊若不說法今此世閒便爲壞敗甚可哀愍唯願世尊以時敷演勿使衆生墜落餘趣.爾時世尊三聞梵王殷勤勸請卽以佛眼觀視世界衆生垢有厚薄根有利鈍教有難易.易受教者畏後世罪所以能滅惡法出生善道.譬如優鉢羅華鉢頭摩華拘勿頭華分陀利華或有始出汙泥未至水者或有已出與水平者或有出水未敷開者然皆不爲水所染著易可開敷世界衆生亦復如是。爾時世尊告梵王曰吾愍汝等今當開演甘露法門.是法深妙難可解知今爲信受樂聽者說不爲觸擾無益者說.爾時梵王知佛受請歡喜踊躍遶佛三帀頭面禮足忽然不現。其去未久是時如來靜默自思我今先當爲誰說法.卽自念言當入槃頭城內先爲王子躓沙大臣子騫荼開甘露法門.於是世尊如力士屈伸臂頃於道樹忽然不見.至槃頭城槃頭王鹿野苑中敷座而坐.佛於是頌曰.

　  如師子在林　　自恣而遊行　彼佛亦如是　　遊行無罣礙。

毗婆尸佛告守苑人曰汝可入城語王子躓沙大臣子騫荼寧欲知不.毗婆尸佛今在鹿野苑中欲見卿等宜知是時.時彼守苑人受教而行至彼二人所具宣佛教.二人聞已卽至佛所頭面禮足卻坐一面。佛漸爲說法示教利喜.施論戒論生天之論欲惡不淨上漏爲患讚歎出離爲最微妙清淨第一.爾時世尊見此二人心意柔輭歡喜信樂堪受正法.於是卽爲說苦聖諦敷演開解分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦.爾時王子躓沙大臣子騫荼卽於座上遠塵離垢得法眼淨猶若素質易爲受染。是時地神卽唱斯言毗婆尸如來於槃頭城鹿野苑中轉無上法輪沙門婆羅門諸天魔梵及餘世人所不能轉.如是展轉聲徹四天王乃至他化自在天須臾之頃聲至梵天.佛時頌曰.

　  歡喜心踊躍　　稱讚於如來　毗婆尸成佛　　轉無上法輪.

　  初從樹王起　　往詣槃頭城　爲騫荼躓沙　　轉四諦法輪.

　  時騫荼躓沙　　受佛教化已　於淨法輪中　　梵行無有上。

　  次忉利天衆　　及以天帝釋　歡喜轉相告　　諸天無不聞.

　  佛出於世閒　　轉無上法輪　增益諸天衆　　減損阿須倫.

　  昇仙名普聞　  苦智離世邊　於諸法自在　　智慧轉法輪.

　  觀察平等法　　息心無垢穢　以離生死厄　　智慧轉法輪.

　  滅苦離諸惡　　出欲得自在　離於恩愛獄　　智慧轉法輪.

　  正覺人中尊　　二足尊調御　於一切縛解　  智慧轉法輪.

　  教化善導師　　能降伏魔怨　彼離於諸惡　　智慧轉法輪.

　  無漏力降魔　　諸根定不懈　盡漏離魔縛　　智慧轉法輪.

　  若學決定法　　知諸法無我　此爲法中上　　智慧轉法輪.

　  不以利養故　　亦不求名譽　愍彼衆生故　　智慧轉法輪.

　  見衆生苦厄　　老病死逼迫　爲此三惡趣　　智慧轉法輪.

　  斷貪瞋恚癡　　拔愛之根源　不動而解脫　　智慧轉法輪.

難勝我[16]已勝　　勝已自降伏　已勝難勝魔　　智慧轉法輪.

　  此無上法輪　　唯佛乃能轉　諸天魔釋梵　　無有能轉者.

　  親近轉法輪　　饒益天人衆　此等天人師　　得度於彼岸。

是時王子躓沙大臣子騫荼見法得果真實無欺成就無畏.卽白毗娑尸佛言我等欲於如來法中淨修梵行.佛言善來比丘吾法清淨自在修行以盡苦際.爾時二人卽得具戒.具戒未久如來又以三事示現一曰神足二曰觀他心三曰教[17]誡.卽得無漏心解脫生無疑智。爾時槃頭城內衆多人民聞二人出家學道法服持鉢淨修梵行.皆相謂曰其道必真乃使此等捨世榮位捐棄所重.時城內八萬四千人往詣鹿野苑中毗婆尸佛所頭面禮足卻坐一面.佛漸爲說法示教利喜施論戒論生天之論欲惡不淨上漏爲患讚歎出離爲最微妙清淨第一.爾時世尊見此大衆心意柔輭歡喜信樂堪受正法.於是卽爲說苦聖諦敷演開解分布宣釋苦[18]集聖諦苦滅聖諦苦出要聖諦.時八萬四千人卽於座上遠塵離垢得法眼淨猶若素質易爲受色見法得果真實無欺成就無畏.卽白佛言我等欲於如來法中淨修梵行.佛言善來比丘吾法清淨自在修行以盡苦際.時八萬四千人卽得具戒.具戒未久世尊以三事教化一曰神足二曰觀他心三曰教誡.卽得無漏心解脫生無疑智。前八萬四千人聞佛於鹿野苑中轉無上法輪沙門婆羅門諸天魔梵及餘世人所不能轉卽詣槃頭城毗婆尸佛所頭面禮足卻坐一面.佛時頌曰.

　  如来救頭然　　速疾求滅處　彼人亦如是　　速詣於如來.

時佛爲說法亦復如是。爾時槃頭城有三十四萬八千大比丘衆躓沙比丘騫荼比丘於大衆中上昇虚空身出水火現諸神變而爲大衆說微妙法.爾時如來默自思言今此城內乃有三十四萬八千大比丘衆宜遣遊行各二人俱在在處處.至於六年還來城內說具足戒。時首陀會天知如來心譬如力士屈伸臂頃從彼天沒忽然至此於世尊前頭面禮足卻住一面.須臾白佛言如是世尊此槃頭城內比丘衆多宜各分布處處遊行至.於六年乃還此城說具足戒.我當擁護令無伺求得其便者.爾時如來聞此天語默然可之.時首陀會天見佛默然許可卽禮佛足忽然不現還至天上。其去未久佛告諸比丘今此城內比丘衆多宜各分布遊行教化至六年已還集說戒.時諸比丘受佛教已執持衣鉢禮佛而去.佛時頌曰.

　  佛遣無亂衆　　無欲無戀著　威如金翅鳥　　如鶴捨空池。

時首陀會天於一年後告諸比丘汝等遊行已過一年餘有五年.汝等當知訖六年已還城說戒.如是至於六年天復告言六年已滿當還說戒.時諸比丘聞天語已攝持衣鉢還槃頭城.至鹿野苑毗婆尸佛所頭面禮足卻坐一面.佛時頌曰.

　  如象善調　　隨意所至　大衆如是　　隨教而還。

爾時如來於大衆前上昇虚空結跏趺坐講[19]說戒經.

    忍辱爲第一   佛說涅槃最   不以除鬚髮    害他爲沙門。

時首陀會天去佛不遠以偈讚曰.

　  如來大智　　微妙獨尊　止觀具足　　成最正覺.

　  愍羣生故　　在世成道　以四真諦　　爲聲聞說.

　  苦與苦因　　滅苦之諦　賢聖八道　　到安隱處.

　  毗婆尸佛　　出現於世　在大衆中　　如日光曜.

說此偈已忽然不現。爾時世尊告諸比丘我自思念昔一時於羅閱城耆闍崛山時生是念我所生處無所不徧唯除首陀會天設生彼天則不還此.我時比丘復生是念我欲至無造天上時我如壯士屈伸臂頃於此閒沒現於彼天.時彼諸天見我至彼頭面作禮於一面立而白我言我等皆是毗婆尸如來弟子從彼佛化故來生此具說彼佛因緣本末.又尸棄佛毗舍婆佛拘留孫佛拘那含佛迦葉佛釋迦牟尼佛皆是我師我從受化故來生此亦說諸佛因緣本末.至生阿迦尼吒諸天亦復如是。佛時頌曰.

　  譬如力士　　屈伸臂頃　我以神足　　至無造天.

　  第七大仙　　降伏二魔　無極天見　　义手敬禮.

　  如晝度樹　　釋師遠聞　相好具足　　到善見天.

　  猶如蓮華　　水所不著　世尊無染　　至大善見.

　  如日初出　　淨無塵翳　明若秋月　　詣一究竟.

　  此五居處　　衆生行淨　心淨故來　　詣無煩惱.

　  淨心而來　　爲佛弟子　捨離染取　　樂於無取.

　  見法決定　　毗婆尸子　淨心善來　　詣大仙人.

　  尸棄佛子　　無垢無爲　以淨心來　　詣離有尊.

　  毗舍婆子　　諸根具足　淨心詣我　　如日照空.

　  拘留孫子　　捨離諸欲　淨心詣我　　妙光燄盛.

    拘那含子　　無垢無爲　淨心詣我　　光如月滿.

　  迦葉弟子　　諸根具足　淨心詣我　　如北天念.

    不能大仙    神足第一　以堅固心　  爲佛弟子.

　  淨心而來    爲佛弟子　禮敬如來　  具啓人尊.

    所生成道　  名姓種族　知見深法　  成無上道.

　  比丘靜處  　離於塵垢　精勤不懈　  斷諸有結.

　  此是諸佛  　本末因緣　釋迦如來　  之所演說。

佛說此大因緣經已.諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第一

佛說長阿含經卷第二

　　　　姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念  譯

第一分[20]遊行經第二之一

如是我聞.一時佛在羅閱城耆闍崛山中.與大比丘衆千二百五十人俱。是時摩竭王阿闍世欲伐跋祇.王自念言彼雖勇健人衆豪強以我取彼未足爲難.時阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰.汝詣耆闍崛山至世尊所.持我名字禮世尊足問訊世尊起居輕利遊步強耶.又白世尊跋祇國人自恃勇健民衆豪強不順伏我我欲伐之.不審世尊何所誡敕.若有教誡汝善憶念勿有遺漏如所聞說.如來所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已卽乘寶車詣耆闍崛山.到所止處下車步進至世尊所.問訊畢一面坐白世尊曰.摩竭王阿闍世稽首佛足敬問殷勤起居輕利遊步強耶.又白世尊跋祇國人自恃勇健民衆豪強不順伏我我欲伐之不審世尊何所誡敕。爾時阿難在世尊後執扇扇佛.佛告阿難汝聞跋祇國人數相集會講議正事不.答曰聞之.佛告阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人君臣和順上下相敬不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人奉法曉忌不違禮度不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人孝事父母敬順師長不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。阿難汝聞跋祇國人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈倦不.答曰聞之.阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損。時大臣禹舍白佛言.彼國人民若行一法猶不可圖況復具七.國事多故請辭還歸.佛言可宜知時.是時禹舍卽從座起遶佛三帀揖讓而退。其去未久佛告阿難汝敕羅閱祇左右諸比丘盡集講堂.對曰唯然.卽詣羅閱祇城集諸比丘盡會講堂.白世尊曰諸比丘已集唯聖知時。爾時世尊卽從座起詣法講堂就座而坐.告諸比丘我當爲汝說七不退法.諦聽諦聽善思念之。時諸比丘白佛言.唯然世尊願樂欲聞。佛告諸比丘.七不退法者一曰數相集會講論正義則長幼和順法不可壞.二曰上下和同敬順無違則長幼和順法不可壞.三曰奉法曉忌不違制度則長幼和順法不可壞.四曰若有比丘力能護衆多諸知識宜敬事之則長幼和順法不可壞.五曰念護心意孝敬爲首則長幼和順法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長幼和順法不可壞.七曰先人後己不貪名利則長幼和順法不可壞。佛告諸比丘復有七法令法增長無有損耗.一者樂於少事不好多爲則法增長無有損耗.二者樂於靜默不好多言.三者少於睡眠無有昏昧.四者不爲羣黨言無益事.五者不以無德而自稱譽.六者不與惡人而爲伴黨.七者樂於山林閑靜獨處.如是比丘則法增長無有損耗。佛告比丘復有七法令法增長無有損耗.何謂爲七.一者有信信於如來至真正覺十號具足.二者知慚恥於己闕.三者知愧羞爲惡行.四者多聞其所受持上中下善義味深奧清淨無穢梵行具足.五者精勤苦行滅惡修善勤習不捨.六者昔所學習憶念不忘.七者修習智慧知生滅法趣賢聖要盡諸苦本.如是七法則法增長無有損耗。[21]佛告比丘復有七法令法增長無有損耗.何謂爲七.一者敬佛二者敬法三者敬僧四者敬戒五者敬定六者敬順父母七者敬不放逸.如是七法則法增長無有損耗。佛告比丘復有七法則法增長無有損耗.何謂爲七.一者觀身不淨二者觀食不淨三者不樂世閒四者常念死想五者起無常想六者無常苦想七者苦無我想.如是七法則法增長無有損耗。佛告比丘復有七法則法增長無有損耗.何謂爲七.一者修念覺意閒靜無欲出要無爲二者修法覺意三者修精進覺意四者修喜覺意五者修猗覺意六者修定覺意七者修護覺意.如是七法則法增長無有損耗。佛告比丘有[22]六不退法令法增長無有損耗.何謂爲六.一者身常行慈不害衆生.二者口宣仁慈不演惡言.三者意念慈心不懷增損.四者得淨利養與衆共之平等無二.五者持賢聖戒無有闕漏亦無垢穢必定不動.六者見賢聖道以盡苦際.如是六法則法增長無有損耗。佛告比丘[23]復有六不退法令法增長無有損耗.一者念佛二者念法三者念僧四者念戒五者念施六者念天.修此六念則法增長無有損耗。爾時世尊於羅閱祇隨宜住已.告阿難言汝等皆嚴吾欲詣竹園.對曰唯然.卽嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊.路由摩竭次到竹園往堂上坐.與諸比丘說戒定慧.修戒獲定得大果報.修定獲智得大果報.修智心淨得等解脫盡於三漏欲漏有漏無明漏.已得解脫生解脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後[24]有。爾時世尊於竹園隨宜住已.告阿難曰汝等皆嚴當詣巴[25]陵弗城.對曰唯然.卽嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊.路由摩竭次到巴陵弗城巴陵樹下坐.時清信士聞佛與諸大衆遠來至此巴陵樹下卽共出城.遙見世尊在巴陵樹下容貌端正諸根寂定善調第一譬猶大龍如水清澄無有塵垢三十二相八十種好莊嚴其身.見已歡喜漸到佛所頭面禮足卻坐一面.爾時世尊漸爲說法示教利喜.諸清信士聞佛說法卽白佛言.我欲歸依佛法聖衆唯願世尊哀愍聽許爲優婆塞.自今已後不殺不盜不婬不欺不飲酒奉戒不妄.明欲設供唯願世尊與諸大衆垂愍屈顧.爾時世尊默然許可。諸清信士見佛默然卽從座起遶佛三帀作禮而歸.尋爲如來起大堂舍平治處所掃灑燒香嚴敷寶座.供設旣辦往白世尊所設已具唯聖知時.於是世尊卽從座起著衣持鉢與大衆俱詣彼講堂澡手洗足處中而坐.時諸比丘在左面坐.諸清信士在右面坐。爾時世尊告諸清信士曰.凡人犯戒有五衰耗.何謂爲五.一者求財所願不遂二者設有所得日當衰耗三者在所至處衆所不敬四者醜名惡聲流聞天下五者身壞命終當入地獄.又告諸清信士凡人持戒有五功德.何謂爲五.一者諸有所求輒得如願二者所有財產增益無損三者所住之處衆人敬愛四者好名善譽周聞天下五者身壞命終必生天上。時夜已半.告諸清信士宜各還歸.諸清信士卽承佛教遶佛三帀禮足而歸。爾時世尊於後夜明相出時至閒靜處天眼清徹見諸大天神各封宅地中神下神亦封宅地.是時世尊卽還講堂就座而坐.世尊知而故問阿難誰造此巴陵弗城.阿難白佛此是禹舍大臣所造以防禦跋祇國。佛告阿難造此城者正得天意.吾於後夜明相出時至閒靜處以天眼見諸大天神各封宅地中下諸神亦封宅地.阿難當知諸大天神所封宅地有人居者安樂熾盛.中神所封中人所居下神所封下人所居功德多少各隨所止.阿難此處賢人所居商賈所集國法真實無有欺罔.此城最勝諸方所推不可破壞.此城久後若欲壞時必以三事一者大水二者大火三者中人與外人謀乃壞此城。時巴陵弗諸清信士通夜供辦.時到白佛食具已辦唯聖知時.時清信士卽便施設手自斟酌.食訖行水別取小牀敷在佛前坐。爾時世尊卽示之[26]曰.今汝此處賢智所居多持戒者淨修梵行善神歡喜卽爲呪願.可敬知敬可事知事博施兼愛有慈愍心.諸天所稱常與善俱不與惡會.爾時世尊爲說法已卽從座起大衆圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後行時作是念今沙門瞿曇出此城門卽名此門爲瞿曇門.又觀如來所渡河處卽名此處爲瞿曇河。爾時世尊出巴陵弗城至于水邊.時水岸上人民衆多中有乘船渡者或有乘栰或有乘桴而渡河者.爾時世尊與諸大衆譬如力士屈伸臂頃忽至彼岸.世尊觀此義已卽說頌曰.

　  佛爲海船師　　法橋渡河津　大乘導之轝　　一切渡天人.

　  亦爲自解結　　渡岸得昇仙　都使諸弟子　　縛解得涅槃。

[27]爾時世尊從跋祇國遊行至拘利村.在一林下告諸比丘有四深法.一曰聖戒二曰聖定三曰聖慧四曰聖解脫.此法微妙難可解知.我及汝等不曉了故久在生死流轉無窮。爾時世尊觀此義已卽說頌曰.

　  戒定慧解上　　唯佛能分別　離苦而化彼　　令斷生死習。

爾時世尊於拘利村隨宜住已.告阿難俱詣那陀村.阿難受教卽著衣持鉢與大衆俱侍從世尊路由跋祇到那陀村止揵椎處。爾時阿難在閒靜處默自思惟.此那陀村十二居士一名伽伽羅二名加陵伽三名毗伽陀四名伽梨輸五名遮樓六名婆耶樓七名婆頭樓八名藪婆頭樓九名陀梨舍[少/兔]十名藪達梨舍[少/兔]十一名耶輸十二名耶輸多樓.此諸人等今者命終爲生何處.復有五十人命終又復有五百人命終斯生何處.作是念已從靜處起至世尊所頭面禮足在一面坐.白佛言世尊我向靜默自思念此那陀村十二居士伽伽羅等命終復有五十人命終又有五百人命終斯生何處.唯願解說。佛告阿難.伽伽羅等十二人斷五下分結命終生天於彼卽般涅槃不復還此.五十人命終者斷除三結婬怒癡薄得斯陀含還來此世盡於苦本.五百人命終者斷除三結得須陀洹不墮惡趣必定成道往來七生盡於苦際.阿難夫生有死自世之常此何足怪.若一一人死來問我者非擾亂耶。阿難答曰.信爾世尊實是擾亂。佛告阿難今當爲汝說於法鏡使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不過七生必盡苦際.亦能爲他說如是事。阿難法鏡者謂聖弟子得不壞信歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足.歡喜信法真正微妙自恣所說無有時節示涅槃道智者所行.歡喜信僧善共和同所行質直無有諛諂道果成就上下和順法身具足.向須陀洹得須陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢四雙八輩是謂如來賢聖之衆甚可恭敬世之福田信賢聖戒清淨無穢無有缺漏明哲所行獲三昧定.阿難是爲法鏡使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不過七生必盡苦際亦能爲他說如是事。爾時世尊隨宜住已.告阿難俱詣毗舍離國.卽受教行著衣持鉢與大衆俱侍從世尊路由跋祇到毗舍離坐一樹[28]下。有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毗舍離坐一樹下卽嚴駕寶車欲往詣佛所禮拜供養.未至之閒遙見世尊顏貌端正諸根特異相好備足如星中月.見已歡喜下車步進漸至佛所頭面禮足卻坐一面.爾時世尊漸爲說法示教利喜.聞佛說法發歡喜心卽白佛言從今日始歸依三尊唯願聽許於正法中爲優婆夷盡此形夀不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒.又白佛言唯願世尊及諸弟子明受我請卽於今暮止宿我園.爾時世尊默然受之.女見佛默然許可卽從座起頭面禮足遶佛而歸。其去未久佛告阿難當與汝等詣彼園觀.對曰唯然.佛卽從座起攝持衣鉢與衆弟子千二百五十人俱詣彼園。時毗舍[29]離諸隸車輩聞佛在菴婆婆梨園中止住卽便嚴駕五色寶車或乘青車青馬衣蓋幢旛官屬皆青五色車馬皆亦如是.時五百隸車服色盡同欲往詣佛.菴婆婆梨辭佛還家中路逢諸隸車.時車行馳疾與彼寶車共相鉤撥損折幢蓋而不避道。隸車責曰汝恃何勢行不避道衝撥我車損折幢蓋.報曰諸貴我已請佛明日設食歸家供辦是以行速無容相避。諸隸車卽語女曰且置汝請當先與我我當與汝百千兩金.女尋答曰先請已定不得相與。時諸隸車又語女曰我更與汝十六倍百千兩金必使我先.女猶不肯我請已定不可爾也。時諸隸車又語女曰我今與汝中分國財可先與我.女又報曰設使舉國財寶我猶不取所以然者佛住我園先受我請此事已了終不相與。諸隸車等各振手歎咤.今由斯女闕我初福.卽便前進徑詣彼園。爾時世尊遙見五百隸車車馬數萬顺道而來.告諸比丘汝等欲知忉利諸天遊戲園觀威儀容飾與此無異.汝等比丘當自攝心具諸威儀.云何比丘自攝其心.於是比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂內外身觀精勤不懈捨世貪憂受意法觀亦復如是.云何比丘具諸威儀.於是比丘可行知行可止知止左右顧視屈伸俯仰攝持衣鉢食飲湯藥不失儀則善設方便除去陰蓋行住坐臥覺寐語默攝心不亂是謂比丘具諸威儀。爾時五百隸車往至菴婆[30]婆梨園欲到佛所.下車步進頭面禮足卻坐一面.如來在座光相獨顯蔽諸大衆譬如秋月.又如天地清明淨無塵翳日在虚空光明獨照.爾時五百隸車園遶侍座佛於衆中光相獨明。[31]是時座中有一梵志名曰幷曁卽從座起偏袒右臂右膝著地义手向佛以偈讚曰.

摩竭鴦伽王　　爲快得善利　身被寶珠鎧　　世尊出其土.

　  威德動三千　　名顯如雪山　如蓮華開敷　　香氣甚微妙.

今覩佛光明　　如日之初出　如月遊虚空　　無有諸雲翳

　  世尊亦如是　　光照於世閒.　觀如來智慧　　猶暗覩庭燎

　  施衆以明眼　　決了諸疑惑。

時五百隸車聞此偈已復告幷曁汝可重說.爾時幷曁卽於佛前再三重說。時五百隸車聞說偈已各脫寶衣以施幷曁.幷曁卽以寶衣奉上如來.佛愍彼故卽爲納受。爾時世尊告毗舍離諸隸車曰.世有五寶甚爲難得.何等爲五.一者如來至真出現於世甚爲難得.二者如來正法能演說者此人難得.三者如來演法能信解者此人難得.四者如來演法能成就者此人難得.五者臨危救厄知反復者此人難得.是謂五寶爲難得也。時五百隸車聞佛示教利喜已.卽白佛言唯願世尊及諸弟子明受我請.佛告隸車卿已請我我今便爲得供養已.菴婆婆梨女先已請訖。時五百隸車聞菴婆婆梨女已先請佛各振手而言.吾欲供養如來而今此女已奪我先.卽從座起頭面禮佛遶佛三帀各自還歸。時菴婆婆梨女卽於其夜種種供辦.明日時到世尊卽與千二百五十比丘整衣持鉢前後圍遶詣彼請所就座而坐.時菴婆婆梨女卽便設上膳供佛及[32]僧。食訖去鉢幷除几案.時女手執金瓶行澡水畢.前白佛言此毗舍離城所有園觀我園最勝今以此園貢上如來哀愍我故願垂納受。佛告女曰汝可以此園施佛爲首及招提僧.所以然者.如來所有園林房舍衣鉢六物正使諸魔釋梵大神力天無有能堪受此供者。時女受教卽以此園施佛爲首及招提僧.佛愍彼故卽爲受之而說偈曰.

　  起塔立精舍　　園果施清涼　橋船以渡人　　曠野施水草.

　  及以堂閣施　　其福日夜增　戒具清淨者　　彼必到善方。

時菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐.佛漸爲說法示教利喜.施論戒論生天之論欲爲大患穢汙不淨上漏爲礙出要爲上。爾時世尊知彼女意柔輭和悅陰蓋微薄易可開化.如諸佛法卽爲彼女說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦.時菴婆婆梨女信心清淨譬如淨潔白[疊*毛]易爲受色.卽於此座遠塵離垢諸法法眼生見法得法決定正住不墮惡道成就無畏。而白佛言我今歸依佛歸依法歸依僧.如是再三唯願如來聽我正法中爲優婆夷.自今已後盡夀不殺不盜不婬不欺不飲酒。時彼女從佛受五戒已捨本所習垢穢銷除.卽從座起禮佛而去。爾時世尊於毗舍離隨宜住已.告阿難言汝等皆嚴.吾欲詣竹林叢.對曰唯然.卽嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊路由跋祇至彼竹林。時有婆羅門名毗沙陀耶聞佛與諸大衆詣此竹林.默自思念此沙門瞿曇名德流布聞於四方十號具足於諸天釋梵魔若魔天沙門婆羅門中自身作證爲他說法上中下言皆悉真正義味深奧梵行具足.如此真人宜往瞻覩。時婆羅門出於竹叢往詣世尊.問訊訖一面坐.世尊漸爲說法示教利喜.婆羅門聞已歡喜卽請世尊及諸大衆明日舍食.時佛默然受請.婆羅門知已許可卽從座起遶佛而歸。卽於其夜供設飯食.明日時到唯聖知時.爾時世尊著衣持鉢大衆圍遶往詣彼舍就座而坐.時婆羅門設種種甘饍供佛及僧.食訖去鉢行澡水畢.取一小牀於佛前坐。爾時世尊爲婆羅門而作頌曰.

　  若以飲食　　衣服臥具　施持戒人　　則獲大果.

　  此爲真伴　　終始相隨　所至到處　　如影隨形.

　  是故種善　　爲後世糧　福爲根基　　衆生以安.

　  福爲天護　　行不危險　生不遭難　　死則上天。

爾時世尊爲婆羅門說微妙法示教利喜已從座而去。於時彼土穀貴饑饉乞求難得.佛告阿難敕此國內現諸比丘盡集講堂.對曰唯然.卽承教旨宣令遠近普集講堂.是時國內大衆皆集.阿難白佛言大衆已集唯聖知時。爾時世尊卽從座起詣於講堂就座而坐.告諸比丘此土饑饉乞求難得.汝等各分部隨所知識詣毗舍離及越祇國於彼安居可以無乏.吾獨與阿難於此安居.所以然者恐有短乏.是時諸比丘受教卽行.佛與阿難獨留。於後夏安居中佛身疾生舉軀皆痛.佛自念言我今疾生舉身痛甚而諸弟子皆悉不在若取涅槃則非我宜.今當精勤自力以留夀命。爾時世尊於靜室出坐清涼處.阿難見已速疾往詣而白佛言今觀尊顏如有少損.阿難又言世尊有疾我心惶懼憂結荒迷不識方面氣息未絕猶小醒悟.默思如來未卽滅度世眼未滅大法未損.何故今者不有教令於衆弟子乎。佛告阿難衆僧於我有所須耶.若有自言我持衆僧我攝衆僧斯人於衆應有教令.如來不言我持於衆我攝於衆豈當於衆有教令乎.阿難我所說法內外已訖終不自稱所見通達.吾已老矣年且八十.譬如故車方便修治得有所至.吾身亦然以方便力得留住夀自力精進忍此苦痛不念一切想.入無想定時我身安隱無有惱患.是故阿難[33]當自熾然熾然於法勿他熾然.當自歸依歸依於法勿他歸依.云何自熾然熾然於法勿他熾然當自歸依歸依於法勿他歸依.阿難比丘觀內身精勤無懈怠憶念不忘除世貪憂.觀外身觀內身外身精勤不懈怠憶念不忘除世貪憂.受意法觀亦復如是.是謂阿難自熾然熾然於法勿他熾然自歸依歸依於法勿他歸依.佛告阿難吾滅度後能有修行如此法者則爲我真弟子第一學者。[34]佛告阿難俱至遮婆羅塔.對曰唯然.如來卽起著衣持鉢詣一樹下.告阿難敷座.吾患背痛欲於此止.對曰唯然.尋卽敷座如來坐已.阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難.諸有修四神足多修習行常念不忘在意所欲可得不死一劫有餘.阿難佛四神足已多習行專念不忘在意所欲如來可止一劫有餘爲世除冥多所饒益天人獲安.爾時阿難默然不對.如是再三又亦默然.是時阿難爲魔所蔽[日*((业-一)/冡)][日*((业-一)/冡)]不悟.佛三現相而不知請。佛告阿難宜知是時.阿難承佛意旨卽從座起禮佛足而去.去佛不遠在一樹下靜意思惟。其閒未久時魔波旬來白佛.[35]佛意無欲可般涅槃今正是時宜速滅度.佛告波旬且止且止我自知時如來今者未取涅槃.須我諸比丘集.有能自調勇悍無怯到安隱處逮得己利爲人導師演布經教顯於句義若有異論能以正法而除伏之又以神變自身作證如是弟子皆悉未集.又諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷普皆如是亦復未集.今者要當廣於梵行演布覺意使諸天人普見神變。時魔波旬復白佛言佛昔於鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波尼俱律樹下初成正覺.我時至世尊所勸請如來可般涅槃今正是時宜速滅度.爾時如來卽報我言止止波旬我自知時.如來今者未卽涅槃須我諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度.佛今弟子已集乃至天人見神變化今正是時何不滅度。佛言止止波旬佛自知時不久住也.是後三月於本生處拘尸那竭娑羅園雙樹閒當取滅度。時魔卽念佛不虚言今必滅度.歡喜踊躍忽然不現。魔去未久佛卽於遮波羅塔定意三昧捨命住夀.當此之時地大震動舉國人民莫不騖怖衣毛爲豎.佛放大光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各得相見.爾時世尊以偈頌曰.

　  有無二行中　　吾今捨有爲　內專三昧定　　如鳥出於卵。

爾時賢者阿難心驚毛豎疾行詣佛頭面禮足卻住一面.白佛言怪哉世尊地動乃爾是何因緣。佛告阿難凡世地動有八因緣.何等八.夫地在水上水止於風風止於空.空中大風有時自起則大水擾大水擾則普地動是爲一也.復次阿難有時得道比丘比丘尼及大神尊天觀水性多觀地性少欲自試力則普地動是爲二也.復次阿難若始菩薩從兜率天降神母胎專念不亂地爲大動是爲三也.復次阿難菩薩始出母胎從右脅生專念不亂則普地動是爲四也.復次阿難菩薩初成無上正覺當於此時地大震動是爲五也.復次阿難佛初成道轉無上法輪魔若魔天沙門婆羅門諸天世人所不能轉則普地動是爲六也.復次阿難佛教將畢專念不亂欲捨性命則普地動是爲七也.復次阿難如來於無餘涅槃界而般涅槃時地大震動是爲八也.以是八因緣令地大動。[36]爾時世尊卽說偈言.

　  無上二足尊　　照世大沙門　阿難請天師　　地動何因緣.

　  如來演慈旨　　聲如迦毗陵　我說汝等聽　　地動之所由.

　  地因水而止　　水因風而住　若虚空風起　　則地爲大動.

    比丘比丘尼　　欲試神足力　山海百草木　　大地皆震動.

　  釋梵諸尊天　　意欲動於地　山海諸鬼神　　大地爲震動.

　  菩薩二足尊　　百福相已具　始入母胎時　　地則爲大動.

　  十月處母胎　　如龍臥茵蓐　初從右脅生　　時則大地動.

　  佛爲童子時　　銷滅使緣縛　成道勝無量　　地則爲大動.

昇仙轉法輪　　於鹿野苑中　道力降伏魔　　地則爲大動.

　  天魔頻來請　　勸佛般泥洹　佛爲捨性命　　地則爲大動.

　  人尊大導師　　神仙盡後有　難動而取滅　　時地則大動.

淨明說諸緣　　地動八種事　有此亦有餘　　時地皆震動。

佛說長阿含經卷第二

佛說長阿含經卷第三

　　　　姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念  譯

第一分遊行經第二之二

佛告阿難世有八衆.何謂八.一曰刹利衆二曰婆羅門衆三曰居士衆四曰沙門衆五曰四天王衆六曰忉利天衆七曰魔衆八曰梵天衆.我自憶念昔者往來與刹利衆坐起言語不可稱數以精進定力在所能現.彼有好色我色勝彼.彼有妙聲我聲勝彼.彼辭我退我不辭彼.彼所能說我亦能說.彼所不能我亦能說.阿難我廣爲說法示教利喜已卽於彼沒.彼不知我是天是人.如是至梵天衆往反無數廣爲說法而莫知我誰。阿難白佛言甚奇世尊未曾有也乃能成就如是.佛言如是微妙希有之法阿難甚奇甚特未曾有也唯有如來能成此法。又告阿難如來能知受起住滅想起住滅觀起住滅.此乃如來甚奇甚特未曾有法汝當受持。爾時世尊告阿難俱詣香塔.在一樹下敷座而坐.佛告阿難香塔右左現諸比丘普敕令集講堂.阿難受教宣令普集.阿難白佛大衆已集唯聖知時。[37]爾時世尊卽詣講堂就座而坐.告諸比丘汝等當知我以此法自身作證成最正覺.謂四念處四意斷四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道.汝等宜當於此法中和同敬順勿生諍訟同一師受同一水乳.於我法中宜勤受學共相熾然共相娛樂.比丘當知我於此法自身作證布現於彼謂貫經祇夜經受記經偈經法句經相應經本緣經天本經廣經未曾有經證喻經大教經.汝等當善受持稱量分別隨事修行.所以者何.如來不久是後三月當般泥洹。諸比丘聞此語已皆悉愕然殞絕迷荒自投於地.舉聲大呼曰一何駛哉佛取滅度.一何痛哉世閒眼滅.我等於此已爲長衰.或有比丘悲泣躄踊宛轉嘷咷不能自勝.猶如斬蛇宛轉迴遑莫知所湊。佛告諸比丘曰汝等且止勿懷憂悲.天地人物無生不終.欲使有爲不變易者無有是處.我亦先說恩愛無常合會有離身非己有命不久存。爾時世尊以偈頌曰.

　  我今自在　　到安隱處　和合大衆　　爲說此義.

　  吾年老矣　　餘命無幾　所作已辦　　今當捨夀.

　  念無放逸　　比丘戒具　自攝定意　　守護其心.

　  若於我法　　無放逸者　能滅苦本　　盡生老死。

又告比丘吾今所以誡汝者何.天魔波旬向來請我佛意無欲可般泥洹今正是時宜速滅度.我言止止波旬佛知自時須我諸比丘集乃至諸天普見神變.波旬復言佛昔於鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波尼俱律樹下初成佛道.我時白佛佛意無欲可般涅槃今正是時宜速滅度.爾時如來卽報我言止止波旬我自知時如來今者未取滅度須我諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度.今者如來弟子已集乃至天人見神變化今正是時宜可滅度.我言止止波旬佛自知時不久住也是後三月當般涅槃.時魔卽念佛不虚言今必滅度歡喜踊躍忽然不現.魔去未久我卽於遮波羅塔定意三昧捨命住夀.當此之時地大震動天人驚怖衣毛爲豎佛放大光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各得相見.我時頌曰有無二行中吾今捨有爲內專三昧定如鳥出於卵。爾時賢者阿難卽從座起偏袒右肩右膝著地長跪义手白佛言唯願世尊留住一劫勿取滅度慈愍衆生饒益天人.爾時世尊默然不對.如是三請。佛告阿難汝信如來正覺道不.對曰唯然實信。佛言汝若信者何故三來觸撓我爲.汝親從佛聞親從佛受諸有能修四神足多修習行常念不忘在意所欲可得不死一劫有餘.佛四神足已多習行專念不忘在意所欲可止不死一劫有餘爲世除冥多所饒益天人獲安.汝爾時何不勸請如來使不滅度.再聞尚可乃至三聞猶不勸請留住一劫一劫有餘爲世除冥多所饒益天人獲安.今汝方言豈不過耶.吾三現相汝三默然.汝於爾時何不報我如來可止一劫一劫有餘爲世除冥多所饒益.且夫阿難吾已捨性命已棄已吐欲使如來自違言者無有是處.譬如豪貴長者吐食於地寧當復肯還取食不.對曰不也.如來亦然已捨已吐豈當復自還食言[38]乎。佛告阿難俱詣菴婆羅村.卽嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊路由跋祇到[39]菴婆羅村在一山林.爾時世尊爲諸大衆說戒定慧.修戒獲定得大果報.修定獲智得大果報.修智心淨得等解脫盡於三漏欲漏有漏無明漏已得解脫生解脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後有。[40]爾時世尊於菴婆羅村隨宜住已.佛告阿難汝等皆嚴當詣瞻婆村揵荼村波梨娑村及詣負彌城.對曰唯然.卽嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊路由跋祇漸至他城.於負彌城北止尸舍婆林。佛告諸比丘當與汝等說四大教法諦聽諦聽善思念之.諸比丘言唯然世尊願樂欲聞。何謂爲四.若有比丘作如是言諸賢我於彼村彼城彼國躬從佛聞躬受是律是教.從其聞者不應不信亦不應毁.當於諸經推其虚實依律依法究其本末.若其所言非經非律非法當語彼言佛不說此汝謬受耶所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫受持莫爲人說當捐捨之.若其所言依經依律依法者當語彼言汝所言是真佛所說所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相應賢士汝當受持廣爲人說慎勿捐捨.此爲第一大教法也。復次比丘作如是言我於彼村彼城彼國和合衆僧多聞耆舊親從其聞親受是法是律是教.從其聞者不應不信亦不應毁.當於諸經推其虚實依法依律究其本末.若其所言非經非律非法者當語彼言佛不說此汝於彼衆謬聽受耶所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫持此莫爲人說當捐捨之.若其所言依經依律依法者當語彼言汝所言是真佛所說所以者何我依諸經依律依法汝先所言與法相應賢士汝當受持廣爲人說慎勿捐捨.此爲第二大教法也。復次比丘作如是言我於彼村彼城彼國衆多比丘持法持律持律儀者親從其聞親受是法是律是教.從其聞者不應不信亦不應毁.當於諸經推其虚實依法依律究其本末.若其所言非經非律非法者當語彼言佛不說此汝於衆多比丘謬聽受耶.所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫受持莫爲人說當捐捨之.若其所言依經依律依法者當語彼言汝所言是真佛所說所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相應賢士汝當受持廣爲人說慎勿捐捨.是爲第三大教法也。復次比丘作如是言我於彼村彼城彼國一比丘持法持律持律儀者親從其聞親受是法是律是教.從其聞者不應不信亦不應毁.當於諸經推其虚實依法依律究其本末.若所言非經非律非法者當語彼言佛不說此汝於一比丘所謬聽受耶.所以然者我依諸經依法依律汝先所言與法相違賢士汝莫受持莫爲人說當捐捨之.若其所言依經依律依法者當語彼言汝所言是真佛所說所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相應賢士當勤受持廣爲人說慎勿捐捨.是爲第四大教法也。[41]爾時世尊於負彌城隨宜住已.告賢者阿難俱詣波婆城.對曰唯然.卽嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊路由末羅至波婆城闍頭園中。時有工師子名曰周那.聞佛從彼末羅來至此城卽自嚴服至世尊所頭面禮足在一面坐.時佛漸爲周那說法正化示教利喜.周那聞佛說法信心歡喜卽請世尊明日舍食.時佛默然受請.周那知佛許可卽從座起禮佛而歸。尋於其夜供設飯食.明日時到唯聖知時.爾時世尊法服持鉢大衆圍遶往詣其舍就座而坐.是時周那尋設飯食供佛及僧.別煑栴檀樹耳世所奇珍獨奉世尊.佛告周那勿以此耳與諸比丘.周那受教不敢輒與。時彼衆中有一長老比丘晚暮出家於其座上以[42]餘器取。爾時周那見衆食訖幷除鉢器行澡水畢.[43]卽於佛前以偈問曰.

　  敢問大聖智　　正覺二足尊　善御上調伏　　世有幾沙門。

爾時世尊以偈答曰.

　  如汝所問者　　沙門凡有四　志趣各不同　　汝當識別之.

　  一行道殊勝　　二善說道義  三依道生活　　四爲道作穢。

　  何謂道殊勝　　善說於道義　依道而生活　　有爲道作穢。

能度恩愛刺　　入涅槃無疑　超越天人路　　說此道殊勝.

　  善解第一義　　說道無垢穢　慈仁決衆疑　　是爲善說道.

　  善敷演法句　　依道以自生　遙望無垢場　　名依道生活.

　  內懷於奸邪　　外像如清白　虚誑無誠實　　此爲道作穢.

　  云何善惡俱　　淨與不淨雜　相似現外好　　如銅爲金塗.

　  俗人遂見此　　謂聖智弟子　餘者不盡爾　　勿捨清淨信.

　  一人持大衆　　內濁而外清　現閉奸邪迹　　而實懷放蕩.

　  勿觀外容貌　　卒見便親敬　現閉奸邪迹　　而實懷放蕩。

爾時周那取一小座於佛前坐.佛漸爲說法示教利喜已.大衆圍遶侍從而還。中路止一樹下告阿難言吾患背痛汝可敷座.對曰唯然.尋卽敷座世尊止息.時阿難又敷一小座於佛前[44]坐。佛告阿難向者周那無悔恨意耶.設有此意爲由何生。阿難白佛言周那設供無有福利.所以者何.如來最後於其舍食便取涅槃。佛告阿難勿作是言勿作是言.今者周那爲獲大利爲得夀命得色得力得善名譽生多財寶死得生天所欲自然.所以者何.佛初成道能施食者佛臨滅度能施食者此二功德正等無異.汝今可往語彼周那我親從佛聞親受佛教周那設食今獲大利得大果報。時阿難承佛教旨卽詣彼所告周那曰.我親從佛聞親受佛教周那設食今獲大利得大果報.所以然者.佛初得道能飯食者及臨滅度能飯食者此二功德正等無異。

　  周那舍食已　　始聞如此言　如來患甚篤　　夀行今待訖.

　  雖食栴檀耳　　而患猶更增　抱病而涉路　　漸向拘夷城。

爾時世尊卽從座起小復前行詣一樹下.又告阿難吾背痛甚汝可敷座.對曰唯然.尋卽敷座如來止息.阿難禮佛足已在一面坐。[45]時有阿羅漢弟子名曰福貴於拘夷那竭城向波婆城.中路見佛在一樹下容貌端正諸根寂定得上調意第一寂滅譬如大龍亦如澄水清淨無穢.見已歡喜善心生焉卽到佛所頭面禮足在一面坐而白佛言.世尊出家之人在清淨處慕樂閑居甚奇特也.有五百乘車經過其邊而不聞見.我師一時在拘夷那竭城波婆城二城中閒道側樹下靜默而坐.時有五百乘車經過其邊車聲轟轟覺而不聞.是時有人來問我師向羣車過寧見不耶.對曰不見.又問聞耶.對曰不聞.又問汝在此耶在餘處耶答曰在此.又問汝醒悟耶答曰醒悟.又問汝爲覺寐答曰不寐.彼人默念是希有也出家之人專精乃爾車聲轟轟覺而不聞.卽語我師曰向有五百乘車從此道過車聲震動尚且不聞豈他聞哉.卽爲作禮歡喜而去。佛告福貴我今問汝隨意所答.羣車震動覺而不聞雷動天地覺而不聞何者爲難。福貴白佛言千萬車聲豈等雷電.不聞車聲未足爲難.雷動天地覺而不聞斯乃爲難。佛告福貴我於一時遊阿越村在一草廬時有異雲暴起雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人人衆大聚.時我出草廬彷徉經行.彼大衆中有一人來至我所頭面禮足隨我經行.我知而故問彼大衆聚何所爲耶.其人卽問佛向在何所爲覺寐耶答曰在此時不寐也.其人亦歎希聞得定如佛者也雷電霹靂聲聒天地而獨寂定覺而不聞.乃白佛言向有異雲暴起雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人彼大衆聚其正爲此.其人心悅卽得法喜禮佛而去。爾時福貴被二黃金[疊*毛]價直百千卽從座起長跪义手而白佛言今以此[疊*毛]奉上世尊願垂納受.佛告福貴汝以一[疊*毛]施我一施阿難.爾時福貴承佛教旨一奉如來一施阿難.佛愍彼故卽爲納受。時福貴禮佛足已於一面坐.佛漸爲說法示教利喜施論戒論生天之論欲爲大患不淨穢汙上漏爲礙出要爲上.時佛知福貴意歡喜柔輭無諸蓋纏易可開化.如諸佛常法卽爲福貴說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦。時福貴信心清淨譬如淨潔白[疊*毛]易爲受色卽於座上遠塵離垢諸法法眼生見法得法決定正住不墮惡道成就無畏而白佛言.我今歸依佛歸依法歸依僧唯願如來聽我於正法中爲優婆塞.自今已後盡夀不殺不盜不婬不欺不飲酒.唯願世尊聽我於正法中爲優婆塞。又白佛言世尊遊化若詣波婆城唯願屈意過貧聚中.所以然者.欲盡家所有飲食牀臥衣服湯藥奉獻世尊世尊受已家內獲安.佛言汝所言善.爾時世尊爲福貴說法示教利喜已卽從座起頭面禮足歡喜而去。其去未久阿難尋以黃金氎奉上如來.如來哀愍卽爲受之被於身上。爾時世尊顏貌從容威光熾盛諸根清淨面色和悅.阿難見已默自思念自我得侍二十五年未曾見佛面色光澤發明如今.卽從座起右膝著地义手合掌前白佛言自我得侍二十五年未曾見佛光色如今不審何緣願聞其意。佛告阿難有二因緣如來光色有殊於常.一者佛初得道成無上正真覺時二者臨欲滅度捨於性命般涅槃時.阿難以此二緣光色殊常。爾時世尊卽說頌曰.

　  金色衣光悅　　細輭極鮮淨　福貴奉世尊　　如雪白毫光。

[46]佛命阿難吾渴欲飲汝取水來.阿難白言向有五百乘車於上流渡水濁未清可以洗足不中飲也.如是三敕阿難汝取水來.阿難白言今拘孫河去此不遠清冷可飲亦可澡浴。時有鬼神居在雪山篤信佛道卽以鉢盛八種淨水奉上世尊.佛愍彼故尋爲受之[47]而說頌曰.

　  佛以八種音　　敕阿難取水　吾渴今欲飲　　飲已詣拘尸.

　  柔輭和雅音　　所言悅衆心　給侍佛左右　　尋白於世尊.

　  向有五百車　　截流渡彼岸　渾濁於此水　　飲恐不便身.

　  拘孫河不遠　　水美甚清冷　往彼可取飲　　亦可澡浴身.

　  雪山有鬼神　　奉上如來水　飲已威勢強　　衆中師子步.

　  其水神龍居　　清澄無濁穢　聖顏如雪山　　安[48]詳度拘孫。

爾時世尊卽詣拘孫河飲已澡浴與衆而去.中路止息在一樹下.告周那曰汝取僧伽梨四牒而敷吾患背痛欲暫止息.周那受教敷置已訖佛坐其上。[49]周那禮已於一面坐而白佛言我欲般涅槃我欲般涅槃.佛告之曰宜知是時.於是周那卽於佛前便般涅槃。佛時頌曰.

　  佛趣拘孫河　　清涼無濁穢　人中尊入水　　澡浴渡彼岸.

　  大衆之元首　　教敕於周那　吾今身疲極　　汝速敷臥具.

　  周那尋受教　　四牒衣而敷　如來卽止息　　周那於前坐.

　  卽白於世尊　　我欲取滅度　無愛無憎處　　今當到彼方.

　  無量功德海　　最勝告彼曰　汝所作已辦　　今宜知是時.

　  見佛已聽許　　周那倍精進　滅行無有餘　　如燈盡火滅。

[50]時阿難卽從座起前白佛言佛滅度後葬法云何.佛告阿難汝且默然思汝所業諸清信士自樂爲之。時阿難復重三啓佛滅度後葬法云何.佛言欲知葬法者當如轉輪聖王。阿難又白轉輪聖王葬法云何.佛告阿難聖王葬法先以香湯洗浴其體.以新劫貝周徧纏身.以五百張疊次如纏之.內身金棺灌以麻油.畢舉金棺置於第二大鐵槨中.栴檀香槨次重於外.積衆名香厚衣其上而闍維之.訖收舍利於四衢道起立塔廟表刹懸繒.使國行人皆見法王塔思慕正化多所饒益.阿難汝欲葬我先以香湯洗浴用新劫貝周徧纏身以五百張疊次如纏之內身金棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外積衆名香厚衣其上而闍維之訖收舍利於四衢道起立塔廟表刹懸繒使諸行人皆見佛塔思慕如來法王道化生獲福利死得上天。[51]於時世尊重觀此義而說頌曰.

　  阿難從座起　　長跪白世尊　如來滅度後　　當以何法葬.

　  阿難汝且默　　思惟汝所行　國內諸清信　　自當樂爲之.

　  阿難三請已　　佛說轉輪葬　欲葬如來身　　疊裹內棺槨.

　  四衢起塔廟　　爲利益衆生　諸有禮敬者　　皆獲無量福。

佛告阿難天下有四種人應得起塔香華繒蓋伎樂供養.何等四.一者如來應得起塔二者辟支佛三者聲聞人四者轉輪王.阿難此四種人應得起塔香華繒蓋伎樂供養。爾時世尊以偈頌曰.

　  佛應第一塔　　辟支佛聲聞　及轉輪聖王　　典領四域主.

斯四應供養　　如來之所記　佛辟支聲聞　　及轉輪王塔。

[52]爾時世尊告阿難俱詣拘尸城末羅雙樹閒.對曰唯然.卽與大衆圍遶世尊在道而行。時有一梵志從拘尸城趣波婆城.中路遙見世尊顏貌端正諸根寂定.見已歡喜善心自生前至佛所問訊訖一面住而白佛言.我所居村去此不遠唯願瞿曇於彼止宿清旦食已然後趣城.佛告梵志且止且止汝今便爲供養我已.時梵志殷勤三請佛答如初.又告梵志阿難在後汝可語意。時梵志聞佛教已卽詣阿難問訊已於一面立白阿難言我所居村去此不遠欲屈瞿曇於彼止宿清旦食已然後趣城.阿難答曰止止梵志汝今已爲得供養已.梵志復請殷勤至三.阿難答曰時旣暑熱彼村遠逈世尊疲極不足勞嬈。爾時世尊觀此義已卽說頌曰.

　  淨眼前進路　　疲極向雙樹　梵志遙見佛　　速詣而稽首.

　  我村今在近　　哀愍留一宿　清旦設微供　　然後向彼城.

　  梵志我身極　　道遠不能過　監藏者在後　　汝可往語意.

　  承佛教旨已　　卽詣阿難所　唯願至我村　　清旦食已去.

　  阿難曰止止　　時熱不相赴　三請不遂願　　憂惱心不悅.

　  咄此有爲法　　流遷不常住　今於雙樹閒　　滅我無漏身.

　  佛辟支聲聞　　一切皆歸滅　無常無選擇　　如火焚山林。

[53]爾時世尊入拘尸城向本生處末羅雙樹閒.告阿難曰汝爲如來於雙樹閒敷置牀座使頭南首面向北方.[54]所以然者吾法流布當久住北方.對曰唯然.卽敷座令南首。爾時世尊自四牒僧伽梨偃右脅如師子王[55]累足而臥.時雙樹閒所有鬼神篤信佛者以非時華布散於地.爾時世尊告阿難曰此雙樹神以非時華供養於我此非供養如來。阿難白言云何名爲供養如來.佛語阿難人能受法能行法者斯乃名曰供養如來.[56]佛觀此義而說頌曰.

　  佛在雙樹閒　　偃臥心不亂　樹神心清淨　　以華散佛上.

　  阿難白佛言　　云何名供養　受法而能行　　覺華而爲供.

　  紫金華如輪　　散佛未爲供　陰界入無我　　乃名第一供。

爾時梵摩那在於佛前執扇扇佛.佛言汝郤勿在吾前。時阿難默自思念此梵摩那常在佛左右供給所須當尊敬如來視無厭足今者末後須其瞻視而命使卻意將何由.於是阿難卽整衣服前白佛言此梵摩那常在佛左右供給所須當尊敬如來視無厭足今者末後須其瞻視而命使卻將有何因。佛告阿難此拘尸城外左右十二由旬皆是諸大神天之所居宅無空缺處.此諸大神皆嫌此比丘當佛前立.今佛末後垂當滅度吾等諸神冀一奉現而此比丘有大威德光明映蔽使我曹等不得親近禮拜供養.阿難我以是緣故命使卻。[57]阿難白佛世尊此尊比丘本積何德修何行業今者威德乃如是乎.佛告阿難乃往過去久遠九十一劫時世有佛名毗婆尸.時此比丘以歡喜心手執草炬以照彼塔.由此因緣使令威光上徹二十八天諸天神光所不能及。爾時阿難卽從座起偏袒右肩長跪义手而白佛言佛莫於此鄙陋小城荒毁之土取滅度也.所以者何.更有大國瞻婆大國毗舍離國王舍城娑祇國舍衞國迦維羅衞國波羅柰國.其土人民衆多信樂佛法佛滅度已必能恭敬供養舍利。佛言止止勿造斯觀.無謂此土以爲鄙陋.所以者何.昔者此國有王名大善見.此城爾時名拘舍婆提大王之都城.長四百八十里廣二百八十里.是時穀米豐賤人民熾盛.其城七重繞城欄楯亦復七重雕文刻鏤閒懸寶鈴.其城下基深三仞高十二仞.城上樓觀高十二仞柱圍三仞.金城銀門銀城金門硫璃城水精門水精城硫璃門.其城周圍四寶莊嚴閒錯欄楯亦以四寶金樓銀鈴銀[58]樓金鈴.寶塹七重中生蓮華優鉢羅華鉢頭摩華俱物頭華分陀利華下有金沙布現其底.夹道兩邊生多隣樹其金樹者銀葉華實其銀樹者金葉華實水精樹者硫璃華實硫璃樹者水精華實.多隣樹閒有衆浴池清流恬淡潔淨無穢.以四實甎閒砌其邊金梯銀蹬銀梯金蹬硫璃梯陛水精爲蹬水精梯陛硫璃爲蹬周帀欄楯遼繞相承.其城處處生多隣樹其金樹者銀葉華實其銀樹者金葉華實水精樹者硫璃華實硫璃樹者水精華實.樹閒亦有四種寶池生四種華街巷齊整行伍相當風吹衆華紛紛路側.微風四起吹諸寶樹出柔輭音猶如天樂.其國人民男女大小共遊樹閒以自娛樂.其國常有十種聲貝聲鼓聲波羅聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車聲飲食戲笑聲。爾時大善見王七寶具足王有四德王四天下.何謂七寶.一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六居士寶七主兵寶.云何善見王成就金輪寶.王常以十五日月滿時沐浴香湯昇高殿上婇女圍遶自然輪寶忽現在前.輪有千輻光色具足天匠所造非世所有真金所成輪徑丈四.大善見王默自念言我曾從先宿耆舊聞如是語若刹利王水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶自然金輪忽現在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有真金所成輪徑丈四是則名爲轉輪聖王.今此輪現將無是耶.今我寧可試此輪寶.時大善見王卽召四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地以右手摩捫金輪語言汝向東方如法而轉勿違常則.輪卽東轉時善見王卽持四兵隨其後行.金輪寶前有四神導.輪所住處王卽止駕.爾時東方諸小國王見大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來趣王所.拜首白言善來大王今此東方土地豐樂人民熾盛志性仁和慈孝忠順唯願聖王於此治正我等當給使左右承受所當.時善見大王語小王言止止諸賢汝等[59]則爲供養我已.但當以正法治勿使偏枉無令國內有非法行此卽名曰我之所治.時諸小王聞此教已卽從大王巡行諸國至東海表.次行南方西方北方隨輪所至其諸國王各獻國土示如東方諸小王.比時善見王旣隨金輪周行四海以道開化安慰民庶已還本國拘舍婆城.時金輪寶在宮門上虚空中住.大善見王踊躍而言此金輪寶真爲我瑞我今真爲轉輪聖王.是爲金輪寶成就。云何善見大王成就白象寶.時善見大王清旦在正殿上坐自然象寶忽現在前.其毛純白七處平住力能飛行.其首雜色六牙纖[月*庸]真金閒填.時王見已念言此象賢良若善調者可中御乘卽試調習諸能悉備.時善見大王欲自試象卽乘其上清旦出城周行四海食時已還.時善見王踊躍而言此白象寶真爲我瑞我今真爲轉輪聖王.是爲象寶成就。云何善見大王成就馬寶.時善見大王清旦在正殿上坐自然馬寶忽現在前.馬紺青色朱毛尾頭頸如[60]象力能飛行.時王見已念言此馬賢良若善調者可中御乘卽試調習諸能悉備.時善見王欲自試馬寶卽乘其上清旦出城周行四海食時已還.時善見王踊躍而言此紺馬寶真爲我瑞.我今真爲轉輪聖王.是爲紺馬寶成就。云何善見大王神珠寶成就.時善見大王於清旦在正殿上坐自然神珠忽現在前.質色清徹無有瑕穢.時王見已言此珠妙好若有光明可照宮內.時善見王欲試此珠卽召四兵以此寶珠置高幢上於夜冥中齎幢出城.其珠光明照一由旬.現城中人皆起作務謂爲是晝.時王善見踊躍而言今此神珠寶真爲我瑞我今真爲轉輪聖王.是爲神珠寶成就。云何善見大王成就玉女寶.時玉女寶忽然出現.顏色[61]從容面貌端正不長不短不麤不細不白不黑不剛不柔.冬則身温夏則身涼舉身毛孔出栴檀香口出優鉢羅華香語言柔輭舉動安詳先起後坐不失宜則.時王善見清淨無著心不暫念況復親近.時王善見踊躍而言此玉女寶真爲我瑞我今真爲轉輪聖王.是爲玉女寶成就。云何善見大王居士寶成就.時居士丈夫忽然自出.寶藏自然財富無量居士宿福眼能徹視地中伏藏有主無主皆悉見知.其有主者能爲擁護其無主者取給王用.時居士寶往白王言大王有所給與不足爲憂我自能辦.時善見王欲試居士寶卽敕嚴船於水遊戲.告居士曰我須金寶汝速與我.居士報曰大王小待須至岸上.王尋逼言我停須用正爾得來.時居士寶被王嚴敕卽於船上長跪以右手內著水中水中寶瓶隨手而出.如蟲緣樹彼居士寶亦復如是內手水中寶緣手出充滿船上.而白王言向須寶用爲須幾許.時善見王語居士言止止吾無所須向相試耳汝今便爲供養我已.時彼居士聞王語已尋以寶物還投水中.時善見王踊躍而言此居士寶真爲我瑞我今真爲轉輪聖王.是爲居士寶成就。云何善見大王主兵寶成就.時主兵寶忽然出現智謀雄猛英略獨決.卽詣王所白言大王有所討罰王不足憂我自能辦.時善見大王欲試主兵寶卽集四兵而告之曰汝今用兵.未集者集已集者放未嚴者嚴已嚴者解未去者去已去者住.時主兵寶聞王語已卽令四兵未集者集已集者放未嚴者嚴已嚴者解未去者去已去者住.時善見王踊躍而言此主兵寶真爲我瑞我今真爲轉輪聖王.阿難是爲善見轉輪聖王成就七寶。何謂四神德.一者長夀不夭無能及者.二者身強無患無能及者.三者顏貌端正無能及者.四者寶藏盈溢無能及者.是爲轉輪聖王成就七寶及四功德。阿難時善見王久乃命駕出遊後園.尋告御者汝當善御安詳而行.所以然者吾欲諦觀國土人民安樂無患.時國人民路次觀者復語侍人汝且徐行吾欲諦觀聖王威顏.阿難時善見王慈育民物如父愛子.國民慕王如子仰父所有珍奇盡以貢王願垂納受在意所與.時王報曰且止諸人吾自有寶汝可自用。復於異時王作是念我今寧可造作宮觀.適生是意時國人民詣王善見各白王言我今爲王造作宮殿.王報之曰我今以爲得汝供養我有寶物自足成辦.時國人民復重啓王我欲與王造立宮殿.王告人民隨汝等意。時諸人民承王教已卽以八萬四千量車載金而來.詣拘舍婆城造立法殿.時第二忉利妙匠天子默自思念唯我能堪與善見王起正法殿。阿難時妙匠天造正法殿長六十里廣三十里.四寶莊嚴下基平整.七重寶甎以砌其階.其法殿柱有八萬四千金柱銀櫨銀柱金櫨硫璃水精櫨柱亦然.繞殿周帀有四欄楯皆四寶成又四階陛亦四寶成.其法殿上有八萬四千寶樓其金樓者銀爲戶牖其銀樓者金爲戶牖水精硫璃樓戶亦然.金樓銀牀銀樓金牀綩綖細輭金縷織成布其座上水精硫璃樓牀亦然.其殿光明眩耀人目猶日盛明無能視者。能善見王自生念言我今可於是殿左右起多隣園池.卽造園池縱廣一由旬.又復自念於法殿前造一法池.尋卽施功縱廣一由旬其水清澄潔淨無穢.以四寶甎廁砌其下.繞池四邊欄楯周帀皆以黃金白銀水精硫璃四寶合成.其池水中生衆雜華優鉢羅華鉢頭摩華[62]俱物頭華分陀利華出微妙香馚馥四散.其池四面陸地生華阿醯物多華占匐華波羅羅華須曼陀華婆師迦華檀俱摩梨華.使人典池諸行過者將入洗浴遊戲清涼隨意所欲.須漿與漿須食與食衣服車馬香華財寶不逆人意。阿難時善見王有八萬四千象金銀交飾絡用寶珠齎象王爲第一.八萬四千馬金銀交飾絡用寶珠力馬王爲第一.八萬四千車師子革絡四寶莊嚴金輪寶爲第一.八萬四千珠神珠寶爲第一.八萬四千玉女玉女寶爲第一.八萬四千居士居士寶爲第一.八萬四千刹利主兵寶爲第一.八萬四千城拘尸婆提城爲第一.八萬四千殿正法殿爲第一.八萬四千樓大正樓爲第一.八萬四千牀皆以黃金白銀衆寶所成.氍氀毾[登*毛]綩綖細輭以布其上.八萬四千億衣芻摩衣迦尸衣劫貝衣爲第一.八萬四千種食日日供設味味各異。阿難時善見王八萬四千象乘齎象上清旦出拘尸城案行天下周徧四海須臾之閒還入城食.八萬四千馬乘力馬寶清旦出遊案行天下周徧四海須臾之閒還入城食.八萬四千車乘金輪車駕力馬寶清旦出遊案行天下周遊四海須臾之閒還入城食.八萬四千珠以神珠寶照於宮內晝夜常明.八萬四千玉女玉女寶善賢給侍左右.八萬四千居士有所給與任居士寶.八萬四千刹利有所討伐任主兵寶.八萬四千城常所治都在拘尸城.八萬四千殿王所常止在正法殿.八萬四千樓王所常止在大正樓.八萬四千座王所常止在頗黎座以安禪故.八萬四千億衣上妙寶飾隨意所服以慚愧故.八萬四千種食王所常食食自然飯以知足故。[63]時八萬四千象來現王時蹹蹈衡突傷害衆生不可稱數.時王念言此象數來多所損傷自今而後百年聽現一象.如是轉次百年現一周而復始。

佛說長阿含經卷第三

佛說長阿含經卷第四

　　　　 姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念  譯

第一分遊行經第二之三

爾時佛告阿難時王自念我本積何功德修何善本今獲果報巍巍若是.[64]復自思念以三因緣致此福報.何謂爲三.一曰布施二曰持戒三曰禪思.以是因緣今獲大報。王復自念我今已受人閒福報當復進修天福之業.宜自抑損去離憒鬧隱處閑居以崇道術.時王卽命善賢寶女而告之曰我今已受人閒福報當復進修天福之業宜自抑損去離憒鬧隱處閑居以崇道術.女言唯諾如大王教.卽敕內外絕於侍覲。時王卽昇法殿入金樓觀坐銀御牀.思惟貪婬欲惡不善有覺有觀離生喜樂得第一禪.除滅覺觀內信歡悅斂心專一無覺無觀定生喜樂得第二禪.捨喜守護專心不亂自知身樂賢聖所求護念樂行得第三禪.捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂護念清淨得第四禪。時善見王起銀御牀出金樓觀詣大正樓坐硫璃牀.修習慈心徧滿一方餘方亦爾周徧廣普無二無量.除衆瞋恨心無嫉惡靜默慈柔以自娛樂.悲喜捨心亦復如是。時玉女寶默自念言久違顏色思一侍覲今者寧可奉現大王.時寶女善賢告八萬四千諸婇女曰汝等宜各沐浴香湯嚴飾衣服.所以然者我等久違顏色宜一奉現.諸女聞已各嚴衣服沐浴澡潔。時寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵我等久違朝覲宜一奉現.時主兵臣卽集四兵白寶女言四兵已集宜知是時。於是寶女將八萬四千婇女四兵導從詣金多隣園大衆震動聲聞於王.王聞聲已臨窗而觀寶女卽前戶側而立.時王見女尋告之曰汝止勿前吾將出觀.時善見王起頗梨座出大正樓下正法殿與玉女寶詣多隣園就座而坐。時善見王容顏光澤有逾於常.善賢寶女卽自念言今者大王光色勝常是何異瑞.時女尋白大王今者顏色異常將非異瑞欲捨夀耶.今此八萬四千象白象寶爲第一金銀交飾珞用寶珠自王所有願少留意共相娛樂勿便捨夀孤棄萬民.又八萬四千馬力馬王爲第一八萬四千車輪寶爲第一八萬四千珠神珠寶第一八萬四千女玉女寶第一八萬四千居士居士寶第一八萬四千刹利主兵寶第一八萬四千城拘尸城第一八萬四千殿正法殿第一八萬四千樓大正樓第一八萬四千座寶飾座第一八萬四千億衣柔輭衣第一八萬四千種食味味珍異凡此衆寶皆王所有願少留意共相娛樂勿便捨夀孤棄萬民。時善見王答寶女曰自汝昔來恭奉於我慈柔敬順言無麤漏今者何故乃作此語.女白王曰不審所白有何不順。王告女曰汝向所言象馬寶車金輪宮觀名服餚饍斯皆無常不可久保而勸我留豈是順耶。女白王言不審慈順當何以言.王告女曰汝若能言象馬寶車金輪宮觀名服餚饍斯皆無常不可久保願不戀著以勞神思.所以然者王命未幾當就後世.夫生有死合會有離何有生此而永夀者.宜割恩愛以存道意斯乃名曰敬順言也。阿難時玉女寶聞王此教悲泣歔欷抆淚而言象馬寶車金輪宮觀名服餚饍斯皆無常不可久保願不戀著以勞神思所以然者王命未幾當就後世夫生有死合會有離何有生此而永夀者宜割恩愛以存道意.阿難彼玉女寶撫此言頃時善見王忽然命終猶如壯士美飯一餐無有苦惱.[（育-月）/（鬼-白+田）]神上生第七梵天.其王善見死七日後輪寶珠寶自然不現.象寶馬寶玉女寶居士寶主兵寶同日命終.城池法殿樓觀寶飾金多隣園皆變爲土木.佛告阿難此有爲法無常變易要歸[65]磨滅貪欲無厭銷散人念戀著恩愛無有知足.唯得聖智諦見道者爾乃知足。阿難我自憶念曾於此處六反作轉輪聖王終厝骨於此.今我成無上正覺復捨性命厝身於此.自今已後生死永絕無有方土厝吾身處.此最後邊更不受有。爾時世尊在拘尸那竭城本所生處娑羅園中雙樹閒臨將滅度.告阿難曰汝入拘尸那竭城告諸末羅諸賢當知如來夜半於娑羅園雙樹閒當般涅槃汝等可往諮問所疑面受教誡宜及是時無從後悔.是時阿難受佛教已卽從座起禮佛而去.與一比丘垂淚而行入拘尸城見五百末羅以少因緣集在一處。時諸末羅見阿難來卽起作禮於一面立.白阿難言不審尊者今入此城何其晚暮欲何作爲.阿難垂淚言吾爲汝等欲相饒益故來相告.卿等當知如來夜半當般涅槃汝等可往諮問所疑面受教誡宜及是時無從後悔。時諸末羅聞是言已舉聲悲號宛轉躄地絕而復甦譬如大樹根拔枝條摧折.同舉聲言佛取滅度何其駛哉佛取滅度何其速哉羣生長衰世閒眼滅.是時阿難慰勞諸末羅言止止勿悲天地萬物無生不終欲使有爲而常存者無有是處佛不云乎合會有離生必有盡。時諸末羅各相謂言吾等還歸將諸家屬幷持五百張白[疊*毛]共詣雙樹閒.時諸末羅各歸舍已將諸家屬幷持白[疊*毛]出拘尸城詣雙樹閒至阿難所.阿難遙見默自念言彼人衆多若一一見佛恐未周聞佛先滅度我今寧可使於前夜同時見佛.卽將五百末羅及其家屬至世尊所頭面禮足在一面立。阿難前白佛言某甲某甲諸末羅等及其家屬問訊世尊起居增損.佛報言勞汝等來當使汝等夀命延長無病無痛.阿難乃能將諸末羅及其家屬使現世尊.時諸末羅頭面禮足於一面坐。爾時世尊爲說無常示教利喜.時諸末羅聞法歡喜卽以五百張[疊*毛]奉上世尊.佛爲受之.諸末羅卽從座起禮佛而去。是時拘尸城內有一梵志名曰須跋.年百二十耆舊多智.聞沙門瞿曇今夜於雙樹閒當取滅度.自念言吾於法有疑唯有瞿曇能知我意今當及時自力而行.卽於其夜出拘尸城詣雙樹閒至阿難所問訊已一面立.白阿難曰我聞瞿曇沙門今夜當取滅度故來至此求一相見.我於法有疑願見瞿曇一決我意.寧有閑暇得相見不.阿難報言止止須跋佛身有疾無勞擾也。須跋固請乃至再三.吾聞如來時一出世如優曇鉢華時時乃出故來求現欲決所疑寧有閑暇暫相見不.阿難答曰如初佛身有疾無勞擾也。時佛告阿難曰汝勿遮止聽使來入.此欲決疑無嬈亂也設聞我法必得開解.阿難乃告須跋汝欲覲佛宜知是時。須跋卽入問訊已畢於一面坐而白佛言我於法有疑寧有閑暇一決所滯不.佛言恣汝所問。須跋卽問云何瞿曇諸有別衆自稱爲師.富蘭迦葉.末伽梨憍舍梨.阿浮多翅舍欽婆羅.波浮迦旃.薩若毗耶梨弗.尼犍子.此諸師等各有異法.瞿曇沙門能盡知耶不盡知耶。佛言止止用論此爲吾悉知耳.今當爲汝說深妙法諦聽諦聽善思念之.須跋受教。佛告之曰若諸法中無八聖道者則無第一沙門果第二第三第四沙門果.須跋以諸法中有八聖道故便有第一沙門果第二第三第四沙門果.須跋今我法中有八聖道有第一沙門果第二第三第四沙門果.外道異衆無沙門果。爾時世尊爲須跋而說頌曰.

　  我年二十九　　出家求善道　須跋我成佛　　今已[66]五十年.

　  戒定智慧行　　獨處而思惟　今說法之要　　外道無沙門。

佛告須跋若諸比丘皆能自攝者則此世閒羅漢不空。是時須跋白阿難言諸有能從沙門瞿曇已行梵行今行當行者爲得大利.阿難汝於如來所修行梵行亦得大利.我得面覲如來諮問所疑亦得大利.今者如來則爲以弟子别而別我已.卽白佛言我今寧得於如來法中出家受具戒不。佛告須跋若有異學梵志於我法中修梵行者當試四月觀其人行察其志性具諸威儀無漏失者則於我法得受具戒.須跋當知在人行耳.須跋復白言外道異學於佛法中當試四月觀其人行察其志性具諸威儀無漏失者乃得具戒.今我能於佛正法中四歲使役具諸威儀無有漏失乃受具戒.佛告須跋我先已說在人行耳於是須跋卽於其夜出家受戒淨修梵行.於現法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦得如實智更不受有.時夜未久卽成羅漢.是爲如來最後弟子.便先滅度而佛後焉。是時阿難在佛後立撫牀悲泣不能自勝.歔欷而言如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪曀何其速哉羣生長衰世閒眼滅.所以者何我蒙佛恩得在學地所業未成而佛滅度。爾時世尊知而故問阿難比丘今爲所在.時諸比丘白如來曰阿難比丘今在佛後撫牀悲泣不能自勝歔欷而言如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪曀何其速哉羣生長衰世閒眼滅所以者何我蒙佛恩得在學地所業未成而佛滅度。佛告阿難止止勿憂莫悲泣也.汝侍我已來身行有慈無二無量言行有慈意行有慈無二無量.阿難汝供養我功德甚大若有供養諸天魔梵沙門婆羅門無及汝者.[67]汝但精進成道不久。爾時世尊告諸比丘過去諸佛給侍弟子亦如阿難.未來諸佛給侍弟子亦如阿難.然過去佛給侍弟子語然後知今我阿難舉目卽知如來須是世尊須是.此是阿難未曾有法汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法.何等四.聖王行時舉國民庶皆來奉迎見已歡喜聞教亦喜瞻仰威顏無有厭足.轉輪聖王若住若坐及[68]與臥時國內臣民盡來王所見王歡喜聞教亦喜瞻仰威顏無有厭足.是爲轉輪聖王四奇特法.今我阿難亦有此四奇特之法.何等四.阿難默然入比丘衆見皆歡喜爲衆說法聞亦歡喜觀其儀容聽其說法無有厭足.復次阿難默然至比丘尼衆中優婆塞衆中優婆夷衆中見俱歡喜若與說法聞亦歡喜觀其儀容聽其說法無有厭足.是爲阿難四未曾有奇特之法。爾時阿難偏露右肩右膝著地而白佛言.世尊現在四方沙門耆舊多知明解經律清德高行者來覲世尊我因禮敬親覲問訊.佛滅度後彼不復來無所瞻封當如之何。佛告阿難汝勿憂也.諸族姓子常有四念.何等四.一曰念佛生處歡喜欲見憶念不忘生戀慕心.二曰念佛初得道處歡喜欲見憶念不忘生戀慕心.三曰念佛轉法輪處歡喜欲見憶念不忘生戀慕心.四曰念佛般泥洹處歡喜欲見憶念不忘生戀慕心.阿難我般泥洹後族姓男女念佛生時功德如是佛得道時神力如是轉法輪時度人如是臨滅度時遺法如是各詣其處遊行禮敬諸塔寺已死皆生天除得道者。[69]佛告阿難我般涅槃後諸釋種來求爲道者當聽出家授具足戒勿使留難.諸異學梵志來求爲道亦聽出家受具足戒勿試四月.所以者何.彼有異論若小稽留則生本見。[70]爾時阿難長跪义手前白佛言闡弩比丘虜扈自用佛滅度後當如之何.佛告阿難我滅度後若彼闡弩不順威儀不受教誡汝等當共行梵壇[71]罰.敕諸比丘不得與語亦勿往反教授從事。是時阿難復白佛言佛滅度後諸女人輩来受誨者當如之何.佛告阿難莫與相見.阿難又白設相見者當如之何.佛言莫與共語.阿難又白設與語者當如之何.佛言當自檢心。[72]阿難汝謂佛滅度後無復覆護失所恃耶.勿造斯觀.我成佛來所說經戒卽是汝護是汝所恃.阿難自今日始聽諸比丘捨小小戒上下相和當順禮度斯則出家敬順之法。佛告諸比丘汝等若於佛法衆有疑於道有疑者當速諮問宜及是時無從後悔及吾現存當爲汝說.時諸比丘默然無言.佛又告曰汝等若於佛法衆有疑於道有疑當速諮問宜及時爲無從後悔及吾現存當爲汝說.時諸比丘又復默然.佛復告曰汝等若自慚愧不敢問者當因知識速來諮問宜及是時無從後悔.時諸比丘又復默然。阿難白佛言我信此衆皆有淨信無一比丘疑佛法衆疑於道者.佛告阿難我亦自知今此衆中最小比丘皆見道迹不趣惡道極七往返必盡苦際.爾時世尊卽記莂千二百弟子所得道果。[73]時世尊披鬱多羅僧出金色臂告諸比丘汝等當觀如來時時出世如優曇鉢華時一現耳.爾時世尊重觀此義而說偈言.

　  右臂紫金色　　佛現如靈瑞　去來行無常　　現滅無放逸.

是故比丘無爲放逸.我以不放逸故自致正覺.無量衆善亦由不放逸得.一切萬物無常存者.此是如來末後所說。於是世尊卽入初禪.從初禪起入第二禪.從第二禪起入第三禪.從三禪起入第四禪.從四禪起入空處定.從空定起入識處定.從識定起入不用定.從不用定起入有想無想定.從有想無想定起入滅想定起。時阿難問阿那律世尊已般涅槃耶.阿那律言未也阿難世尊今者在滅想定.我昔親從佛聞從四禪起乃般涅槃。於是世尊從滅想定起入有想無想定.從有想無想定起入不用定.從不用定起入識處定.從識處定起入空處定.從空處定起入第四禪.從四禪起入第三禪.從三禪起入第二禪.從二禪起入第一禪.從第一禪起入第二禪.從二禪起入第三禪.從三禪起入第四禪.從四禪起佛般涅槃。當於爾時地大震動.諸天世人皆大驚怖.諸有幽冥日月光明所不照處皆蒙大明各得相見.迭相謂言彼人生此彼人生此.其光普徧遏諸天光。時忉利天於虚空中以曼陀羅華優鉢羅鉢頭摩拘勿頭分陁利華散如來上及散衆會.又以天末栴檀而散佛上及散大衆。佛滅度已時梵天王於虚空中以偈頌曰.

　  一切昏萌類　　皆當捨諸陰　佛爲無上尊　　世閒無等倫.

　  如來大聖雄　　有無畏神力　世尊應久住　　而今般泥洹。

爾時釋提桓因復作頌曰.

　  陰行無有常　　但爲興衰法　生者無不死　　佛滅之爲樂。

[74]爾時毗沙門王復作頌曰.

　   福樹大叢林　　無上福娑羅　受供之良田　　雙樹閒滅度。

爾時阿那律復作頌曰.

　  佛以無爲住　　不用出入息　本由寂滅來　　靈曜於是沒。

[75]爾時梵魔那比丘復作頌曰.

　  不以懈慢心　　約己修上慧　無著無所染　　離愛無上尊。

爾時阿難比丘復作頌曰.

　  天人懷恐怖　　衣毛爲之豎　一切皆成就　　正覺取滅度。

[76]爾時金毗羅神復作頌曰.

　  世閒失覆護　　羣生永盲瞑　不復覩正覺　　人雄釋師子。

爾時密跡力士復作頌曰.

　  今世與後世　　梵世諸天人　更不復覩見　　人雄釋師子。

爾時佛母摩訶摩耶復作頌曰.

　  佛生樓毗園　　其道廣流布　還到本生處　　永棄無常身。

爾時雙樹神復作頌曰.

　  何時當復以　　非時華散佛　十力功德具　　如來取滅度。

爾時娑羅園林神復作頌曰.

　  此處最妙樂　　佛於此生長　卽此轉法輪　　又於此滅度。

爾時四天王復作頌曰.

　  如來無上智　　常說無常論　解羣生苦縛　　究竟入寂滅。

爾時忉利天王復作頌曰.

　  於億千萬劫　　求成無上道　解羣生苦縛　　究竟入寂滅。

爾時炎天王復作頌曰.

　  此是最後衣　　纏裹如來身　佛旣滅度已　　衣當何所施。

爾時兜率陀天王復作頌曰.

　  此是末後身　　陰界於此滅　無憂無喜想　　無復老死患。

爾時化自在天王復作頌曰.

　  佛於今後夜　　偃右脅而臥　於此娑羅園　　釋師子滅度。

爾時他化自在天王復作頌曰.

　  世閒永衰冥　　星王月奄墜　無常之所覆　　大智日永翳。

爾時諸比丘而作頌曰.

　  是身如泡沫　　危脆誰當樂　佛得金剛身　　猶爲無常壞.

　  諸佛金剛體　　皆亦歸無常　速滅如少雪　　其餘復何異。

佛般涅槃已時諸比丘悲慟殞絕自投於地宛轉號咷不能自勝.歔欷而言如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉羣生長衰世閒眼滅。譬如大樹根拔枝條摧折又如斬蛇宛轉迴遑莫知所湊.時諸比丘亦復如是悲慟殞絕自投於地宛轉號咷不能自勝歔欷而言如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉羣生長衰世閒眼滅。爾時長老阿那律告諸比丘止止勿悲諸天在上儻有怪責.時諸比丘問阿那律上有幾天.阿那律言充滿虚空豈可計量.皆於空中徘徊騷擾悲號躄踊垂淚而言如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉羣生長衰世閒眼滅.譬如大樹根拔枝條摧折又如斬蛇宛轉迴遑莫知所湊.是時諸天亦復如是皆於空中徘徊騷擾悲號躄踊垂淚而言如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉羣生長衰世閒眼滅。時諸比丘竟夜達曉講法語已.阿那律告阿難言汝可入城語諸末羅佛已滅度所欲施作宜及時爲。是時阿難卽起禮佛足已將一比丘涕泣入城.遙見五百末羅以少因緣集在一處.諸末羅見阿難來皆起奉迎禮足而立.白阿難言今來何早.阿難答言我今爲欲饒益汝故晨來至此.汝等當知如來昨夜已取滅度汝欲施作宜及時爲。時諸末羅聞是語已莫不悲慟抆淚而言一何駛哉佛般涅槃一何疾哉世閒眼滅.阿難報曰止止諸君勿爲悲泣.欲使有爲不變易者無有是處.佛已先說生者有死合會有離一切恩愛無常存者。時諸末羅各相謂言宜各還歸辦諸香華及衆伎樂速詣雙樹供養舍利.竟一日已以佛舍利置於牀上使末羅童子舉牀四角擎持旛蓋燒香散華伎樂供養入東城門徧諸里巷使國民人皆得供養.然後出西城門詣高顯處而闍維之。時諸末羅作此論已各自還家供辦香華及衆伎樂詣雙樹閒供養舍利.竟一日已以佛舍利置於牀上諸末羅等來共舉牀皆不能勝.時阿那律語諸末羅汝等且止勿空疲勞今者諸天欲來舉牀.諸末羅曰天以何意欲舉此牀.阿那律曰汝等欲以香華伎樂供養舍利竟一日已以佛舍利置於牀上使末羅童子舉牀四角擎持旛蓋燒香散華伎樂供養入東城門徧諸里巷使國人民皆得供養然後出西城門詣高顯處而闍維之.而諸天意欲留舍利七日之中香華伎樂禮敬供養然後以佛舍利置於牀上使末羅童子舉牀四角擎持旛蓋散華燒香作衆伎樂供養舍利入東城門徧諸里巷使國人民皆得供養然後出城北門渡熙建禪河到天冠寺而闍維之.是上天意使牀不動.末羅曰諾快哉斯言隨諸天意。時諸末羅自相謂言我等宜先入城街里巷陌平治道路掃灑燒香還來至此於七日中供養舍利.時諸末羅卽共入城街里巷陌平治道路掃灑燒香.訖已出城於雙樹閒以香華伎樂供養舍利。訖七日已時日向暮舉佛舍利置於牀上.末羅童子捧舉四角擎持旛蓋燒香散華作衆伎樂前後導從安詳而行.時忉利諸天以曼陀羅華優鉢羅華波頭摩華拘勿頭華分陀利華天末栴檀散舍利上充滿街路諸天作樂鬼神歌詠.時諸末羅自相謂言且置人樂請設天樂供養舍利。於是末羅捧牀漸進入東城門止諸街巷燒香散華伎樂供養.時有路夷末羅女篤信佛道手擎金華大如車輪供養舍利.時有一老母舉聲讚曰此諸末羅爲得大利如來末後於此滅度舉國士民快得供養。時諸末羅設供養已出城北門渡熙連禪河到天冠寺.置牀於地告阿難曰我等當復應以何供養.阿難報曰我親從佛聞親受佛教欲瘗舍利者當如轉輪聖王葬法.又問阿難轉輪聖王葬法云何.答曰聖王葬法先以香湯洗浴其身以新劫貝周徧纏身五百張[疊*毛]次如纏之內身金棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外積衆名香厚衣其上而闍維之收斂舍利於四衢道起立塔廟表刹懸繒使國行人皆見王塔思慕正化多所饒益.阿難汝欲葬我先以香湯洗浴用新劫貝周帀纏身以五百張[疊*毛]次如纏之內身金棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外積衆名香厚衣其上而闍維之收斂舍利於四衢道起立塔廟表刹懸繒使諸行人皆見佛塔思慕如來法王道化生獲福利死得上天除得道者。時諸末羅各相謂言我等還城供辦葬具香華劫貝棺槨香油及與白[疊*毛].時諸末羅卽共入城供辦葬具已還到天冠寺以淨香湯洗浴佛身以新劫貝周帀纏身五百張[曡*毛]次如纏之內身金棺灌以香油捧舉金棺置於第二大鐵槨中栴檀木槨重衣其外以衆名香而[卄/積]其上。[77]時有末羅大臣名曰路夷執大炬火欲然佛[卄/積]而火不然.又有諸大末羅次前然[卄/積].火又不然.時阿那律語諸末羅言止止諸賢非汝所能火滅不然是諸天意.末羅又問諸天何故使火不然.阿那律言天以大迦葉將五百弟子從波婆國來今在半道及未闍維欲見佛身天知其意故使火不然.末羅又言願遂此意。爾時大迦葉將五百弟子從波婆國來在道而行遇一尼乾子手執曼陀羅華.時大迦葉遙見尼乾子就往問言汝從何來.報言從拘尸城來.迦葉又言汝知我師乎.答曰知.又問我師存耶.答曰滅度已來已經七日吾從彼來得此天華.迦葉聞之悵然不悅。時五百比丘聞佛滅度皆大悲泣宛轉號咷不能自勝.抆淚而言如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉羣生長衰世閒眼滅.譬如大樹根拔枝條摧折又如斬蛇宛轉迴遑莫知所湊.時彼衆中有釋種子字跋難陀止諸比丘言汝等勿憂世尊滅度我得自在.彼老常言當應行是不應行是自今已後隨我所爲.迦葉聞已悵然不悅告諸比丘曰.速嚴衣鉢時詣雙樹及未闍維可得見佛。[78]時諸比丘聞大迦葉語已卽從座起侍從迦葉詣拘尸城渡熙連禪水到天冠寺.至阿難所問訊已一面住語阿難言我等欲一面覲舍利及未闍維寧可見不.阿難答言雖未闍維難復可見.所以然者佛身旣洗浴以香湯纏以劫貝五百張[疊*毛]次如纏之藏於金棺置鐵槨中栴檀香槨重衣其外以爲佛身難復可覩.迦葉請至三.阿難答如初以爲佛身難復得見。時大迦葉適向香[卄/積].於時佛身從重棺內雙出兩足足有異色.迦葉見已怪問阿難佛身金色是何故異.阿難報曰向者有一老母悲哀而前手撫佛足淚墮其上故色異耳.迦葉聞已又大不悅.卽向香[卄/積]禮佛舍利.時四部衆及上諸天同時俱禮.於是佛足忽然不現。時大迦葉繞[卄/積]三帀而作頌曰.

　  諸佛無等等　　聖智不可稱　無等之聖智　　我今稽首禮.

　  無等等沙門　　最上無瑕穢　 牟尼絕愛枝　　大仙天人尊.

　  人中第一雄　　我今稽首禮.　苦行無等侶　　離著而教人

　  無染無垢塵　　稽首無上尊.　三垢垢已盡　　樂於空寂行

　  無二無儔匹　　稽首十力尊.　遠逝爲最上　　二足尊中尊

　  覺四諦止息　　稽首安隱智　 沙門中無上　　迴邪令入正.

　  世尊於寂滅　　稽首湛然迹　 無熱無瑕隙　　其心常寂定

練除諸塵穢　　稽首無垢尊.　慧眼無限量　　甘露威名稱

　  希有難思議　　稽首無等倫.　吼聲如師子　　在林無所畏

　  降魔越四[79]姓　　是故稽首禮。

大迦葉有大威德四辯具足.說此偈已時彼佛[卄/積]不燒自然.諸末羅等各相謂言今火猛熾燄盛難止闍維舍利或能銷盡當於何所求水滅之.時佛[卄/積]側有娑羅樹神篤信佛道尋以神力滅佛[卄/積]火。時諸末羅復相謂言此拘尸城左右十二由旬所有香華盡當採取供佛舍利.尋詣城側取諸香華以用供養。[80]時波婆國末羅民衆聞佛於雙樹滅度.皆自念言今我宜往求舍利分自於本土起塔供養.時波婆國諸末羅卽下國中嚴四種兵象兵馬兵車兵步兵到拘尸城.遣使者言聞佛衆祐止此滅度彼亦我師敬慕之心來請骨分當於本國起塔供養.拘尸王答曰如是如是誠如君言但爲世尊垂降此土於茲滅度國內士民當自供養遠勞諸君求舍利分終不可得。時遮羅頗國諸跋離民衆及羅摩伽國拘利民衆毗留提國婆羅門衆迦維羅衞國釋種民衆毗舍離國離車民衆及摩竭王阿闍世聞如來於拘尸城雙樹閒而取滅度皆自念言今我宜往求舍利分.時諸國王阿闍世等卽下國中嚴四種兵象兵馬兵車兵步兵進度恆水.卽敕婆羅門香姓汝持我名入拘尸城致問諸末羅等起居輕利遊步強耶吾於諸賢每相宗敬鄰境義和曾無諍訟.我聞如來於君國內而取滅度唯無上尊實我所天故從遠來求請骨分欲還本土起塔供養.設與我者舉國重寶與君共之。時香姓婆羅門受王教已卽詣彼城謂諸末羅曰.摩竭大王致問無量起居輕利遊步強耶吾於諸君每相宗敬隣境義和曾無諍訟我聞如來於君國內而取滅度唯無上尊實我所天故從遠來求請骨分欲還本土起塔供養設與我者舉國重寶與君共之.時諸末羅報香姓曰如是如是誠如君言.但爲世尊垂降此土於茲滅度國內士民自當供養遠勞諸君求舍利分終不可得。時諸國王卽集羣臣衆共立議作頌告曰.

　  吾等和議　　遠來拜首　遜言求分　　如不見與.

　  四兵在此　　不惜身命　義而弗獲　　當以力取。

時拘尸國卽集羣臣衆共立議以偈答曰.

　  遠勞諸君　　屈辱拜首　如來遺形　　不敢相許.

　  彼欲舉兵　　吾斯亦有　畢命相抵　　未之有畏。

時香姓婆羅門曉衆人曰諸賢長夜受佛教誡口誦法言心服仁化一切衆生常念欲安.寧可爭佛舍利共相殘害.如來遺形欲以廣益舍利現在但當分取.衆咸稱善。尋復議言誰堪分者.皆曰香姓婆羅門仁智平均可使分也.時諸國王卽命香姓汝爲我等分佛舍利均作八分。[81]於時香姓聞諸王語已卽詣舍利所頭面禮畢徐前取佛上牙別置一面.尋遣使者齎佛上牙詣阿闍世王所.語使者言汝以我聲上白大王起居輕利遊步強耶舍利未至傾遲無量耶.今付使者如來上牙並可供養以慰企望.明星出時分舍利訖當自奉送.時彼使者受香姓語已卽詣阿闍世王所白言香姓婆羅門致問無量起居輕利遊步強耶舍利未至傾遲無量耶今付使者如來上牙並可供養以慰企望明星出時分舍利訖當自奉送。爾時香姓以一瓶受石許.卽分舍利均爲八分已.告衆人言願以此瓶衆議見與自欲於舍起塔供養.皆言智哉是爲知時卽共聽與。時有畢鉢村人白衆人言乞地焦炭起塔供養.皆言與之。爾時拘尸國人得舍利分卽於其土起塔供養.波婆國人遮羅國羅摩伽國毗留提國迦維羅衞國毗舍離國摩竭國阿闍世王等得舍利分已各歸其國起塔供養.香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟.畢鉢村人持地焦炭歸起塔廟.當於爾時如來舍利起於八塔.第九瓶塔第十炭塔第十一生時髮塔。[82]何等時佛生何等時出家何等時成道何等時滅度.沸星出時生沸星出出家沸星出成道沸星出滅度。何等生二足尊何等出叢林苦何等得最上道何等入涅槃城.沸星生二足尊沸星出叢林苦沸星得最上道沸星入涅槃城.八日如來生八日佛出家八日成菩提八日取滅度.八日生二足尊八日出叢林苦八日成最上道八日入泥洹城.二月如來生二月佛出家二月成菩提二月取涅槃.二月生二足尊二月出叢林苦二月得最上道二月入涅槃城。

　  娑羅華熾盛　　種種光相照　於其本生處　　如來取滅度.

　  大慈般涅槃　　多人稱讚禮　盡度諸恐畏　　決定取滅度。

佛說長阿含經卷第四

佛說長阿含經卷第五

　　　　 姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念  譯

第一分[83]典尊經第三

如是我聞.一時佛在羅閱祇耆闍崛山.與大比丘衆千二百五十人俱。爾時執樂天般遮翼子於夜靜寂無人之時放大光明照耆闍崛山來至佛所頭面禮佛足已在一面立.時般遮翼白世尊言近梵天王至忉利天與帝釋共議我親從彼聞今者寧可向世尊說不.佛言汝欲說者便可說之。般遮翼言一時忉利諸天集法講堂有所講論.時四天王隨其方面各當位坐.提帝賴吒天王在東方坐其面西向帝釋在前.毗樓勒天王在南方坐其面北向帝釋在前.毗樓博义天王在西方坐其面東向帝釋在前.毗沙門天王在北方坐其面南向帝釋在前.時四天王皆先坐已然後我坐.復有餘大神天皆先於佛所淨修梵行於此命終生忉利天使彼諸天增益五福.一者天夀二者天色三者天名稱四者天樂五者天威德.時諸忉利天皆踊躍歡喜言增益諸天衆減損阿須倫衆。爾時釋提桓因知諸天人有歡喜心卽爲忉利諸天而作頌曰.

　  忉利諸天人　　帝釋相娛樂　禮敬於如來　　最上法之王.

　  諸天受影福　　夀色名樂威　於佛修梵行　　故來生此閒.

　  復有諸天人　　光色甚巍巍　佛智慧弟子　　生此復殊勝.

　  忉利及因提　　思惟此自樂　禮敬於如來　　最上法之王。

爾時忉利諸天聞此偈已倍復歡喜不能自勝增益諸天衆減損阿須倫衆。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫卽告之曰諸賢汝等頗欲聞如來八無等法不.時忉利諸天言願樂欲聞。帝釋報言諦聽諦聽善思念之.諸賢如來至真等正覺十號具足不見過去未來現在有如是至真十號具足如佛者也.佛法微妙善可講說智者所行不見過去未來現在有微妙法如佛者也.佛由此法而自覺悟通達無礙以自娛樂不見過去未來現在能於此法而自覺悟通達無礙以自娛樂如佛者也.諸賢佛以此法自覺悟已亦能開示涅槃徑路親近漸至入於寂滅譬如恆河水燄摩水二水並流入於大海佛亦如是善能開示涅槃徑路親近漸至入於寂滅不見過去未來現在有能開示涅槃徑路如佛者也.諸賢如來眷屬成就刹利婆羅門居士沙門有智慧者皆是如來成就眷屬不見過去未來現在眷屬成就如佛者也.諸賢如來大衆成就所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷不見過去未來現在大衆成就如佛者也.諸賢如來言行相應所言如行所行如言如是則爲法法成就不見過去未來現在言行相應法法成就如佛者也.諸賢如來多所饒益多所安樂以慈愍心利益天人不見過去未來現在多所饒益多所安樂如佛者也.諸賢是爲如來八無等法。時忉利天作是說言若使世閒有八佛出者當大增益諸天衆減損阿須倫衆.時忉利天言且置八佛正使七佛六佛乃至二佛出世者亦大增益諸天衆減損何須倫衆何況八佛.時釋提桓因告忉利天言我親從佛聞親從佛受欲使一時二佛出世無有是處.但使如來久存於世多所慈愍多所饒益天人獲安則大增益諸天衆減損阿須倫衆。時般遮翼白佛言世尊忉利諸天所以集法講堂上者共議思惟稱量觀察有所教令然後爲四天王説.四王受教已各當位而坐.其坐未久有大異光照於四方.時忉利天見此光已皆大驚愕今此異光將有何怪.諸大神天有威德者亦皆驚怖今此異光將有何怪.時大梵王卽化爲童子頭五角髻在天衆上虚空中立顏貌端正與衆超絕身紫金色蔽諸天光.時忉利天亦不起迎亦不恭敬又不請坐.時梵童子隨所詣坐坐主欣悅譬如刹利水澆頭種登王位時踊躍歡喜.其坐未久復自變身作童子像頭五角髻在大衆上虚空中坐譬如力士坐於安座嶷然不動.而作頌曰.

　  忉利諸天人　　帝釋相娛樂　禮敬於如來　　最上法之王.

　  諸天受影福　　夀色名樂威　於佛修梵行　　故來生此閒.

復有諸天人　　光色甚巍巍　佛智慧弟子　　生此復殊勝.

　  忉利及因提　　思惟此自樂　禮敬於如來　　最上法之王。

時諸忉利天語童子曰吾等聞天帝釋稱說如來八無等法歡喜踊躍不能自勝.時梵童子語忉利天言何等如來八無等法吾亦樂聞.時天帝釋卽爲童子說如來八無等法.忉利諸天重聞說已倍復歡喜不能自勝增益諸天衆減損阿須倫衆。是時童子見天歡喜復增欣踊卽告忉利天曰汝等欲聞一無等法不.天曰善哉願樂欲聞.童子告曰汝樂聞者諦聽諦受當爲汝說。告諸天曰如來往昔爲菩薩時在所生處聰明多智.諸賢當知過去久遠時世有王名曰地主.第一太子名曰慈悲.王有大臣名曰典尊.大臣有子名曰燄鬘.太子慈悲有朋友其朋亦與六刹利大臣而爲朋友.地主大王欲入深宮遊戲娛樂時則以國事委付典尊大臣然後入宮作倡妓樂五欲自娛.時典尊大臣欲理國事先問其子然後決斷有所處分亦問其子。其後典尊忽然命終.時地主王聞其命終愍念哀傷撫膺而曰咄哉何辜失國良輔.太子慈悲默自念言王失典尊以爲憂苦今我宜往諫於大王無以彼喪而生憂苦.所以然者典尊有子名曰燄鬘聰明多智乃過其父今可徵召以理國事.時慈悲太子卽詣王所具以上事白其父王。王聞太子語已卽召燄鬘而告之曰吾今以汝補卿父處授汝相印.彼時燄鬘受相印已王欲入宮復付後事.時相燄鬘明於治理父先所爲燄鬘亦知父所不及燄鬘亦知.其後名稱流聞海內天下咸稱爲大典尊。時大典尊後作是念今王地主年已朽邁餘夀未幾若以太子紹王位者未爲難也.我今寧可先往語彼六刹利大臣今王地主年已朽邁餘夀未幾若以太子紹王位者未爲難也君等亦當別封王土居位之日勿相忘也.時大典尊卽往詣六刹利大臣而告之曰諸君當知今王地主年已朽邁餘夀未幾若以太子紹王位者未爲難也汝等可往白太子此意.我等與尊生小知舊尊苦我苦尊樂我樂今王衰老年已朽邁餘夀未幾今者太子紹王位者未爲難也尊設登位當與我封.時六刹利大臣聞其語已卽詣太子說如上事.太子報言設吾登位列土封國當更與誰。時王未久忽然而崩.國中大臣尋拜太子補王正位.王居位已默自思念今立宰相宜凖先王覆自思念誰堪此舉正當卽任大典尊耳.時王慈悲卽告大典尊我今使汝卽於相位授以印信汝當勤憂綜理國事.時大典尊聞王教已卽受印信.王每入宮輒以後事付大典尊。大典尊復自念言吾今宜往六刹利所問其寧憶昔所言不.卽尋往詣語刹利曰汝今寧憶昔所言不.今者太子以登王位隱處深宮五欲自娛.汝等今者可往問王王居天位五欲自娛寧復能憶昔所言不.時六刹利聞是語已卽詣王所白大王言王居天位五欲自娛寧復能憶昔所言不列土封邑誰應居之.王曰不忘昔言列土封邑非卿而誰。王復自念此閻浮提地內廣外狹誰能分此以爲七分.復自念言唯有大典尊乃能分耳.[84]卽告之曰汝可分此閻浮提地使作七分.時大典尊卽尋分之.王所治城村邑郡國皆悉部分.六刹利國亦與分部.王自慶言我願已果.時六刹利復自慶幸我願已果得成此業大典尊力也。六刹利王復自思念吾國初建當須宰輔誰能堪任.如大典尊卽當使之通領國事耳.時六刹利王卽命典尊而告之曰吾國須相卿當爲吾通領國事.於是六國各授相印.時大典尊受相印已六王入宮遊觀娛樂時皆以國事付大典尊.大典尊理七國事無不成辦。時國內有七大居士典尊亦爲處分家事.又能教授七百梵志諷誦經典.七王敬視大典尊相猶如神明.國七居士視如大王.七百梵志視如梵天.時七國王七大居士七百梵志皆自念言大典尊相常與梵天相見言語坐起親善。時大典尊默識七王居士梵志意.謂我常與梵天相見言語坐起.然我實不見梵天不與言語.不可養默虚受此稱.我亦曾聞諸先宿言於夏四月閑居靜處修四無量者梵天則下與共相見.今我寧可修四無量使梵天下共相見不.於是典尊至七王所而白王言唯願大王顧臨國事我欲於夏四月修四無量.七王告曰宜知是時.大典尊相又告七居士汝等各勤己務吾欲四月修四無量.居士曰諾宜知是時.又告七百梵志卿等當勤諷誦轉相教授我欲於夏四月修四無量.梵志曰諾今者大師宜知是時。時大典尊於彼城東造閑靜室於夏四月卽於彼止修四無量.然後梵天猶不來下.典尊自念我聞先宿言於夏四月修四無量梵天下現今者寂然聊無髣髴。時大典尊以十五日月滿時出其靜室於露地坐.坐未久頃有大光現.典尊默念今此異光將無是梵欲下瑞耶.時梵天王卽化爲童子頭五角髻在典尊上虚空中坐。典尊見已卽說頌曰.

此是何天像　　在於虚空中　光照於四方　　如大火[卄/積]然.

時梵童子以偈報曰.

　  唯梵世諸天　　知我梵童子　其餘人謂我　　祀祠於火神。

時大典尊以偈報曰.

　  今我當諮承　　奉誨致恭敬　設種種上味　　願天知我心.

時梵童子復以偈報曰.

　  典尊汝所修　　爲欲何志求　今設此供養　　當爲汝受之。

又告大典尊汝若有所問自恣問之當爲汝說.時大典尊卽自念言我今當問現在事耶未然事耶.覆自念言今世現事用復問爲當問未然幽冥之事.卽向梵童以偈問曰.

今我問梵童　　能決疑無疑　學何住何法　　得生於梵天.

時梵童子以偈報曰.

　  當捨我人想　　獨處修慈心　除欲無臭穢　　乃得生梵天。

時大典尊聞是偈已卽自念言梵童說偈宜除臭穢我不解此今宜更問.時大典尊卽以偈問曰.

　  梵偈言臭穢　　願今爲我說　誰閉世閒門　　墮惡不生天.

時梵童子以偈報曰.

　  欺妄懷嫉妒　　習慢增上慢　貪欲瞋恚癡　　自恣藏於心.

　  此世閒臭穢　　今說令汝知　此閉世閒門　　墮惡不生天。

時大典尊聞此偈已復自念言梵童所說臭穢之義我今已解.但在家者無由得除.今我寧可捨世出家剃除鬚髮法服修道耶.時梵童子知其志念以偈告曰.

　  汝能有勇猛　　此志爲勝妙　智者之所爲　　死必生梵天.

於是梵童子忽然不現。時大典尊還詣七王白言大王唯願垂神善理國事今我意欲出家離世法服修道.所以者何.我親於梵童聞說臭穢心甚惡之.若在家者無由得除。彼時七王卽自念言凡婆羅門多貪財寶.我今寧可大開庫藏恣其所須使不出家.時七國王卽命典尊而告之曰設有所須吾盡相與不足出家.時大典尊尋白王曰我今已爲蒙王賜已.我亦大有財寶今者盡留以上大王願聽出家遂我志願。時七國王復作是念凡婆羅門多貪美色.今我寧可出宮婇女以滿其意使不出家.王卽命典尊而告之曰若須婇女吾盡與汝不足出家.典尊報曰我今已爲蒙王賜已.家內自有婇女衆多今盡放遣求離恩愛出家修道.所以然者我親從梵童聞說臭穢心甚惡之若在家者無由得除。時大典尊向慈悲王以偈頌曰.

　  王當聽我言　　王爲人中尊　賜財寶婇女　　此實非所樂.

時慈悲王以偈報曰.

　  檀特伽陵城　　阿波布和城　阿槃大天城　　鴦伽瞻婆城.

　  藪彌薩羅城　　西陀路樓城　波羅伽尸城　　盡汝典尊造.

　  五欲有所少　　吾盡當相與　宜共理國事　　不足出家去。

時大典尊以偈報曰.

　  我五欲不少　　自不樂世閒　已聞天所語　　無心復在家.

時慈悲王以偈報曰.

　  大典尊所言　　爲從何天聞　捨離於五欲　　今問當答我。

時大典尊以偈答曰.

　  昔我於靜處　　獨坐自思惟　時梵天王來　　普放大光明.

　  我從彼聞已　　不樂於世閒.

時慈悲王以偈告曰.

　  小住大典尊　　共宏善法化　然後俱出家　　汝卽爲我師.

　譬如虚空中　　清淨硫璃滿　今我清淨信　　充徧佛法中。

時大典尊復作頌曰.

諸天及世人　　皆應捨五欲　蠲除諸穢汙　　淨修於梵行。

爾時七國王語大典尊曰汝可留住七歲之中極世五欲共相娛樂.然後捨國各付子弟俱共出家不亦善耶.如汝所獲我亦當同.時大典尊報七王曰世閒無常人命逝速喘息之閒猶亦難保乃至七歲不亦遠耶。七王又言七歲遠者六歲五歲乃至一歲留住靜宮極世五欲共相娛樂然後捨國各付子弟俱共出家不亦善耶如汝所得我亦宜同.時大典尊復報王曰世閒無常人命逝速喘息之閒猶亦難保乃至一歲尚亦久耳。如是七月至於一月猶復不可.王又語言可至七日留住深宮極世五欲共相娛樂然後捨國各付子弟俱共出家不亦善耶.大典尊答曰七日不遠自可留耳唯願大王勿違信誓.過七日已王若不去我自出家。時大典尊又至七居士所語言汝等各理己務吾欲出家修無爲道.所以然者我親從梵天聞說臭穢心甚惡之若在家者無由得除.時七居士報典尊曰善哉斯志宜知是時我等亦欲俱共出家如汝所得我亦宜同。時大典尊復詣七百梵志所而告之曰卿等當勤諷誦廣採道義轉相教授吾欲出家修無爲道.所以然者我親從梵天聞說臭穢心甚惡之若在家者無由得除.時七百梵志白典尊曰大師勿出家也.夫在家安樂五欲自娛多人侍從心無憂苦.出家之人獨在空閑所欲悉無無可貪取.典尊報曰吾若以在家爲樂出家爲苦終不出家.吾以在家爲苦出家爲樂故出家耳.梵志答曰大師出家我亦出家大師所行我亦盡行。時大典尊至諸妻所而告之曰卿等隨宜欲住者住欲歸者歸吾欲出家求無爲道.具論上事明出家意.時諸婦答曰大典尊在一如我夫一如我父.設今出家亦當隨從典尊所行我亦宜行。過七日已時大典尊卽剃除鬚髮服三法衣捨家而去.時七國王七大居士七百梵志及四十夫人如是展轉有八萬四千人同時出家從大典尊.時大典尊與諸大衆遊行諸國廣宏道化多所饒益。爾時梵王告諸天衆曰時典尊大臣豈異人乎莫造斯觀.今釋迦文佛卽其身也.世尊爾時過七日已出家修道將諸大衆遊行諸國廣宏道化多所饒益.汝等若於我言有餘疑者世尊今在耆闍崛山可往問也.如佛所言當受持之。般遮翼言我以是緣故來詣此.唯然世尊彼大典尊卽世尊是耶.世尊爾時過七日已出家修道與七國王乃至八萬四千人同時出家遊行諸國廣宏道化多所饒益耶.佛告般遮翼曰爾時大典尊豈異人乎莫造斯觀卽我身是也.爾時舉國男女行來舉動有所破損尋皆舉聲曰南無大典尊七王大相南無大典尊七王大相如是至三.般遮翼時大典尊有大德力然不能爲弟子說究竟道不能使得究竟梵行不能使至安隱之處.其所說法弟子受行身壞命終得生梵天.其次行淺者生他化自在天.次生化自在天兜率陀天炎天忉利天四天王刹利婆羅門居士大家所欲自在.般遮翼彼大典尊弟子皆無癡出家有果報有教戒然非究竟道不能使得究竟梵行不能使至安隱之處其道勝者極至梵天耳.今我爲弟子說法則能使其得究竟道究竟梵行究竟安隱終歸涅槃.我所說法弟子受行者捨有漏成無漏心解脫慧解脫於現法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦更不受有.其次行淺者斷五下結卽於天上而般涅槃不復還此.其次三結盡薄婬怒癡一來世閒而般涅槃.其次斷三結得須陀洹不墮惡道極七往返必得涅槃.般遮翼我諸弟子不癡出家有果報有教戒究竟道法究竟梵行究竟安隱終歸滅度.爾時般遮翼聞佛所說歡喜奉行。

第一分[85]闍尼沙經第四

如是我聞.一時佛遊那提揵椎住處.與大比丘衆千二百五十人俱。爾時尊者阿難在靜室坐默然思念甚奇甚特如來授人記別多所饒益.彼[86]伽伽羅大臣命終如來記之此人命終斷五下結卽於天上而取滅度不來此世.二加陵伽三毗伽陀四伽梨輸五遮樓六婆耶樓七婆頭樓八藪婆頭九他梨舍[少/兔]十藪達棃舍[少/兔]十一耶輸十二耶輸多樓諸大臣等命終佛亦記之斷五下結卽於天上而取滅度不來生此.復有餘五十人命終佛亦記之斷三結婬怒癡薄得斯陀含一來此世便盡苦際.復有五百人命終佛亦記之三結盡得須陀洹不墮惡趣極七往返必盡苦際.有佛弟子處處命終佛皆記之某生某處某生某處.鴦伽國摩竭國迦尸國居薩羅國跋祇國末羅國支提國跋沙國居樓國般闍羅國阿溼波國阿般提國婆蹉國蘇羅婆國乾陀羅國劍浮沙國彼十六大國有命終者佛悉記之.摩竭國人皆是王種王所親任有命終者佛不記之。爾時阿難於靜室起至世尊所頭面禮足在一面坐而白佛言.我向於靜室默自思念甚奇甚特佛[87]授人記多所饒益十六大國有命終者佛悉記之唯摩竭國人王所親任有命終者獨不蒙記.唯願世尊當爲記之唯願世尊當爲記之饒益一切天人得安.又佛於摩竭國得道其國人命終獨不與記.唯願世尊當爲記之唯願世尊當爲記之.又摩竭國瓶沙王爲優婆塞篤信於佛多設供養然後命終.由此王故多人信解供養三寶而今如來不爲授記.唯願世尊當與記之饒益衆生使天人得安.爾時阿難爲摩竭國人勸請世尊卽從座起禮佛而去。爾時世尊著衣持鉢入那伽城乞食已至大林處坐一樹下思惟摩竭國人命終生處.時去佛不遠有一鬼神自稱己名白世尊曰我是闍尼沙我是闍尼沙。佛言汝因何事自稱己名爲闍尼沙。闍尼沙秦言勝結使汝因何法自以妙言稱見道迹.闍尼沙言非餘處也.我本爲人王於如來法中爲優婆塞一心念佛而取命終故得生爲毗沙門天王太子.自從是來常照明諸法得須陀洹不墮惡道於七生中常名闍尼沙。時世尊於大林處隨宜住已詣那陀揵椎處就座而坐.告一比丘汝持我聲喚阿難來.對曰唯然.卽承佛教往喚阿難。阿難尋來至世尊所頭面禮足在一面住而白佛言今觀如來顏色勝常諸根寂定住何思惟容色乃爾.爾時世尊告阿難曰汝向因摩竭國人來至我所請記而去我尋於後著衣持鉢入那羅城乞食乞食訖已詣彼大林坐一樹下思惟摩竭國人命終生處.時去我不遠有一鬼神自稱己名而白我言我是闍尼沙我是闍尼沙.阿難汝曾聞彼闍尼沙名不。阿難白佛言未曾聞也.今聞其名乃生怖畏衣毛爲豎.世尊此鬼神必有大威德故名闍尼沙耳.[88]佛言我先問彼汝因何法自以妙言稱見道迹.闍尼沙言我不於餘處不在餘法我昔爲人王爲世尊弟子以篤信心爲優婆塞一心念佛然後命終爲毗沙門天王作子得須陀洹不墮惡趣極七往返乃盡苦際於七生中常名闍尼沙。一時世尊在大林中一樹下坐.我時乘天千輻寶車以少因緣欲詣毗樓勒天王.遙見世尊在一樹下顏貌端正諸根寂定譬如深淵澄浄清明.見已念言我今寧可往問世尊摩竭國人有命終者當生何所.又復一時毗沙門王自於衆中而說偈言.

　  我等不自憶　　過去所更事　今遭值世尊　　夀命得增益。

又復一時忉利諸天以少因緣集在一處.時四天王各當位坐.提頭賴吒在東方坐其面西向帝釋在前.毗樓勒天在南方坐其面北向帝釋在前.毗樓博义天王在西方坐其面東向帝釋在前.毗沙門天王在北方坐其面南向帝釋在前.時四天王皆先坐已然後我坐.復有餘諸大神天皆先於佛所淨修梵行於此命終生忉利天增益諸天受天五福.一者天夀二者天色三者天名稱四者天樂五者天威德.時諸忉利天皆踊躍歡喜言增益諸天衆減損阿須倫衆.爾時釋提桓因知忉利諸天有歡喜心卽作頌曰.

　  忉利諸天人　　帝釋相娛樂　禮敬於如來　　最上法之王.

　  諸天受影福　　夀色名樂威　於佛修梵行　　故來生此閒.

　  復有諸天人　　光色甚巍巍　佛智慧弟子　　生此復殊勝.

　  忉利及因提　　思惟此自樂　禮敬於如來　　最上法之法。

闍尼沙神復言所以.忉利諸天集法堂者共議思惟觀察稱量有所教令然後敕四天王.四王受教已各當位而坐.其坐未久有大異光照於四方.時忉利天見此異光皆大驚愕今此異光將有何怪.餘大神天有威德者皆亦驚怖今此異光將有何怪.時大梵王卽化作童子頭五角髻在天衆上虚空中立顏貌端正與衆超絕身紫金色蔽諸天光.時忉利天亦不起迎亦不恭敬又不請坐.時梵童子隨所詣坐座主欣悅譬如刹利水澆頭種登王位時踊躍歡喜.其座未久復自變身作童子像頭五角髻在大衆上虚空中坐譬如力士坐於安座嶷然不動.而作頌曰.

　  調伏無上尊　　教世生明處　大明演明法　　梵行無等侶.

　  使清淨衆生　　生於淨妙天。

時梵童子說此偈已告忉利天曰其有音聲五種清淨乃名梵聲.何等五一者其音正直二者其音和雅三者其音清徹四者其音深滿五者周徧遠聞.具此五者乃名梵音.我今更說汝等善聽.如來弟子摩竭優婆塞命終有得阿那含有得斯陀含有得須陀洹者有生他化自在天者有生化自在天兜率天炎天忉利天四天王者有生刹利婆羅門居士大家五欲自然者.時梵童子以偈頌曰.

　  摩竭優婆塞　　諸有命終者　八萬四千人　　吾聞俱得道.

　  成就須陀洹　　不復墮惡趣　俱乘平正路　　得道能救濟.

　  此等羣生類　　功德所扶持　智慧捨恩愛　　慚愧離欺妄.

    於彼諸天衆　　梵童記如是　言得須陀洹　　諸天皆歡喜。

時毗沙門王聞此偈已歡喜而言世尊出世說真實法甚奇甚特未曾有也.我本不知如來出世說如是法.[89]於未來世當復有佛說如是法能使忉利諸天發歡喜心。時梵童子告毗沙門王曰汝何故作此言如來出世說如是法爲甚奇特未曾有耶.如來以方便力說善不善具足說法而無所得說空淨法而有所得此法微妙猶如醍醐。時梵童子又告忉利天曰汝等諦聽善思念之.當更爲汝說如來至真善能分別說四念處.何等爲四.一者內身身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂.外身身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂.內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂.受意法觀亦復如是精勤不懈專念不忘除世貪憂.內身觀已生他身智.內觀受已生他受智.內觀意已生他意智.內觀法已生他法智.是爲如來善能分別說四念處。復次諸天汝等善聽吾當更說如來善能分別說七定具.何謂七.正見正志正語正業正命正方便正念是爲如來善能分別說七定具。復次諸天如來善能分別說四神足.何謂四.一者欲定滅行成就修習神足.二者精進定滅行成就修習神足.三者意定滅行成就修習神足.四者思惟定滅行成就修習神足.是爲如來善能分別說四神足。又告諸天過去諸沙門婆羅門以無數方便現無量神足皆由四神足起.正使當來沙門婆羅門無量方便現無量神足亦皆由是四神足起.如今現在沙門婆羅門無數方便現無量神足者亦皆由是四神足起。時梵童子卽自變化形爲三十三身與三十三天一一同坐.而告之曰汝今見我神變力不.答曰唯然已見.梵童子曰我亦修四神足故能如是無數變化。時三十三天各作是念今梵童子獨於我坐而說是語.而彼梵童一化身語餘化亦語一化身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋坐告忉利天曰我今當說汝等善聽.如來至真自以己力開三徑路自致正覺。何謂爲三.或有衆生親近貪欲習不善行.彼人於後近善知識得聞法言法法成就於是離欲捨不善行得歡喜心淡然快樂又於樂中復生大喜.如人捨於麤食食百味飯食已充足復求勝者.行者如是離不善法得歡喜樂又於樂中復生大喜.是爲如來自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生多於瞋恚不捨身口意惡業.其人於後遇善知識得聞法言法法成就離身惡行口意惡行生歡喜心淡然快樂又於樂中復生大喜.如人捨於麤食食百味飯食已充足復求勝者.行者如是離不善法得歡喜樂又於樂中復生大喜.是爲如來開第二徑路。又有衆生愚冥無知不識善惡不能如實知苦習盡道.其人於後遇善知識得聞法言法法成就識善不善能如實知苦習盡道捨不善行生歡喜心淡然快樂又於樂中復生大喜.如人捨於麤食食百味飯食已充足復求勝者.行人如是離不善法得歡喜樂又於樂中復生大喜.是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天上說此正法.毗沙門天王復爲眷屬說此正法.闍尼沙神復於佛前說是正法.世尊復爲阿難說此正法.阿難復爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是正法.是時阿難聞佛所說歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第五