中阿含經卷第四十八

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆  譯

雙品第四有五經雙品本有十經分後五經屬第五誦故名雙品    第四分别誦

　馬邑.及馬邑.　　牛角娑羅林.　牛角娑羅林.　　求解最在後。

[1]雙品馬邑經第一

我聞如是.一時佛遊鴦騎國.與大比丘衆俱.往至馬邑住馬林寺及比丘衆.爾時世尊告諸比丘.人見汝等沙門是沙門人問汝等沙門汝自稱沙門耶。諸比丘白曰.爾也世尊。佛復告曰.是以汝等以此要以此沙門當學如沙門法及如梵志法.學如沙門法及如梵志法已要是真諦沙門不虚.沙門.若受衣被飲食牀榻湯藥及若干種諸生活具者彼所供給得大福得大果得大功德得大廣報.汝等當學如是。云何如沙門法及如梵志法.身行清淨仰向發露善護無缺.因此清淨不自舉不下他無穢無濁爲諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念我身行清淨我所作已辦不復更學已成德義無復上作.比丘我爲汝說莫令求沙門義失沙門義.若欲求上學者比丘若身清淨當復作何等.當學口行清淨仰向發露善護無缺.因此口行清淨不自舉不下他無穢無濁爲諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念我身口行清淨我所作已辦不復更學已成德義無復上作.比丘我爲汝說莫令求沙門義失沙門義.若欲求上學者比丘若身口清淨當復作何等.當學意行清淨仰向發露善護無缺.因此意行清淨不自舉不下他無穢無濁爲諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念我身口意行清淨我所作已辦不復更學已成德義無復上作.比丘我爲汝說莫令求沙門義失沙門義.若欲求上學者比丘若身口意行清淨當復作何等.當學命行清淨仰向發露善護無缺.因此命行清淨不自舉不下他無穢無濁爲諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念我身口意命行清淨我所作已辦不復更學已成德義無復上作.比丘我爲汝說莫令求沙門義失沙門義.若欲求上學者比丘身口意命行清淨當復作何等.比丘當學守護諸根.常念閉塞念欲明達守護念心而得成就恆欲起意.若眼見色然不受相亦不味色謂忿諍故守護眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護眼根.如是耳鼻舌身若意知法然不受相亦不味法謂忿諍故守護意根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根。若汝等作是念身口意命行清淨守護諸根我所作已辦不復更學已成德義無復上作.比丘我爲汝說莫令求沙門義失沙門義.若欲求上學者比丘身口意命行清淨守護諸根當復作何等.比丘當學正知出入.善觀分别屈申低仰儀容庠序善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥眠寤語嘿皆正知之。若汝等作是念我身口意命行清淨守護諸根正知出入我所作已辦不復更學已成德義無復上作.比丘我爲汝說莫令求沙門義失沙門義.若欲求上學者比丘身口意命行清淨守護諸根正知出入當復作何等.比丘當學獨住遠離.在無事處或至樹下空安靜處山巖石室露地穰[卄/積]或至林中或在冢間.彼已在無事處或至樹下空安靜處敷尼師壇結加趺坐正身正願反念不向.斷除貪伺心無有諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我得彼於貪伺淨除其心.如是瞋恚睡眠調悔斷疑度惑於諸善法無有猶豫.彼於疑惑淨除其心.彼斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊。彼已得如是定心清淨無穢無煩柔輭善住得不動心趣向漏盡智通作證.彼便知此苦如真知此苦習知此苦滅知此苦滅道如真.亦知此漏如真知此漏習知此漏滅知此漏滅道如真.彼如是知如是見已則欲漏心解脫有漏無明漏心解脫.解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.是說沙門說梵志說聖說淨浴。云何沙門.謂息止諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生老病死因是謂沙門.云何梵志.謂遠離諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生老病死因是謂梵志.云何爲聖.謂遠離諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生老病死因是謂爲聖.云何淨浴.謂淨浴諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生老病死因是謂淨浴.是謂沙門是謂梵志是謂爲聖是謂淨浴。佛說如是.彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

馬邑經第一竟一千三百四十六字

[2]雙品馬邑經第二

我聞如是.一時佛遊鴦騎國.與大比丘衆俱.往至馬邑住馬林寺及比丘衆.爾時世尊告諸比丘.人見汝等沙門是沙門人問汝等沙門汝自稱沙門耶。諸比丘白曰.爾也世尊。佛復告曰.是以汝等以此要以此沙門當學沙門道跡莫非沙門.學沙門道跡已要是真諦沙門不虚沙門.若受衣被飲食牀榻湯藥及若干種諸生活具者彼所供給得大福得大果得大功德得大廣報.汝等當學。加是云何非沙門道跡非沙門.若有貪伺不息貪伺有恚不息恚有瞋不息瞋有不語不息不語有結不息結有慳不息慳有嫉不息嫉有諛諂不息諛諂有欺誑不息欺誑有無慚不息無慚有無愧不息無愧有惡欲不息惡欲有邪見不息邪見.此沙門垢沙門諛諂沙門詐僞沙門曲趣至惡處未盡已學非沙門道跡非沙門。猶如鉞斧新作極利有頭有刃僧伽梨所裹.我說彼癡學沙門道亦復如是.謂有貪伺不息貪伺有恚不息恚有瞋不息瞋有不語不息不語有結不息結有慳不息慳有嫉不息嫉有諛諂不息諛諂有無慚不息無慚有無愧不息無愧有惡欲不息惡欲有邪見不息邪見持僧伽梨我不說是沙門.若持僧伽梨者有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慚息無慚有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見者.彼諸親親朋友往詣而作是說賢人汝當學持僧伽梨賢汝學持僧伽梨有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慚息無慚有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見.若以我見持僧伽梨有貪伺恚瞋不語結慳嫉諛諂無慚無愧惡欲邪見是以我持僧伽梨我說非是沙門。如是無衣編髮不坐一食常揚水持水持水者我說非是沙門.若持水有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慚息無慚有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見彼諸親親朋友往詣而作是說賢汝當持水持水已有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慚息無慚有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見.若以我見持水貪伺恚瞋不語結慳嫉諛諂無慚無愧有惡欲有邪見是以持水者我說不是沙門.是謂非沙門道跡非是沙門。云何沙門道跡非不沙門.若有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慚息無慚有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見此沙門嫉沙門諛諂沙門詐僞沙門曲趣至惡處盡已學沙門道跡非不沙門.是謂沙門道跡非不沙門。彼如是成就戒身清淨口意清淨無有貪伺心中無恚無有睡眠無掉憍慠斷疑度惑正念正智無有愚癡.彼心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊.如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。彼作是念有有有麤有妙有想來上出要知如真.彼如是知如是見已則欲漏心解脫有漏無明漏心解脫.解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真。猶去村不遠有好浴池清泉流盈翠草被岸華樹四周.或於東方有一人來饑渴疲極脫衣岸上入池快浴去垢除熱亦除渴乏.如是南方西方北方有一人來饑渴疲極脫衣岸上入池快浴去垢除熱亦除渴乏.如是刹利族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道內行止令得內止內止者我說沙門說梵志說聖說淨浴.如是梵志居士工師族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道內行止令得內止內止者我說沙門說梵志說聖說淨浴。云何沙門.謂息止諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生老病死因是謂沙門.云何梵志.謂遠離諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生老病死因是謂梵志.云何爲聖.謂遠漏諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生老病死因是謂爲聖.云何淨浴.謂淨浴諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生老病死因是謂淨浴.是謂沙門是謂梵志是謂爲聖是謂淨浴。佛說如是.彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

馬邑經第二竟一千四百六十三字

[3]雙品牛角娑羅林經第三

我聞如是.一時佛遊跋耆瘦在牛角娑羅林及諸多知識上尊比丘大弟子等.尊者舍梨子尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陁尊者離越哆尊者阿難如是比丘多知識上尊比丘大弟子等亦遊跋耆瘦在牛角娑羅林並共近佛葉屋邊住。於是尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陁過夜平旦往詣尊者舍梨子所.尊者阿難遙見彼諸尊往已.白曰.賢者離越哆當知此尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陁過平旦往詣尊者舍梨子所.賢者離越哆今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所.儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。於是尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陁尊者離越哆尊者阿難過夜平旦往詣尊者舍梨子所.尊者舍梨子遙見彼諸尊來已.尊者舍梨子因彼諸尊故說.善來賢者阿難善來阿難善來阿難世尊侍者解世尊意常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人.我今問賢者阿難此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者阿難何等比丘起發牛角娑羅林。尊者阿難答曰.尊者舍梨子若有比丘廣學多聞守持不忘積聚博聞所謂法者初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行.如是諸法廣學多聞翫習至千意所惟觀明見深達彼所說法簡要捷疾與正相應欲斷諸結.尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰.賢者離越哆賢者阿難比丘已說隨所知.我今復問賢者離越哆此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者離越哆何等比丘起發牛角娑羅林。尊者離越哆答曰.尊者舍梨子若有比丘樂於宴坐內行止不廢坐禪成就於觀常好閒居喜安静處.尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰.賢者阿那律陁賢者離越哆比丘已說隨所知.我今復問賢者阿那律陁此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者阿那律陁何等比丘起發牛角娑羅林。尊者阿那律陁答曰.尊者舍梨子若有比丘逮得天眼成就天眼於千世界彼少方便須臾盡見.尊者舍梨子猶有目人住高樓上於下露地有千土墼彼少方便須臾盡見.尊者舍梨子如是若有比丘逮得天眼成就天眼於千世界彼少方便須臾盡見.尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰.賢者迦旃延賢者阿那律陁比丘已說隨所知.我今復問賢者迦旃延此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者迦旃延何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大迦旃延答曰.尊者舍梨子猶二比丘法師共論甚深阿毗曇彼所問事善解悉知答亦無礙說法辯捷.尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰.尊者大迦葉賢者迦旃延比丘已說隨所知.我今復問尊者大迦葉此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華.尊者大迦葉何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大迦葉答曰.賢者舍梨子若有比丘自無事稱說無事自有少欲稱說少欲自有知足稱說知足自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住自修行精勤稱說修行精勤自立正念正智稱說立正念正智自得定稱說得定自有智慧稱說智慧自諸漏已盡稱說諸漏已盡自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜.賢者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林.尊者舍梨子復問曰.賢者目揵連尊者大迦葉已說隨所知.我今復問賢者目揵連此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華.賢者目揵連何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大目揵連答曰.尊者舍梨子若有比丘有大如意足有大威德有大福祐有大威神自在無量如意足彼行無量如意足變一爲衆合衆爲一一則住一有知有見徹過石壁如空無礙出入於地猶若如水履水如地而不陷沒上昇虚空結加趺坐猶若如鳥今此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神以手捫摸身至梵天.尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。尊者大目揵連問曰.尊者舍梨子我及諸尊已各自說隨其所知.我今問尊者舍梨子此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華尊者舍梨子何等比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子答曰.賢者目揵連若有比丘隨用心自在而不隨心.彼若欲得隨所住止中前遊行卽彼住止中前遊行.彼若欲得隨所住止日中晡時遊行卽彼住止日中晡時遊行.賢者目揵連猶王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣彼若欲得中前著者卽取著之彼若欲得日中晡時著者卽取著之.賢者目揵連如是若有比丘隨用心自在而不隨心彼若欲得隨所住止中前遊行卽彼住止中前遊行彼若欲得隨所住止日中晡時遊行卽彼住止日中晡時遊行.賢者目揵連如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子告曰.賢者目揵連我及諸賢已各自說隨其所知.賢者目揵連我等寧可共彼諸賢往詣佛所向論此事於中知誰最爲善說。於是尊者舍梨子尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陁尊者離越哆尊者阿難往詣佛所.諸尊者等稽首佛足却坐一面.尊者阿難亦稽首佛足却住一面.尊者舍梨子白曰.世尊今日賢者大目揵連尊者大迦葉賢者迦旃延賢者阿那律陁賢者離越哆賢者阿難過夜平旦來詣我所.我遙見彼諸賢來已因彼諸賢故說善來賢者阿難善來阿難善來阿難世尊侍者解世尊意常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人我今問賢者阿難此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者阿難何等比丘起發牛角娑羅林.賢者阿難卽答我曰尊者舍梨子若有比丘廣學多聞守持不忘積聚博聞所謂法者初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫習至千意所惟觀明見深達彼所說法簡要捷疾與正相應欲斷諸結尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰.善哉善哉舍梨子實如阿難比丘所說.所以者何.阿難比丘成就多聞.尊者舍梨子白曰.世尊賢者阿難如是說已.我復問曰賢者離越哆賢者阿難比丘已說隨所知我今復問賢者離越哆此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者離越哆何等比丘起發牛角娑羅林.賢者離越哆卽答我曰尊者舍梨子若有比丘樂於宴坐內行止不廢坐禪成就於觀常好閒居喜安靜處尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰.善哉善哉舍梨子如離越哆比丘所說.所以者何.離越哆比丘常樂坐禪.尊者舍梨子白曰.世尊賢者離越哆如是說已.我復問曰賢者阿那律陁賢者離越哆比丘已說隨所知我今復問賢者阿那律陁此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者阿那律陁何等比丘起發牛角娑羅林.賢者阿那律陁卽答我曰尊者舍梨子若有比丘逮得天眼成就天眼於千世界彼少方便須臾盡見尊者舍梨子猶有目人住高樓上於下露地有千土墼彼少有方便須臾盡見尊者舍梨子如是若有比丘逮得天眼成就天眼於千世界微少方便須臾盡見尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰.善哉善哉舍梨子如阿那律陁比丘所說.所以者何.阿那律陁比丘成就天眼。尊者舍梨子白曰.世尊賢者阿那律陁如是說已.我復問曰賢者迦旃延賢者阿那律陁比丘已說隨所知我今復問賢者迦旃延此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者迦旃延何等比丘起發牛角娑羅林.賢者迦旃延卽答我曰尊者舍梨子猶二比丘法師共論甚深阿毗曇彼所問事善解悉知答亦無礙說法辯捷尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰.善哉善哉舍梨子如迦旃延比丘所說.所以者何.迦旃延比丘分别法師。尊者舍梨子白曰.世尊賢者迦旃延如是說已.我復問曰尊者大迦葉賢者迦旃延比丘已說隨所知我今復問尊者大迦葉此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華尊者大迦葉何等比丘起發牛角娑羅林.尊者大迦葉卽答我曰賢者舍梨子若有比丘自無事稱說無事自有少欲稱說少欲自有知足稱說知足自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住自修行精勤稱說修行精勤自立正念正智稱說立正念正智自得定稱說得定自有智慧稱說智慧自諸漏已盡稱說諸漏已盡自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜賢者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰.善哉善哉舍梨子如迦葉比丘所說.所以者何.迦葉比丘常行無事。尊者舍梨子白曰.世尊尊者大迦葉如是說已.我復問曰賢者目揵連尊者大迦葉已說隨所知我今復問賢者目揵連此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者目揵連何等比丘起發牛角娑羅林.賢者大目揵連卽答我曰尊者舍梨子若有比丘有大如意足有大威德有大福祐有大威神自在無量如意足彼行無量如意足變一爲衆合衆爲一一則住一有知有見徹過石壁如空無礙出入於地猶若如水履水如地而不陷沒上昇虚空結加趺坐猶若如鳥今此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神以手捫摸身至梵天尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰.善哉善哉舍梨子如目揵連比丘所說.所以者何.目揵連比丘有大如意足。於是尊者大目揵連卽從座起偏袒著衣叉手向佛白曰.世尊我及諸尊如是說已.便白尊者舍梨子曰尊者舍梨子我及諸尊已各自說隨其所知我今問尊者舍梨子此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華尊者舍梨子何等比丘起發牛角娑羅林.尊者舍梨子卽答我曰賢者目揵連若有比丘隨用心自在而不隨心彼若欲得隨所住止中前遊行卽彼住止中前遊行彼若欲得隨所住止日中晡時遊行卽彼住止日中晡時遊行賢者目揵連猶王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣彼若欲得中前著者卽取著之彼若欲得日中晡時著者卽取著之賢者目揵連如是若有比丘隨用心自在而不隨心彼若欲得隨所住止中前遊行卽彼住止中前遊行彼若欲得隨所住止日中晡時遊行卽彼住止日中晡時遊行賢者目揵連如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰.善哉善哉目揵連如舍梨子比丘所說.所以者何.舍梨子比丘隨用心自在。於是尊者舍梨子卽從座起偏袒著衣叉手向佛白曰.世尊我及諸賢如是說已.告曰賢者目揵連我及諸賢已各自說隨其所知賢者目揵連我等寧可共彼諸賢往詣佛所向論此事於中知誰最爲善說.世尊我等誰爲善說耶。世尊答曰.舍梨子一切悉善.所以者何.此諸法者盡我所說.舍梨子聽我所說如是比丘起發牛角娑羅林.舍梨子若有比丘隨所依住城郭村邑彼過夜平旦著衣持鉢入村乞食喜守護身善斂諸根善立其念.彼乞食已過日中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上或至無事處或至樹下或至空安靜處敷尼師壇結加趺坐不解結加趺坐乃至漏盡彼便不解結加趺坐乃至漏盡.舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。佛說如是.彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

牛角娑羅林經第三竟三千七百八十二字

[4]雙品牛角娑羅林經第四

我聞如是.一時佛遊那摩提瘦在揵祁精舍.爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入那摩提而行乞食.食訖中後往詣牛角娑羅林。爾時牛角娑羅林有三族姓子共在中住尊者阿那律陁尊者難提尊者金毗羅.彼尊者等所行如是.若彼乞食有前還者便敷牀汲水出洗足器安洗足凳及拭脚巾水瓶澡罐.若所乞食能盡食者便盡食之.若有餘者器盛覆舉.食訖收鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上入室宴坐.若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食之.若不足者取前餘食足而食之.若有餘者便[5]瀉著淨地及無蟲水中.取彼食器淨洗拭已舉著一面.收卷牀席拾洗足凳收拭脚巾舉洗足器及水瓶澡罐掃灑食堂糞除淨已.收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上入室宴坐.彼尊者等至於晡時若有先從宴坐起者見水瓶澡罐空無有水便持行取.若能勝者便舉持來安著一面.若不能勝則便以手招一比丘兩人共舉持著一面各不相語各不相問.彼尊者等五日一集或共說法或聖嘿然。於是守林人遙見世尊來逆呵止曰.沙門沙門莫入此林.所以者何.今此林中有三族姓子尊者阿那律陁尊者難提尊者金毗羅.彼若見汝或有不可。世尊告曰.汝守林人彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律陁遙見世尊來卽呵彼曰.汝守林人莫呵世尊汝守林人莫呵善逝.所以者何.是我尊來我善逝來。尊者阿那律陁出迎世尊攝佛衣鉢.尊者難提爲佛敷牀.尊者金毗羅爲佛取水.爾時世尊洗手足已坐彼尊者所敷之座已.問曰阿那律陁汝常安隱無所乏耶.尊者阿那律陁白曰世尊我常安隱無有所乏。世尊復問阿那律陁云何安隱無所乏耶.尊者阿那律陁白曰.世尊我作是念我有善利有大功德謂我與如是梵行共行.世尊我常向彼梵行行慈身業見與不見等無有異.行慈口業行慈意業見與不見等無有異.世尊我作是念我今寧可自捨己心隨彼諸賢心我便自捨己心隨彼諸賢心.我未曾有一不可心.世尊如是我常安隱無有所乏。問尊者難提.答亦如是。復問尊者金毗羅曰.汝常安隱無所乏耶。尊者金毗羅白曰.世尊我常安隱無有所乏。問曰.金毗羅云何安隱無所乏耶.尊者金毗羅白曰.世尊我作是念我有善利有大功德謂我與如是梵行共行.世尊我常向彼梵行行慈身業見與不見等無有異.行慈口業行慈意業見與不見等無有異.世尊我作是念我今寧可自捨己心隨彼諸賢心我便自捨己心隨彼諸賢心.我未曾有一不可心.世尊如是我常安隱無有所乏。世尊歎曰.善哉善哉阿那律陁如是汝等常共和合安隱無諍一心一師合一水乳頗得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陁白曰.世尊如是我等常共和合安隱無諍一心一師合一水乳得人上之法而有差降安樂住止.世尊我等離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊.世尊如是我等常共和合安隱無諍一心一師合一水乳得此人上之法而有差降安樂住止。世尊歎曰.善哉善哉阿那律陁捨此住止過此度此頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陁白曰.世尊捨此住止過此度此更復有餘得人上之法而有差降安樂住止.世尊我心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊.如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊.世尊捨此住止過此度此謂更有此餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊歎曰.善哉善哉阿那律陁捨此住止過此度此頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陁白曰.世尊捨此住止過此度此更復有餘得人上之法而有差降安樂住止.世尊我等度一切色想至得非有想非無想處成就遊.世尊捨此住止過此度此謂更有此餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊歎曰.善哉善哉阿那律陁捨此住止過此度此頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陁白曰.世尊捨此住止過此度此更復有餘得人上之法而有差降安樂住止.世尊我等得如意足天耳智他心智宿命智生死智諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.世尊捨此住止過此度此謂更有此餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊歎曰.善哉善哉阿那律陁捨此住止過此度此頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶.尊者阿那律陁白曰.世尊捨此住止過此度此更無有餘得人上之法而有差降安樂住止。於是世尊便作是念此族姓子之所遊行安隱快樂我今寧可爲彼說法.世尊作是念已卽爲尊者阿那律陁尊者難提尊者金毗羅說法勸發渴仰成就歡喜.無量方便爲彼說法勸發渴仰成就歡喜已從座起去.於是尊者阿那律陁難提金毗羅送世尊隨其近遠便還所住。尊者難提尊者金毗羅歎尊者阿那律陁曰.善哉善哉尊者阿那律陁我等初不聞尊者阿那律陁說如是義.我等如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神.然尊者阿那律陁盡向世尊極稱譽我等。尊者阿那律陁歎尊者難提金毗羅曰.善哉善哉尊者我亦初未曾從諸賢等聞尊者如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神.然我長夜以心知尊者心尊者有大如意足有大威德有大福祐有大威神.是故我向世尊如是如是說。於是長鬼天形體極妙光明巍巍夜將向旦往詣佛所稽首佛足却住一面白.世尊曰.大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陁尊者難提尊者金毗羅.地神從長鬼天聞所說放高大音聲大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陁難提金毗羅.從地神聞聲虚空天四王天三十三天焰摩天兜率哆天化樂天他化樂天須臾聲徹至於梵天大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陁難提金毗羅。世尊告曰.如是如是長鬼天諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陁.難提金毗羅.長鬼天地神聞汝聲已便放高大音聲大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陁難提金毗羅.從地神聞聲虚空天四天王天三十三天焰摩天兜率哆天化樂天他化樂天須臾聲徹至於梵天大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陁難提金毗羅.長鬼天若彼三族家此三族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道.彼三族家憶此三族姓子所因所行者彼亦長夜得大善利安隱快樂.若彼村邑及天魔梵沙門梵志從人至天憶此三族姓子所因所行者彼亦長夜得利饒益安隱快樂.長鬼天此三族姓子如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神。佛說如是.此三族姓子及長鬼天聞佛所說歡喜奉行。

牛角娑羅林經第四竟二千二百八字

[6]雙品求解經第五

我聞如是.一時佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑.爾時世尊告諸比丘.緣於彼意不知他心如真者彼世尊正盡覺不可知.云何求解於如來乎。時諸比丘白世尊曰.世尊爲法本世尊爲法主.法由.世尊唯願說之.我等聞已得廣知義。佛便告曰.比丘諦聽善。思念之.我當爲汝具分别說。時諸比丘受教而聽.世尊告曰.緣於彼意不知他心如真者當以二事求解如來.一者眼知色二者耳聞聲。若有穢汙眼耳知法是彼尊者爲有爲無耶.若求時則知所有穢汙眼耳知法彼尊者無.若無此者當復更求若有雜眼耳知法是彼尊者爲有爲無耶.若求時則知所有雜眼耳知法彼尊者無.若無此者當復更求若有白淨眼耳知法是彼尊者爲有爲無耶.若求時則知所有白淨眼耳知法彼尊者有.若有此者當復更求彼尊者爲長夜行此法爲蹔行耶.若求時則知彼尊者長夜行此法不蹔行也.若常行者當復更求彼尊者爲爲名譽爲爲利義入此禪耶不爲名譽不爲利義入[7]此禪耶.若求時則知彼尊者非爲災患故入此禪也。若有作是說彼尊者樂行非恐怖離欲不行欲欲已盡也.便應問彼賢者有何行有何力有何智令賢者自正觀如是說彼尊者樂行非恐怖離欲不行欲欲已盡耶.彼若作是答賢者我不知彼心亦非餘事知.然彼尊者或獨住或在衆或在集會若有善逝若爲善逝所化爲宗主因食可見彼.賢者我不自知我從彼尊者聞面前諮受我樂行非恐怖離欲不行欲欲已盡也.賢者我有是行有是力有是智令我自正觀如是說彼尊者樂行不恐怖離欲不行欲欲已盡也。於中當復問彼如來法若有穢汙眼耳知法有彼處此法滅盡無餘.若有雜眼耳知法有彼處此法滅盡無餘.若有白淨法有彼處此法滅盡無餘.如來爲彼答有穢汙眼耳知法有彼處此法滅盡無餘若有雜眼耳知法有彼處此法滅盡無餘若有穢汙眼耳知法如來滅斷拔絕根本終不復生若有雜眼耳知法如來滅斷拔絕根本絶不復生若有白淨法如是我白淨如是境界.如是沙門我如是成就此正法律有信弟子往見如來奉侍如來從如來聞法如來爲說法上復上妙復妙善除黑白.如來爲說法上復上妙復妙善除黑白者如是如是聞已知斷一法於諸法得究竟淨信世尊彼世尊正盡覺也.復應問彼賢者有何行有何力有何智令賢者知斷一法於諸法得究竟淨信世尊彼世尊正盡覺耶.彼如是答賢者若我不知世尊心亦非餘事知.我因世尊有如是淨信世尊爲我說法上復上妙復妙善除黑白.賢者如如世尊爲我說法者如是如是我聞如來爲我說法上復上妙復妙善除黑白.如是如是我聞已知斷一法於諸法得究竟淨信世尊彼世尊正盡覺耶.賢者我有是行有是力有是智令我知斷一法於諸法得究竟淨信世尊彼世尊正盡覺也.若有此行有此力深著如來信根已立者是謂信見本不壞智相應沙門梵志.天及魔梵及餘世間無有能奪.如是求解如來如是正知如來。佛說如是.彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

求解經第五竟千一十八字

雙品第四竟   第四分别誦

中阿含經卷第四十八九千九百四十六字

中阿含經卷四十九

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆  譯

雙品第一有五經   第五日誦名後誦有三品半合有三十六經

說智.阿夷那.　拘樓.明聖道.　東園論小空.　大空最在後。

[8]雙品說智經第一

我聞如是.一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨園.爾時世尊告諸比丘.若有比丘來向汝說已所得智我生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真者汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者世尊說五盛陰色盛陰覺想行識盛陰.賢者云何知云何見此五盛陰得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答.諸賢色盛陰非果空虚不可欲不恆有不可倚變易法我知如是若於色盛陰有欲有染有著有縛縛著使者彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.如是覺想行識盛陰非果空虚不可欲不恆有不可倚變易法我知如是若於識盛陰有欲有染有著有縛縛著使者彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.諸賢我如是知如是見此五盛陰得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者世尊說四食衆生以此得存長養.云何爲四一曰摶食麤細二曰更樂三曰意念四曰識也.賢者云何知云何見此四食得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答.諸賢我於摶食意不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.如是更樂意念識食不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.諸賢我如是知如是見此四食得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者世尊說四說.云何爲四一曰見見說二曰聞聞說三曰識識說四曰知知說.賢者云何知云何見此四說得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答.諸賢我於見見說不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.如是聞聞識識知知說不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.諸賢我如是知如是見此四說得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者世尊說內六處眼處耳鼻舌身意處.賢者云何知云何見此內六處得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答.諸賢我於眼及眼識眼識知法俱知二法知已諸賢若眼及眼識眼識知法樂已盡彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.如是耳鼻舌身意及意識意識知法俱知二法知已諸賢若意及意識意識知法樂已盡彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.諸賢我如是知如是見此內六處得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者世尊說六界地界水界火界風界空界識界.賢者云何知云何見此六界得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答.諸賢我不見地界是我所我非地界所地界非是神然謂二受依地界住諸使所著彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.如是水火風空識界非是我所我非識界所識界非是神然謂二受依識界住諸使所著彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.諸賢我如是知如是見此六界得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者云何知云何見此內身共有識及外諸相一切我我作及慢使斷知拔絕根本終不復生.漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答.諸賢我本未出家學道時厭生老病死啼泣困苦愁慼憂悲欲斷此大苦陰.諸賢我厭患已而作是觀在家至狹塵勞之處出家學道發露曠大我今在家爲鎖所鎖不得盡形夀淨修梵行我寧可捨少財物及多財物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道.諸賢我於後時捨少財物及多財物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道.諸賢我出家學道捨族相已受比丘要修習禁戒守護從解脫又復善攝威儀禮節見纖芥罪常懷畏怖受持學要.諸賢我離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲我於殺生淨除其心.我離不與取斷不與取與而後取樂於與取常好布施歡喜無恡不望其報我於不與取淨除其心.諸賢我離非梵行斷非梵行勤修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷婬我於非梵行淨除其心.諸賢我離妄言斷於妄言真諦言樂真諦住真諦不移動一切可信不欺世間我於妄言淨除其心.諸賢我離兩舌斷於兩舌行不兩舌不破壞他不此聞語彼欲破壞此不彼聞語此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不作羣黨不樂羣黨不稱羣黨我於兩舌淨除其心.諸賢我離麤言斷於麤言若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦惱令不得定斷如是言若有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏令他得定說如是言我於麤言淨除其心.諸賢我離綺語斷綺語時說真說法說義說止息說樂止息諍事順時得宜善教善呵我於綺語淨除其心.諸賢我離治生斷於治生棄捨稱量及斗斛亦不受貨不縛束人不望折斗量不以小利侵欺於人我於治生淨除其心.諸賢我離受寡婦童女斷受寡婦童女我於受寡婦童女淨除其心.諸賢我離受奴婢斷受奴婢我於受.奴婢淨除其心.諸賢我離受象馬牛羊斷受象馬牛羊我於受象馬牛羊淨除其心.諸賢我離受雞猪斷受雞猪我於受雞猪淨除其心.諸賢我離受田業店肆斷受田業店肆我於受田業店肆淨除其心.諸賢我離受生稻麥豆斷受生稻麥豆我於受生稻麥豆淨除其心.諸賢我離酒斷酒我於飲酒淨除其心.諸賢我離高廣大牀斷高廣大牀我於高廣大牀淨除其心.諸賢我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗香脂粉我於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心.諸賢我離歌舞倡妓及往觀聽斷歌舞倡妓及往觀聽我於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心.諸賢我離受生色像寶斷受生色像寶我於受生色像寶淨除其心.諸賢我離過中食斷過中食一食不夜食學時食我於過中食淨除其心.諸賢我已成就此聖戒身復行知足衣取覆形食取充軀我所往處衣鉢自隨無有顧戀猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中我亦如是.諸賢我已成就此聖戒身及極知足復守諸根常念閉塞念欲明達守護念心而得成就恆欲起意若眼見色然不受[9]相亦不味色謂忿諍故守護眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護眼根如是耳鼻舌身若意知法然不受相亦不味法謂忿諍故守護意根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根.諸賢我已成就此聖戒身及極知足聖護諸根正知出入善觀分别屈申低仰儀容庠序善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥眠覺語嘿皆正知之.諸賢我已成就此聖戒身及極知足亦成就聖護諸根得正知出入獨住遠離在無事處或至樹下空安靜處山巖石室露地穰[卄/積]或至林中或在冢間諸賢我已在無事處或至樹下空安靜處敷尼師壇結加跌坐正身正願反念不向斷除貪伺心無有諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我得我於貪伺淨除其心.如是瞋恚睡眠調悔斷疑度惑於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除其心.諸賢我已斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊.諸賢我已得如是定心清淨無穢無煩柔輭善住得不動心趣向漏盡通智作證.諸賢我知此苦如真知此苦習知此苦滅知此苦滅道如真知此漏知此漏習知此漏滅知此漏滅道如真.彼如是知如是見欲漏心解脫有漏無明漏心解脫.解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.諸賢我如是知如是見內身有識及外諸相一切我我行及慢使斷知拔絕根本終不復生。漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是語彼比丘.賢者初說我等已可意歡喜.然我等欲從賢者上復上求智慧應答辯才.以是故我等從賢者問復問耳。佛如是說.彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

說智經第一[10]竟二千八百四十六字

[11]雙品阿夷那經第二

我聞如是.一時佛遊舍衞國在於東園鹿子母堂.爾時世尊則於晡時從宴坐起堂上來下在堂影中露地經行.爲諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時異學阿夷那沙門蠻頭弟子遙見世尊從宴坐起堂上來下在堂影中露地經行爲諸比丘廣說甚深微妙之法.異學阿夷那沙門蠻頭弟子往詣佛所共相問訊隨佛經行.世尊迴顧問曰.阿夷那沙門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過自稱有過。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰.瞿曇沙門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過自稱有過。世尊復問曰.阿夷那云何沙門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過自稱有過耶。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰.瞿曇沙門蠻頭作如是說若行若住若坐若臥若眠若覺或晝或夜常無礙知見或時逢[馬*奔]象逸馬[馬*奔]車叛兵走男走女或行如是道逢惡象惡馬惡牛惡狗或值毒蛇聚或得凷擲或得杖打或墮溝瀆或墮廁中或乘臥牛或墮深坑或入剌中或見村邑問名問道見男見女問姓問名或觀空舍或如是入族.彼旣入已而問我曰尊從何行.我答彼曰諸賢我趣惡道也.瞿曇沙門蠻頭如是比思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過也。於是世尊離於經行至經行道頭敷尼師壇結加趺坐.問諸比丘我所說智慧事汝等受持耶.彼諸比丘嘿然不答。世尊復至再三問曰諸比丘我所說智慧事汝等受持耶.諸比丘亦至再三嘿然不答。彼時有一比丘卽從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰.世尊今正是時善逝今正是時.若世尊爲諸比丘說智慧事.諸比丘從世尊聞當善受持。世尊告曰.比丘諦聽善思念之.我當爲汝具分别說。時諸比丘白曰.唯然當受教聽。佛復告曰.凡有二衆.一曰法衆二曰非法衆.何者非法衆.或有一行非法說非法彼衆亦行非法說非法.彼非法人住非法衆前自已所知而虚妄言不是真實顯示分别施設其行流布次第說法欲斷他意弊惡難詰不可說也於正法中不可稱立自已所知.彼非法人住非法衆前自稱我有智慧普知.於中若有如是說智慧事者是謂非法衆.何者法衆.或有一行法說法彼衆亦行法說法.彼法人住法衆前自已所知不虚妄言是真是實顯示分别施設其行流布次第說欲斷他意弊惡難詰則可說也於正法中而可稱立自已所知.彼法人住法衆前自稱我有智慧普知.於中若有如是說智慧事者是謂法衆.是故汝等當知法非法義與非義.知法非法義非義已汝等當學如法如義.佛說如是卽從座起入室宴坐。於是諸比丘便作是念.諸賢當知世尊略說此義不廣分别卽從座起入室宴坐.是故汝等當知法非法義與非義知法非法義非義已汝等當學如法如義。彼復作是念諸賢誰能廣分别世尊向所略說義.彼復作是念尊者阿難是佛侍者而知佛意常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人.尊者阿難能廣分别世尊向所略說義.諸賢共往詣尊者阿難所請說此義.若尊者阿難爲分别者我等當善受持。於是諸比丘往詣尊者阿難所共相問訊却坐一面白曰.尊者阿難當知世尊略說此義不廣分别卽從座起入室宴坐汝等當知法非法義與非義知法非法義非義已汝等當學如法如義.我等便作是念諸賢誰能廣分别世尊向所略說義我等復作是念尊者阿難是佛侍者而知佛意常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人尊者阿難能廣分别世尊向所略說義.唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說之。尊者阿難告曰。諸賢聽我說喻慧者聞喻則解其義.諸賢猶如有人欲得求實爲求實故持斧入林.彼見大樹成根莖節枝葉華實彼人不觸根莖節實但觸枝葉.諸賢所說亦復如是.世尊現在捨來就我而問此義.所以者何.諸賢當知世尊是眼是智是義是法法主法將說真諦義現一切義由彼世尊.諸賢應往詣世尊所而問此義世尊此云何此何義.如世尊說者諸賢等當善受持。時諸比丘白曰.唯然尊者阿難世尊是眼是智是義是法法主法將說真諦義現一切義由彼世尊.然尊者阿難是佛侍者而知佛意常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人.尊者阿難能廣分别世尊向所略說義.唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說之。尊者阿難告諸比丘.諸賢等共聽我所說.諸賢邪見非法.正見是法.若有因邪見生無量惡不善法者是謂非義.若因正見生無量善法者是謂正義.諸賢乃至邪智非法.正智是法.若因邪智生無量惡不善法者是謂非義.若因正智生無量善法者是謂是義.諸賢謂世尊略說此義不廣分别卽從座起入室宴坐是故汝等當知法非法義與非義知法非法義非義已汝等當學如法如義.此世尊略說不廣分别義我以此句以此文廣說如是.諸賢可往詣佛具陳.若如世尊所說義者諸賢等便可受持。於是諸比丘聞尊者阿難所說善受持誦.卽從座起繞尊者阿難三帀而去.往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰.世尊向世尊略說此義不廣分别卽從座起入室宴坐.尊者阿難以此句以此文而廣說之。世尊聞已歎曰.善哉善哉我弟子中有眼有智有法有義.所以者何.謂師爲弟子略說此義不廣分别.彼弟子以此句以此文而廣說之.如阿難所說汝等應當如是受持.所以者何.以說觀義應如是也。佛說如是.彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

阿夷那經第二竟千八百二十八字

[12]雙品聖道經第三

我聞如是.一時佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑.爾時世尊告諸比丘.有一道令衆生得清淨離愁慼啼哭滅憂苦懊惱便得如法.謂聖正定有習有助亦復有具.而有七支.於聖正定說習說助亦復說具.云何爲七.正見正志正語正業正命正方便正念.若有以此七支習助具善趣向心得一者是謂聖正定有習有助亦復有具.所以者何.正見生正志正志生正語正語生正業正業生正.命正命生正方便正方便生正念正念生正定.賢聖弟子如是心正定頓盡婬怒癡.賢聖弟子如是正心解脫頓知生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真。彼中正見最在其前.若見邪見是邪見者是謂正見.若見正見是正見者亦謂正見.云何邪見.謂此見無施無齋無有呪說無善惡業無善惡業報無此世彼世無父無母世無真人往至善處善去善向此世彼世自知自覺自作證成就遊是謂邪見.云何正見.謂此見有施有齋亦有呪說有善惡業有善惡業報有此世彼世有父有母世有真人往至善處善去善向此世彼世自知自覺自作證成就遊.是謂正見是爲見邪見是邪見者是謂正見見正見是正見者亦謂正見.彼如是知已則便求學欲斷邪見成就正見是謂正方便.比丘以念斷於邪見成就正見是謂[13]正念.此三支隨正見從見方便是故正見最在前也。若見邪志是邪志者是謂正志.若見正志是正志者亦謂正志.云何邪志.欲念恚念害念是謂邪志.云何正志.無欲念無恚念無害念是謂正志.是爲見邪志是邪志者是謂正志見正志是正志者亦謂正志.彼如是知已則便求學欲斷邪志成就正志是謂正方便.比丘以念斷於邪志成就正志是謂正念.此三支隨正志從見方便是故正見最在前也。若見邪語是邪語者是謂正語.若見正語是正語者亦謂正語.云何邪語.妄言兩舌麤言綺語是謂邪語.云何正語.離妄言兩舌麤言綺語是謂正語.是爲見邪語是邪語者是謂正語見正語是正語者亦謂正語.彼如是知已則便求學欲斷邪語成就正語是謂正方便.比丘以念斷於邪語成就正語是謂正念.此三支隨正語從見方便是故正見最在前也。若見邪業是邪業者是謂正業.若見正業是正業者亦謂正業.云何邪業.殺生不與取邪婬是謂邪業.云何正業.離殺不與取邪婬是謂正業.是爲見邪業是邪業者是謂正業見正業是正業者亦謂正業.彼如是知已則便求學欲斷邪業成就正業是謂正方便.比丘以念斷於邪業成就正業是謂正念.此三支隨正業從見方便是故正見最在前也。若見邪命是邪命者是謂正命.若見正命是正命者亦謂正命.云何邪命.若有求無漏意以若干種畜生之呪邪命存命彼不如法求衣被以非法也不如法求飲食牀榻湯藥諸生活具以非法也是謂邪命.云何正命.若不求無漏意不以若干種畜生之呪不邪命存命彼如法求衣被則以法也如法求飲食牀榻湯藥諸生活具則以法也是謂正命.是爲見邪命是邪命者是謂正命見正命是正命者亦謂正命.彼如是知已則便求學欲斷邪命成就正命是謂正方便.比丘以念斷於邪命成就正命是謂正念.此三支隨正命從見方便是故正見最在前也。云何正方便.比丘者已生惡法爲斷故發欲求方便精勤舉心滅.未生惡法爲不生故發欲求方便精勤舉心滅.未生善法爲生故發欲求方便精勤舉心滅.已生善法爲住不忘不退轉增廣布修習滿具故發欲求方便精勤舉心滅.是謂正方便。云何正念.比丘者觀內身如身觀至覺心法如法是謂正念。云何正定.比丘者離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊是謂正定。云何正解脫.比丘者欲心解脫恚癡心解脫是謂正解脫。云何正智.比丘者知欲心解脫知恚癡心解脫是謂正智也。是爲學者成就八支漏盡阿羅漢成就十支.云何學者成就八支.學正見至學正定是爲學者成就八支.云何漏盡阿羅漢成就十支.無學正見至無學正智是謂漏盡阿羅漢成就十支.所以者何.正見者斷於邪見.若因邪見生無量惡不善法者彼亦斷之.若因正見生無量善法者彼則修習令滿具足.至正智者斷於邪智.若因邪智生無量惡不善法者彼亦斷之.若因正智生無量善法者彼則修習令滿具足.是爲二十善品．二十不善品.是爲說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者。若有沙門梵志者我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者彼於如法有十詰責.云何爲十.若毁呰正見稱譽邪見.若有邪見沙門梵志若供養彼而稱譽彼.若有沙門梵志者我所說四十大[14]法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者彼於如法是謂一詰責.若毁呰至正智稱譽邪智.若有邪智沙門梵志若供養彼而稱譽彼.若有沙門梵志我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者.彼於如法是謂第十詰責.若有沙門梵志我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者是謂於如法有十詰責。若更有餘沙門梵志蹲踞說蹲踞無所有說無所有說無因說無作說無業謂彼彼所作善惡施設斷絕破壞.彼此我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者.彼亦有詰責愁憂恐怖。佛說如是.彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

聖道經第三竟千八百五字

[15]雙品小空經第四

我聞如是.一時佛遊舍衞國在於東園鹿子母堂.爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起往詣佛所稽首佛足却住一面.白曰.世尊一時遊行釋中城名釋都邑我於爾時從世尊聞說如是義阿難我多行空.彼世尊所說我善知善受爲善持耶。爾時世尊答曰.阿難彼我所說汝實善知善受持.所以者何.我從爾時及至於今多行空也。阿難如此鹿子母堂空無象馬牛羊財物穀米奴婢然有不空唯比丘衆.是爲阿難若此中無者以此故我見是空.若此有餘者我見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念村想莫念人想當數念一無事想.彼如是知空於村想空於人想然有不空唯一無事想.若有疲勞因村想故我無是也.若有疲勞因人想故我亦無是.唯有疲勞因一無事想故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念人想莫念無事想當數念一地想.彼比丘若見此地有高下有蛇聚有剌棘叢有沙有石山嶮深河莫念彼也.若見此地平正如掌觀望處好當數念彼.阿難猶如牛皮以百釘張極張挓已無皺無縮.若見此地有高下有蛇聚有剌棘叢有沙有石山嶮深河莫念彼也.若見此地平正如掌觀望處好當數念彼.如是見知空於人想空無事想然有不空唯一地想.若有疲勞因人想故我無是也.若有疲勞因無事想故我亦無是.唯有疲勞因一地想故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無事想莫念地想當數念一無量空處想.彼如是知空無事想空於地想然有不空唯一無量空處想.若有疲勞因無事想故我無是也.若有疲勞因地想故我亦無是.唯有疲勞因一無量空處想故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念地想莫念無量空處想當數念一無量識處想.彼如是知空於地想空無量.空處想然有不空唯一無量識處想.若有疲勞因地想故我無是也.若有疲勞因無量空處想故我亦無是.唯有疲勞因一無量識處想故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無量空處想莫念無量識處想當數念一無所有處想.彼如是知空無量空處想空無量識處想然有不空唯一無所有處想.若有疲勞因無量空處想故我無是也.若有疲勞因無量識處想故我亦無是.唯有疲勞因一無所有處想故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無量識處想莫念無所有處想當數念一無想心定.彼如是[16]知空無量識處想空無所有處想然有不空唯一無想心定.若有疲勞因無量識處想故我無是也.若有疲勞因無所有處想故我亦無是.唯有疲勞因一無想心定故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。彼作是念我本無想心定本所行本所思.若本所行本所思者我不樂彼不求彼不應住彼.如是知如是見欲漏心解脫有漏無明漏心解脫.解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.彼如是知空欲漏空有漏空無明漏然有不空唯此我身六處命存.若有疲勞因欲漏故我無是也.若有疲勞因有漏無明漏故我亦無是.唯有疲勞因此我身六處命存故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也.謂漏盡無漏無爲心解脫。阿難若過去諸如來無所著等正覺彼一切行此真實空不顛倒謂漏盡無漏無爲心解脫.阿難若當來諸如來無所著等正覺彼一切行此真實空不顛倒謂漏盡無漏無爲心解脫.阿難若今現在我如來無所著等正覺我亦行此真實空不顛倒謂漏盡無漏無爲心解脫.阿難汝當如是學我亦行此真實空不顛倒謂漏盡無漏無爲心解脫.是故阿難當學如是。佛說如是.尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

小空經第四竟千四百二十三字

[17]雙品大空經第五

我聞如是.一時佛遊釋中迦維羅衞在尼拘類園.爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入迦維羅衞而行乞食.食訖中後往詣加羅差摩釋精舍.爾時加羅差摩釋精舍敷衆多牀座衆多比丘於中住止。爾時世尊從加羅差摩釋精舍出往詣加羅釋精舍.爾時尊者阿難與衆多比丘在[18]加羅釋精舍中集作衣業.尊者阿難遙見佛來見已出迎取佛衣鉢還敷牀座汲水洗足.佛洗足已於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座.告曰.阿難加羅差摩釋精舍敷衆多牀座衆多比丘於中住止。尊者阿難白曰.唯然世尊加羅差摩釋精舍敷衆多牀座衆多比丘於中住止.所以者何.我今作衣業。時世尊復告阿難曰.比丘不可欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離之處.若有比丘欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離處者謂有樂聖樂無欲之樂離樂息樂正覺之樂無食之樂非生死樂若得如是樂易不難得者終無是處.阿難若有比丘不欲譁說不樂譁說不合會譁說不欲於衆不樂於衆不合會衆欲離於衆常樂獨住遠離處者謂有樂聖樂無欲之樂離樂息樂正覺之樂無食之樂非生死樂若得如是樂易不難得者必有是處。阿難比丘不可欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離之處.若有比丘欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離處者得時愛樂心解脫及不時不移動心解脫者終無是處.阿難若有比丘不欲譁說不樂譁說不合會譁說不欲於衆不樂於衆不合會算欲離於衆常樂獨住遠離處者得時愛樂心解脫及不時不移動心解脫者必有是處。所以者何.我不見有一色令我欲樂彼色敗壞變易異時生愁慼啼哭憂苦懊惱以是故我此異住處正覺盡覺謂度一切色想行於外空.阿難我行此住處已生歡悅.我此歡悅一切身覺正念正智生喜生止生樂生定.如我此定一切身覺正念正智.阿難或有比丘比丘尼優婆塞優婆夷共來詣我我便爲彼行如是如是心遠離樂無欲.我亦復爲彼說法勸助於彼。阿難若比丘欲多行空者彼比丘當持內心住止令一定.彼持內心住止令一定已當念內空.阿難若比丘作如是說我不持內心住止不令一定念內空者當知彼比丘大自疲勞。阿難云何比丘持內心住止令一定耶.比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿離生喜樂無處不遍.阿難猶人沐浴器盛澡豆以水澆和和令作丸漬盡潤漬普遍充滿內外周密無處有漏.如是阿難比丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿離生喜樂無處不遍.阿難如是比丘持內心住止令得一定彼持內心住止令一定已當念內空.彼念內空已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內空也。阿難若比丘觀時則知念內空其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內空者彼比丘當念外空.彼外空已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於外空也。阿難若比丘觀時則知念外空其心移動不趣向近不得清澄不住不解於外空者彼比丘當念內外空.彼念內外空已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內外空也。阿難若比丘觀時則知念內外空其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內外空者彼比丘當念不移動.彼念不移動已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於不移動也。阿難若比丘觀時則知念不移動其心移動不趣向近不得清澄不住不解於不移動者彼比丘彼彼心於彼彼定御復御習復習[氵*(而/而)]復[氵*(而/而)]善快柔和攝樂遠離.若彼彼心於彼彼定御復御習復習[氵*(而/而)]復[氵*(而/而)]善快柔和攝樂遠離已當以內空成就遊.彼內空成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於內空阿難如是比丘觀時則知內空成就遊.心不移動趣向於近得清澄住解於內空者是謂正知。阿難比丘當以外空成就遊.彼外空成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於外空.阿難如是比丘觀時則知外空成就遊.心不移動趣向於近得清澄住解於外空者是謂正知。阿難比丘當以內外空成就遊.彼內外空成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於內外空.阿難如是比丘觀時則知內外空成就遊.心不移動趣向於近得清澄住解於內外空者是謂正知。阿難當以不移動成就遊.彼不移動成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於不移動.阿難如是比丘觀時則知不移動成就遊.心不移動趣向於近得清澄住解於不移動者是謂正知。阿難彼比丘行此住處心若欲經行者彼比丘從禪室出在室影中露地經行諸根在內心不向外後作前想.如是經行已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知。阿難彼比丘行此住處心若欲坐定者彼比丘從離經行至經行道頭敷尼師壇結加趺坐.如是坐定已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知。阿難彼比丘行此住處心若欲有所念者彼比丘若此三惡不善之念欲念恚念害念莫念此三惡不善之念.若此三善念無欲念無恚念無害念當念此三善念.如是念已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知。阿難彼比丘行此住處心若欲有所說者彼比丘若此論非聖論無義相應謂論王論賊論鬬諍論飲食論衣被論婦人論童女論婬女論世間論邪道論海中論論如是種種畜生論.若論聖論與義相應令心柔和無諸陰蓋謂論施論戒論定論慧論解脫論解脫知見論漸損論不貪論少欲論知足論無欲論斷論滅論宴坐論緣起論如是沙門所論.如是論已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知。復次阿難有五欲功德可樂意所念愛色欲相應眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸.若比丘心至到觀此五欲功德隨其欲功德若心中行者.所以者何無前無後此五欲功德隨其欲功德心中行者.阿難若比丘觀時則知此五欲功德隨其欲功德心中行者彼比丘彼彼欲功德觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀滅觀斷捨離若此五欲功德有欲有染者彼卽滅也.阿難若如是比丘觀時則知者此五欲功德有欲有染彼已斷也是謂正知.復次阿難有五盛陰色盛陰覺想行識盛陰謂比丘如是觀興衰是色是色習是色滅是覺想行識是識是識習是識滅.若此五盛陰有我慢者彼卽滅也.阿難若有比丘如是觀時則知五陰中我慢已滅是謂正知.阿難是法一向可一向樂一向意念無漏無愛魔所不及惡所不及諸惡不善法穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因亦所不及謂成就此不放逸也.所以者何.因不放逸諸如來無所著等正覺得覺因不放逸根生諸無量善法若有隨道品.阿難是故汝當如是學我亦成就於不放逸當學.如是阿難以何義故信弟子隨世尊行奉事至命盡耶。尊者阿難白世尊曰.世尊爲法本世尊爲法主.法由世尊唯願說之.我今聞已得廣知義。佛便告曰.阿難諦聽善思念之.我當爲汝具分别說。尊者阿難受教而聽.佛言.阿難不其正經歌詠記說故信弟子隨世尊行奉事至命盡也.但阿難或彼長夜數聞此法誦習至千意所惟觀明見深達.若此論聖論與義相應令心柔和無諸陰蓋謂論施論戒論定論慧論解脫論解脫知見論漸損論不貪論少欲論知足論無欲論斷論滅論宴坐論緣起論如是沙門所論得易不難得.因此義故信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難如是爲煩師爲煩弟子爲煩梵行.阿難云何爲煩師.若師出世有策慮思惟住策慮地有思惟觀雜凡人有辯才彼住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居.彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨弟子還梵志居士村邑國人.彼隨弟子還梵志居士村邑國人已便貢高還家如是爲煩師.是亦爲惡不善法穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩師。阿難云何爲煩弟子.彼師弟子學彼遠離彼住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居.彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨弟子還梵志居士村邑國人.彼隨弟子還梵志居士村邑國人已便貢高還家如是爲煩弟子.是亦爲惡不善法穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩弟子。阿難云何爲煩梵行.若如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐彼住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐.阿難如來以何義故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐耶。尊者阿難白世尊曰.世尊爲法本世尊爲法主.法由世尊唯願說之.我今聞已得廣知義。佛便告曰.阿難諦聽善思念之.我當爲汝具分别說。尊者阿難受教而聽.佛言.阿難如來非爲未得欲得未獲欲獲未證欲證故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐.阿難如來但以二義故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐.一者爲自現法樂居故.二者慈愍後生人故.或有後生人效如來住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐.阿難如來以此義故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐.或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居.彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷.彼隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷已便不貢高而不還家。阿難若彼不移動心解脫作證我不說彼有障礙也.若彼得四增上心現法樂居本爲精勤無放逸遊行故此或可有去.以弟子多集會故。復次阿難彼師弟子效住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居.彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷.彼隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷已便貢高還家如是爲煩梵行.是亦爲惡不善法穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩梵行。阿難於煩師煩弟子此煩梵行最爲不可不樂不愛最意不念.阿難是故汝等於我行慈事莫行怨事。阿難云何弟子於師行怨事不行慈事.若尊師爲弟子說法憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲心是爲饒益是爲快樂是爲饒益樂.若彼弟子而不恭敬亦不順行不立於智其心不趣向法次法不受正法違犯師教不能得定者如是弟子於師行怨事不行慈事。阿難云何弟子於師行慈事不行怨事.若尊師爲弟子說法憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲心是爲饒益是爲快樂是爲饒益樂.若彼弟子恭敬順行而立於智其心歸趣向法次法受持正法不違師教能得定者如是弟子於師行慈事不行怨事。阿難是故汝等於我行慈事莫行怨事.所以者何.我不如是說如陶師作瓦.阿難我說嚴急嚴急至苦.若有真實者必能住也。佛說如是.尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

大空經第五竟三千六百七十八字

雙品第一竟  第五後誦

中阿含經卷第四十九萬一千五百八十字