附錄百一羯磨檢目

單白羯磨二十二

  一差屏教人白卷一頁三右又卷二頁一三左          二問障法白卷一頁五左又卷二頁一四右

  三褒灑陀白卷四頁三○左                     四褒灑陀時一切僧伽皆有罪白卷四頁二九右

  五褒灑陀時僧伽於罪有疑白卷四頁二九右       六隨意時白卷四頁三五右

  七作隨意時一切僧伽皆有罪白卷四頁三六右     八作隨意時僧伽於罪有疑白卷四頁三六右

  九作隨意時衆中諍罪白卷四頁三七左           十作隨意時衆中決定罪白卷四頁三七左

  十一僧伽夏安居日白卷四頁三二左             十二守持亡人物白卷九頁八六右

  十三守持掌亡苾芻資具人白卷九頁八七左       十四出羯恥那衣白卷四頁三九左

  十五說他麤罪白卷五頁四一左                 十六與具夀實力子衣白卷五頁四五左

  十七對面輕毁白卷五頁四五右                 十八假託輕毁白卷五頁四六左

  十九與作學法白卷五頁四三左                 二十於學家與作捨學法白卷五頁四三右

  二十一覆鉢白卷九頁七九左                   二十二仰鉢白卷九頁七九左

    白二羯磨四十七                     

  一結小界壇白二卷三頁二二左                 二結大界白二卷三頁二二右

  三結不失衣界白二卷三頁二三右               四褒灑陀時不能來白二卷四頁三○右

  五癲狂白二卷九頁八○右                     六差作隨意人白二卷四頁三五左

  七差分臥具人白二卷四頁三○右               八結淨廚白二卷九頁八四左

  九處分衣物將作羯恥那衣白二卷四頁三七右     十差張羯恥那衣人白二卷四頁三八左

  十一付羯恥那衣人白二卷四頁三八右           十二差分房人白二卷七頁六○左

  十三差分飯人白二卷七頁六○左               十四差分粥人白二卷七頁六○左

  十五差分餅果人白二卷七頁六○左             十六差分諸有雜物人白二卷七頁六○左

  十七差藏器物人白二卷四頁三一右             十八差藏衣人白二卷四頁三一右

  十九差分衣人白二卷四頁三一右               二十差藏兩衣人白二卷七頁六○左

  二十一差分兩衣人白二卷七頁六○左           二十二差雜驅使人白二卷七頁六○左

  二十三差看檢房舍人白二卷四頁三二右          二十四簡平正人白二卷九頁八三左

  二十五重簡人白二卷九頁八三左               二十六傳付諍人白二卷九頁八三右

  二十七行法籌白二卷九頁八三右               二十八觀造小房地白二卷五頁四八右

  二十九觀造大寺地白二卷五頁四九左           三十令苾芻詰事白二卷八頁六九左

  三十一不離僧伽胝衣白二卷三頁二一右         三十二與營作苾芻臥具白二卷五頁四九右

  三十三行有犯鉢白二卷十頁八九左             三十四告諸俗舍白二卷五頁四○右

  三十五苾芻尼作不禮白二卷七頁六三右          三十六教授苾芻尼白二卷七頁六二左

  三十七觀行險林白二卷五頁四四左              三十八畜門徒白二卷三頁二○右

  三十九畜無限門徒白二卷三頁二一左           四十畜杖白二卷七頁五九左

  四十一畜網絡白二卷七頁五九右                四十二五年同利養别長淨白二卷五頁四○左

  四十三與式叉摩拏二年學法白二卷二頁一一左     四十四作淨行本白二卷二頁一五左

  四十五與笈多共兒同室宿白二卷七頁六四左        四十六許尼與俗親往還白二卷七頁六五左

  四十七受日出界外白二卷四頁三三左

    白四羯磨三十二

  一受近圓白四卷一頁五左又卷二頁一六左              二與外道四月共住白四卷七頁六○左

  三解大小界白四卷三頁二三右                  四僧伽先破今和合白四卷八頁七三左

  五僧伽和合長淨白四卷八頁七三右              六諫破僧伽白四卷五頁四一右

  七諫助破僧伽白四卷五頁四二右                八諫欲瞋癡怖人白四卷九頁八○右

  九諫麤惡語白四卷九頁七九右                   十作令怖白四卷七頁六六左

  十一折伏白四卷八頁六八右                    十二驅擯白四卷八頁六九右

  十三求謝白四卷八頁七○左                    十四遮不見罪白四卷八頁七○右

  十五不悔罪捨置白四卷八頁七一左              十六不捨惡見捨置白四卷八頁七一左

  十七與遍住白四卷六頁五○左                  十八復本遍住白四卷六頁五○右

  十九重收根本遍住白四卷六頁五一左            二十意喜白四卷六頁五二左

  二十一出罪白四卷六頁五三右                  二十二與憶念調伏白四卷九頁八二左

  二十三與不癡調伏白四卷九頁八一右            二十四與求罪性白四卷九頁八二左

  二十五驅擯求寂白四卷八頁七一右              二十六收攝白四卷八頁七二右 

  二十七諫險遮苾芻尼白四卷七頁六四左          二十八諫與苾芻尼雜住白四卷七頁六二右

  二十九諫遮别住白四卷七頁六三左              三十犯波羅市迦授其學法白四卷五頁四四右

  三十一違惱衆教白四卷九頁七八左              三十二默惱衆教白四卷九頁七八右

根本說一切有部百一羯磨[1]卷第一

      　　唐三藏法師義淨奉制  譯

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園告諸苾芻曰.從今已去汝諸苾芻凡有來求善說法律情樂出家及受近圓者.阿遮利耶鄔波馱耶應與出家及受近圓。時諸苾芻不知有幾阿遮利耶幾鄔波馱耶.佛言.有五種阿遮利耶二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利耶.一十戒阿遮利耶.二屏教阿遮利耶.三羯磨阿遮利耶.四依止阿遮利耶.五教讀阿遮利耶。何謂十戒阿遮利耶.謂授三歸及十學處。何謂屏教阿遮利耶.謂於屏處檢問障法。何謂羯磨阿遮利耶.謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶.謂下至一宿依止而住。何謂教讀阿遮利耶.謂教讀誦乃至四句伽他。何謂二種鄔波馱耶.一者與其剃髮出家受十學處.二者與受近圓。

如世尊言其親教師等當與出家受戒及受近圓者.諸苾芻不知云何當與出家近圓.佛言.凡有欲求出家者隨情詣一師處.師卽應問所有障法.若遍淨者隨意攝受.旣攝受已授與三歸幷五學處成鄔波索迦律儀護。此言護者梵云三跋羅.譯爲擁護.由受歸戒護使不落三塗.舊云律儀乃當義譯云是律法儀式.若但云護恐學者未詳.故兩俱存.明了論已譯爲護.卽是戒體無表色.如是應授.先教求出家者令禮敬已.在本師前蹲踞合掌教作是語.阿遮利耶存念.我某甲始從今日乃至命存歸依佛陀兩足中尊.歸依達摩離欲中尊.歸依僧伽諸衆中尊。如是三說.師云奧箄迦.譯云好.或云爾.亦是方便義.由此聖教爲善方便能趣涅槃至安隱處.答云娑度。譯爲善.凡是作法了時及隨時白事皆如是作.若不說者得越法罪.梵漢任說.已下諸文但云好善皆可準此.或云後語同前.次授五學處。教云.汝隨我語.準如聖教及以相承並悉隨師說受戒語.無有師說直問能不.戒事非輕.無容造次.阿遮利耶存念.如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虚誑語不飲諸酒.我某甲始從今日乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虚誑語不飲諸酒亦如是.此卽是我五支學處.是諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨作隨持.如是三說.願阿遮利耶證知我是鄔波索迦歸依三寶受五學處。師云好.答云善。

次請鄔波馱耶譯爲親教師.言和上者乃是西方時俗語.非是典語.然諸經律梵本皆云鄔波馱耶.教云.阿遮利耶譯爲軌範師.存念.我某甲今請阿遮利耶爲鄔波馱耶.願阿遮利耶爲我作鄔波馱耶.由阿遮利耶爲鄔波馱耶故我當出家。如是三說後語同前.至第三番應言由鄔波馱亭夜反耶爲鄔波馱耶故。由近師位故重言耳.次請一苾芻爲白衆者.彼應問本師云.所有障法並已問未.答言已問。若問者善.若不問而白者得越法罪。次爲白衆.一切僧伽當須盡集.或巡房告知。次將至衆中致禮敬已.在上座前蹲踞合掌作如是語.大德僧伽聽.此某甲從苾芻某甲希求出家.在俗白衣未落鬚髮.願於善說法律出家近圓成苾芻性.此某甲若剃鬚髮被法服已起正信心捨家趣非家.某甲爲鄔波馱耶.僧伽爲與某甲出家不。此乃但是以言白事.不是羯磨單白.衆咸言.若遍淨者應與出家。俱問者善.如不問者得越法罪。次爲請苾芻看剃髮者.彼便盡剃.其人後悔.佛曰.應留頂上少髮.問曰除爾頂髻不.若言不者應言隨汝意去.若言除者應可剃除。次與洗浴.若寒與湯.熱授冷水。次與著裙.當須檢察.恐是無根二根及根不全等。時有苾芻露形檢察.彼生愧恥.佛言.不應露體而爲檢察.爲著裙時應可私視勿令彼覺。次授縵條.教其頂受。爲著衣已.師應爲請苾芻與受求寂律儀護者.教禮敬已.應在二師前蹲踞合掌教作是語.二師可相近坐.令弟子執親教師袈裟角.親見西方行法如是.阿遮利耶存念.我某甲始從今日乃至命存歸依佛陀兩足中尊.歸依達摩離欲中尊.歸依僧伽諸衆中尊.彼薄伽梵釋迦牟尼釋迦師子釋迦大王如知應正等覺彼旣出家我當隨出.在俗容儀我已棄捨.出家形相我今受持.我因事至說親教師名.親教師名某甲。如是三說.師云好.答云善.次授十學處。教云汝隨我語.阿遮利耶存念.如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生不偷盜不婬欲不虚誑語不飲諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐高牀大牀不非時食不受畜金銀.我某甲始從今日乃至命存不殺生不偷盜不婬欲不虚誑語不飲諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐高牀大牀不非時食不受畜金銀亦如是.此卽是我十支學處.是諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨作隨持。如是三說.願阿遮利耶證知我是求寂.我因事至說鄔波馱耶名.鄔波馱耶名某甲。師云好.答云善.汝已善受十學處竟.當供養三寶親近二師學問誦經勤修三業勿爲放逸。

若年滿二十可授近圓.師應爲求三衣及鉢濾水羅臥敷具.爲請羯磨師屏教師幷入壇場諸苾芻衆.旣和集已.或五衆或十衆.令受戒者偏露右肩脫革屣.一一皆須三遍禮敬。然敬有二種.一謂五輪至地.謂是額輪二手掌輪二膝輪.二謂兩手執師腨足.任行於一。旣致敬已.應請鄔波馱耶.若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者隨時稱說.若先非二師者應云大德或云尊者.若請軌範師者類此應爲。當具威儀作如是語.鄔波馱耶存念.我某甲今請鄔波馱耶爲鄔波馱耶.願鄔波馱耶爲我作鄔波馱耶.由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故當受近圓。此謂先是十戒親教師.如是三說.後語同前。卽於衆中在親教師前師與守持三衣.應如是教.鄔波馱耶存念.我某甲此僧伽胝譯爲複衣.我今守持.已作成衣是所受用。如是三說.餘同前。鄔波馱耶存念.我某甲此嗢怛羅僧伽譯爲上衣.我今守持.已作成衣是所受用.如是三說.後語同前。鄔波馱耶存念.我某甲此安怛婆娑.譯爲內衣.我今守持.已作成衣是所受用。如是三說.後語同前。若是未浣染未割截物若絹若布權充衣數者應如是守持.鄔波馱耶存念.我某甲此衣我今守持.當作九條僧伽胝衣兩長一短.若無障難我當浣染割截縫刺是所受用。如是三說.後語同前。餘衣準此。所有著衣法式.如下尼五衣中具註.次可擎鉢總呈大衆.恐太小太大及白色等.若是好者大衆咸云好鉢.若不言者得越法罪。然後守持.應置左手.張右手掩鉢口上.教云.鄔波馱耶存念.我某甲此波怛羅是大仙器是乞食器.我今守持常用食故。如是三說.後語同前。

[2]差屏教人單白

次應安在見處離聞處.教其一心合掌向衆虔誠而立.其羯磨師應問.衆中誰先受請當於屏處教示某甲。彼受請者答云.我某甲。次問.汝某甲能於屏處教示某甲.某甲爲鄔波馱耶不。彼應答言.我能。次羯磨師應作單白.

大德僧伽聽.此苾芻某甲能於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師.當於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次屏教師將至屏處教禮敬已.蹲踞合掌作如是語.具夀汝聽.此是汝真誠時實語時。我今少有問汝.汝應以無畏心若有言有若無言無不得虚誑語.汝是丈夫不.答言是。汝年滿二十未.答言滿。汝三衣鉢具不.答言具。汝父母在不.若[3]言在者聽汝出家不.答言聽.若言死者更不須問。汝非奴不.汝非王臣不.汝非王家毒害人不.汝非賊不.汝非黄門不.汝非汙苾芻尼不.汝非殺父不.汝非殺母不.汝非殺阿羅漢不.汝非破和合僧伽不.汝非惡心出佛身血不.汝非外道不.現是外道.汝非趣外道不.先已出家還歸外道更復重來.汝非賊住不.汝非别住不.汝非不共住不.先犯重人.汝非化人不.汝非負債不。若言有者.應可問言汝能受近圓已還彼債不.言能者善.若言不能者汝可問彼許者方來。汝非先出家不.若言不者善.如言我曾出家者.汝不於四他勝中隨有犯不.汝歸俗時善捨學處不.答言犯重隨汝意去.若言無犯者善。問言汝名字何.我名某甲。汝鄔波馱耶字何.答云我因事至說鄔波馱耶名.鄔波馱耶名某甲。又汝應聽.丈夫身中有如是病.謂癩病癭病癬疥疱瘡皮白痶瘓頭上無髮惡瘡下漏諸塊水腫欬瘶喘氣咽喉乾燥[4]喑風癲狂形無血色噎噦嘔逆諸痔痳[氵*厯]瘇脚吐血癰痤下痢壯熱脅痛骨節煩疼及諸瘧病風黄痰癊總集三病常熱病鬼病聾盲瘖瘂短小癴躄支節不具.汝無如是諸病及餘病不.答言無。汝某甲聽.如我今於屏處問汝.然諸苾芻於大衆中亦當問汝.汝於彼處以無畏心若有言有若無言無還應實答.汝且住此.未喚莫來。

其師前行半路向衆而立.應作是語.大德僧伽聽.彼某甲我於屏處已正教示問其障法.某甲爲鄔波馱耶.爲聽來不。合衆咸言.若遍淨者應可喚來。咸言者善.如不言者犯越法罪。五天壇場安在寺中閑處.但唯方丈.四邊甎壘可高二尺.內邊基高五寸.僧於上坐.中有小制底高與人齊.傍開小門得容出入.其求受戒人立在壇外.其屏教師於屏處問不令衆見.不同此方皆在戒場內令衆共覩.此卽全乖隱屏之義.旣問障法已.可教其人别立壇外.師卽前行半路遙白衆知.此是言白.元非羯磨.西方親見其事.聞者勿致疑情.應遙喚来.旣至衆中令於上座前蹲踞合掌致禮敬已.乞受近圓.教作是語.大德僧伽聽.我某甲今因事至說鄔波馱耶名.我從鄔波馱耶某甲求受近圓.我某甲今從僧伽乞受近圓.我因事至說鄔波馱耶名某甲爲鄔波馱耶.願大德僧伽授我近圓.攝受拔濟我教示哀愍我.是能愍者願哀愍故。如是三說。

[5]問障法單白

次令至羯磨師前.若以甎或以物裹草稕支雙足跟.十指踞地蹲踞合掌.其羯磨師應作單白問其障法.

大德僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.此某甲今從僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱耶.若僧伽時至聽者僧伽應許我於衆中檢問某甲所有障法某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次問障法如上應知。

[6]受近圓白四

次作白四羯磨.

大德僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是丈夫年滿二十.三衣鉢具.某甲自言遍淨無諸障法.此某甲今從僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱耶.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓是丈夫年滿二十三衣鉢具.某甲自言遍淨無諸障法.此某甲今從僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱耶.僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶.若諸具夀聽與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶者默然.若不許者說。此是初羯磨.如是三說.僧伽已與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

作法了時卽應量影。苾芻足度其影便過.佛言.應作商矩度之。彼皆不解何謂商矩.佛言.可取細籌長二尺許.折一頭四指.豎置日中度影長短.是謂商矩。一一商矩所量之影皆悉名爲一人.此影纔長齊四指時看自身影與身相似.若有增減準此應思。故僧祇律云一人二人影者.比來人皆不識.量影訖時應告彼云.汝在食前近圓或在食後.影長爾許若一指二指一人半人二人三人等。如其在夜或是晝陰.卽可準酌告之謂是初更夜半乃至天明等。次後宜應告知時節差别.彼皆不知時節有幾.佛言.有五時差别.一冬時二春時三雨時四終時五長時。言冬時者有四月.謂從九月十六日至正月十五日.言春時者亦有四月謂從正月十六日至五月十五日.言雨時者有一月謂從五月十六日至六月十五日.言終時者謂六月十六日一日一夜是.言長時者有三月欠一日一夜謂從六月十七日至九月十五日。此是西方衆僧要法.若不解者卽非苾芻.但爲比來未翻.致令聞者不悟.此謂佛家[密-宀+冖]教與俗有殊.若至西國他問不知人皆見笑.不同支那記月而已.

次當爲說四依法。汝某甲聽.此四依法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻受近圓者說是依法.所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。云何爲四.汝某甲聽.一糞掃衣是清淨物易可求得.苾芻依此於善法律出家近圓成苾芻性.汝某甲始從今日乃至命存用糞掃衣而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利絁絹縵條小帔大帔輕紗紵布或諸雜物若更得清淨衣若從衆得若從别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。汝某甲聽.二常乞食是清淨食易可求得.苾芻依此於善法律出家近圓成苾芻性.汝某甲始從今日乃至命存以常乞食而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利飯粥飲等若僧次請食若别請食若僧常食若常别施食梵云泥得.譯爲常施.有别施主施僧錢物作無盡食.每日次第令僧家作好食以供一人.乃至有日月來不許斷絕.西方在寺多有.此[7]地人不知聞.若不能作食.供乳亦好.八日十四日十五日食若更得清淨食若從眾得若從别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。汝某甲聽.三樹下敷具是清淨物易可求得.苾芻依此於善法律出家近圓成苾芻性.汝某甲始從今日乃至命存於樹下敷具而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利房舍樓閣或居坎窟草苫板覆堪得經行若更得清淨處所若從衆得若從别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。汝某甲聽.四陳棄藥是清淨物易可求得.苾芻依此於善法律出家近圓成苾芻性.汝某甲始從今日乃至命存用陳棄藥而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利酥油糖蜜根莖枝葉華果等藥時及更藥七日盡夀若更得清淨藥若從衆得若從别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。

次說四墮落法。汝某甲聽.有此四法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻受近圓者說墮落法.苾芻於此四中隨一一事若有犯者隨當犯時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性.此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.譬如斬截多羅樹頭更不能生增長高大.苾芻亦爾。云何爲四.汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毀諸欲法.說欲是染欲是潤澤欲是愛著欲是居家欲是覊絆欲是躭樂.是可斷除是可吐盡可厭息滅是冥闇事.汝某甲始從今日不應輒以染心視諸女人.何况共行不淨行事.具夀如世尊說若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處學羸不自說作不淨行兩交會法乃至共旁生於如是事苾芻犯者隨當作時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此欲法不應故犯當生厭離殷重防護起怖畏心諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毀不與取離不與取稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至麻糠他不與物不以賊心而故竊取何况五磨灑若過五磨灑.西方檢問諸部律中皆同此名斷其重罪.不云五錢.此是貝齒.[8]計八十箇名一磨灑.大數總有四百貝齒.一時離處方是犯盜.元不據[9]錢.若譯爲五錢者全乖本文.故存梵语.通塞廣如餘說具夀如世尊說若復苾芻若在聚落若空閑處他不與物以盜心取.如是盜時若王若大臣若捉若殺若縛驅擯若呵責言咄男子汝是賊癡無所知作如是盜.於如是事苾芻犯者隨當作時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此盜法不得故犯當生厭離殷重防護起怖畏心諦察勤修作不放逸汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毀於害命於離害命稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命何况於人若人胎.具夀如世尊說若復苾芻若人若人胎故自手斷其命或持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讚死語言咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生隨自心念以餘言說勸讚令死彼因死者.於如是事苾芻犯者隨當作時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此殺法不得故犯當生厭離殷重防護諦察勤修[10]作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毀於妄語於離妄語稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至戲笑不應故心而爲妄語何况實無上人法說言已有.具夀如世尊說若復苾芻實無知無遍知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住而言我知我見彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是說我實不知不見言知言見虚誑妄語除增上慢或言我證四諦理或言天龍鬼神來共我語得無常等想得四禪四空六神通八解脫證四聖果.於如是事苾芻犯者隨當作時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於妄語法不得故犯當生厭離殷重防護諦察勤修作不放逸汝於是事能不作不.答言不作。

次說沙門四種所應作法。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻受近圓者說沙門四種所應作法。云何爲四.汝某甲聽.始從今日若他罵不應返罵.他瞋不應返瞋.他調不應返調.他打不應返打.有如是等惱亂起時汝能攝心不返報不.答言不報。汝某甲聽.汝先標心有所希望作如是念我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻性.汝已出家今受近圓得好如法親教師及軌範師等和合僧伽秉白四羯磨文無差舛極善安住.如餘苾芻雖滿百夏所應學者汝亦修學.汝所學者彼亦同然同得學處同說戒經.汝從今日當於是處起敬奉心不應厭離.於親教師應生父想師於汝處亦生子想.乃至命存侍養瞻病共相看問起慈愍心至老至死.又於同梵行所上中下座常生敬重隨順恭勤而爲共住讀誦禪思修諸善業於蘊處界十二緣生十力等法應求解了勿捨善軛離諸懈怠未得求得未解求解未證求證乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝於要略事舉其大綱.餘未知者當於二師及同學親友善應諮問.又於半月說戒經時自當聽受準教勤修。爲說頌曰.

　汝於最勝教　　具足受尸羅　至心當奉持　　無障身難得.

　端正者出家　　清淨者圓具　實語者所說　　正覺之所知。

汝某甲已受近圓竟.勿爲放逸當謹奉行.令在前而去。

根本說一切有部百一羯磨卷第一

根本說一切有部百一羯磨卷第二

   　　　 唐三藏法師義淨奉制  譯

爾時具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說大世主喬答彌由其愛樂八敬法故便是出家及受近圓成苾芻尼性者.大德餘苾芻尼衆欲遣如何。佛告鄔波離.餘苾芻尼若先出家未受近圓可隨次第如常應作.若有在俗女人發心欲求出家者.隨情詣一苾芻尼處.尼卽應問所有障法.若遍淨者隨意攝受.旣攝受已授與三歸幷五學處成鄔波斯迦律儀護。此言護者梵云三跋羅.譯爲擁護.由受歸戒護使不落三塗.舊云律儀乃當義譯云是律法儀式.若但云護.恐學者未詳.故二俱存.明了論中已譯爲護也.如是應授.先教求出家者令禮敬已.在本師前雙膝著地低頭合掌教作是語.阿遮利耶存念.我某甲始從今日乃至命存歸依佛陀兩足中尊.歸依達[11]摩離欲中尊.歸依僧伽諸衆中尊。如是三說.師云奧箄迦.譯爲好.答云娑度。譯爲善.並已注如前.次授五學處.教云.汝隨我語.阿遮利耶存念.如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虚誑語不飲諸酒.我某甲始從今日乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虚誑語不飲諸酒亦如是.此卽是我五支學處.是諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨作隨持。如是三說.願阿遮利耶證知我是鄔波斯迦歸依三寶受五學處。師云好.答云善。

次請鄔波馱[12]耶.譯爲親教師.言和上者乃是西方時俗語.非是典語.然諸經律梵本皆云鄔波馱耶.教云.阿遮利耶譯爲軌範師.存念.我某甲今請阿遮利耶爲鄔波馱耶.願阿遮利耶爲我作鄔波馱耶.由阿遮利耶爲鄔波馱耶故我當出家。如是三說.後語同前.至第三番應言由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故。由近師位故重言耳.次請一苾芻尼爲白衆者.彼應問本師云.所有障法並已問未.答言已問。若問者善.若不問而白者得越法罪。次爲白衆.一切僧伽當須盡集.或巡房告知。次將至衆中致禮敬已.在上座前雙膝著地.低頭合掌作如是語.苾芻尼僧伽聽.此某甲從苾芻尼某甲希求出家.在俗白衣比未落髮.願於善說法律出家近圓成苾芻尼性.此某甲若剃髮披法服已起正信心捨家趣非家.某甲爲鄔波馱耶.苾芻尼僧伽爲與某甲出家不。此乃但是以言白事.不是羯磨單白.合衆咸言.若遍淨者應與出家。俱問者善.如不問者得越法罪。次爲請苾芻尼作剃髮者.彼便盡剃.其人後悔。佛言.應留頂上少髮.問曰除爾頂髮不.若言不者.應言隨汝意去.若言除者應可剃除。次與洗浴.若寒與湯.熱授冷水。[13]次與著裙.當須檢察.恐是無根二根及根不全等。時苾芻尼露形檢察.彼生愧恥.佛言.不應露體而爲檢察.爲著裙時應可私視勿令彼覺。次授縵條.教其頂受。爲著衣已.師應爲請苾芻尼與受求寂女律儀護者[14]教禮敬已.應在二師前雙膝著地低頭合掌教作是語.二師可相近坐.令弟子執親教師袈裟角.親見西方行法如是.阿遮利耶存念.我某甲始從今日乃至命存歸依佛陀兩足中尊.歸依達摩離欲中尊.歸依僧伽諸衆中尊.彼薄伽梵釋迦牟尼釋迦師子釋迦大王如知應正等覺彼旣出家我當隨出.在俗容儀我已棄捨.出家形相我今受持.我因事至說親教師名.親教師名某甲。如是三說.師云好.答云善。次授十學處.教云.汝隨我語.阿遮利耶存念.如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生不偷盜不婬欲不虚誑語不飲諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐高牀大牀不非時食不受畜金銀.我某甲始從今日乃至命存不殺生不偷盜不婬欲不虚誑語不飲諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐高牀大牀不非時食不受畜金銀亦如是.此卽是我十支學處.是諸聖阿羅漢之所學處.我當隨學隨作隨持。如是三說.願阿遮利耶證知我是求寂女.我因事至說鄔波馱耶名.鄔波馱耶名某甲。師云好.答云善.汝已善受十學處竟.當供養三寶親近二師學問誦經勤修三業勿爲放逸。

[15]與式叉摩拏二年學六法隨法白二

若是曾嫁女年滿十二.若童女年滿十八.應可臨時隨事稱說.下皆準此.應與六法六隨法二年令學。應如是與.先敷座已鳴[16]揵稚言白復周.苾芻尼僧伽隨應盡集.極少須滿十二人.於壇場中令求寂女致禮敬已.在上座前雙膝著地低頭合掌作如是語.苾芻尼僧伽聽.我求寂女某甲年滿十八.我因事至說鄔波馱耶名.我從鄔波馱耶某甲於二年內乞學六法六隨法.我某甲今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法六隨法.我因[17]事至說鄔波馱耶名.某甲爲鄔波馱耶.願苾芻尼僧伽授我於二年內學六法六隨法.攝受拔濟我教示哀愍我.是能愍者願哀愍故。如是三說。次一苾芻尼秉白二羯磨.

苾芻尼僧伽聽.此求寂女某甲年滿十八某甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法六隨法.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法.某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次作羯磨.苾芻尼僧伽聽.此求寂女某甲年滿十八某甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶.苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶.若諸具夀聽與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶者默然.若不許者說。  苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

次應告言.汝某甲聽.始從今日應學六法.一者不得獨在道行.二者不得獨渡河水.三者不得觸丈夫身.四者不得與男子同宿.五者不得爲媒嫁事.六者不得覆尼重罪。攝頌曰.

　不獨在道行.　不獨渡河水.   不故觸男子.　不與男同宿.

　不爲媒嫁事.　不覆尼重罪。

復言.汝某甲聽.始從今日應學六隨法.一者不得捉屬己金銀.二者不得剃隱處毛.三者不得[18]墾掘生地.四者不得故斷生草木.五者不得不受而食.六者不得食曾觸食。攝頌曰.

　不捉於金等.　不除隱處毛.  不掘於生地.　不壞生草木.

　不受食.不飡　曾觸不應食。

若二年內於六法六隨法已修學訖.可授近圓.師應爲求五衣及鉢濾水羅臥敷具.爲請作羯磨尼屏教師幷入壇場諸苾芻尼.旣和集已.極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其淨行本法.皆令三遍禮敬。然敬有二種.一謂五輪至地.謂是額輪二手掌輪二膝輪也.二謂兩手執師腨足.於此二中任行其一。旣致敬已.應請鄔波馱耶.若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者隨時稱說.若先非二師者應云大德或云尊者.若請軌範師類斯應作。當具威儀作如是語.鄔波馱耶存念.我某甲今請鄔波馱耶爲鄔波馱耶.願鄔波馱耶爲我作鄔波馱耶.由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故當受近圓.此謂先是受十戒親教師.如是三說.後語同前。卽於衆中在親教師前.師與守持五衣.應如是教.鄔波馱耶存念.我某甲此僧伽胝譯爲複衣.我今守持.已作成衣是所受用.如是三說.後語同前。下之四衣皆須别持.準此應說嗢怛羅僧伽譯爲上衣.安怛[19]婆娑譯爲內衣.厥蘇洛迦譯爲下裙.僧脚[止*奇]。譯爲掩腋襯衣.若是未浣染未割截物若絹若布權充衣數者.應如是守持.鄔波馱耶存念.我某甲此衣我今守持.當作九條僧伽胝衣兩長一短.若無障難我當浣染割截縫刺是所受用。如是三說.後語同前。餘衣準此。此五衣者尼所要用.三衣如舊.餘二須論.厥[20]蘇洛迦正譯名篅.意取形狀立目.卽是尼之下裙.長四肘寬二肘.兩頭縫合.入立擡上過齊後掩.繫以腰絛在髁上二指.此是西方尼衆著裙之儀.唯此一裙更無餘服.以是煗地充事長道.不同寒國重數須多.舊云厥修羅或云祇修羅者.皆訛也.僧脚[止*奇]者卽是此方覆膊更長一肘正當其量.用掩肩腋.佛制恐汙三衣.先用通覆雨肩.然後於上通披法服.繞頸令急.[21]編[巾*句]紐於肩頭.其[巾*句]紐與衫[巾*句]相似.衣緫覆身元不露膊.雙手[22]下出歛在胸前.同阿育王像.乃至禮敬三寶及受大戒噉食之儀曾不輒許露出胸膊.尼在寺時法皆如是.僧亦同此.然噉食禮拜之時僧便露膊.五天皆爾.不見僧尼披覆膊者.若在寺中無帶[巾*句]紐.法由[疊*毛]布輕澀肩頭不墮.此方絹滑施帶胸前.自是出家容儀.非關佛所制則.但由先來翻譯傳授不體其義.云僧祇支復道覆肩衣.然覆肩衣者卽僧脚[止*奇].喚作僧祇支乃是傳言不正.此二元是一物強復施其兩名.祇支似帶本音.覆肩律無斯目.又此方古舊祇支亦非本樣.合是厥蘇洛迦.而縵偏開一邊事當下裙也.此等非直名有參差.著用亦未閑其軌.略註大綱.廣如餘處.自非親觀西國.誰復委的元由.設有見此告言.改者萬中有一.卽但三衣之類也.旣而雷同執舊不肯隨新.斯乃知而故爲.違教之愆誰代之也.次可擎鉢緫呈大衆.恐太小太大及白色等.若是好者大衆咸云好鉢.不言者得越法罪。然後守持.應置左手.張右手掩鉢口上.教云.鄔波馱耶存念.我某甲此波怛羅是大仙器是乞食器我今守持常用食故。如是三說.後語同前。

[23]尼差屏教人單白

次應安在見處離聞處.教其一心合掌向衆虔誠而立.其羯磨尼應問衆中誰先受請當於屏處教示某甲.彼受請者答言我某甲。次問.汝某甲能於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶不.彼應答言我能。次羯磨尼應作單白.

苾芻尼僧伽聽.此苾芻尼某甲能於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲作屏教師.當於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次屏教師將至屏處.教禮敬已.如上威儀作如是語.汝某甲聽.此是汝真誠時實語時.我今少有問汝.汝應以無畏心若有言有若無言無不得作虚誑語。汝是女人不.答言是。汝年滿二十未.若曾嫁女者問汝年滿十四未.答言滿。汝五衣鉢具不.答言具。汝父母在不.若言在者聽汝出家不.答言聽.若言死者更不須問。汝夫主在不.若有若無隨時教答。汝非婢不.汝非宮人不.若言是者應問國主聽汝不。汝非王家毒害人不.汝非賊不.汝非憂愁損心不.汝非小道無道二道合道不.汝非身常流血及無血不.汝非黄門不.汝非汙苾芻不.汝非殺父不.汝非殺母不.汝非殺阿羅漢不.汝非破和合僧伽不.汝非惡心出佛身血不.汝非外道不.现是外道.汝非趣外道不.先巳出家還歸外道更復重來.汝非賊住不.汝非别住不.汝非不共住不.先犯重人.汝非化人不.汝非負債不.若言有者應可問言汝能受近圓已還彼債不.言能者善.若不能者汝可問彼許者方來。汝非先出家不.若言不者善.如言我曾出家者.報云汝去.無尼歸俗重許出家。汝名字何.答名某甲。汝鄔波馱耶字何.答云我因事至說鄔波馱耶名.鄔波馱耶名某甲。又汝應聽.女人身中有如是病.謂癩病癭病癬疥疱瘡皮白痶瘓頭上無髮惡瘡下漏諸塊水腫欬瘶喘氣咽喉乾燥喑風癲狂形無血色噎噦嘔逆諸痔痳癧瘇脚吐血癰痤下痢壯熱脅痛骨節煩疼及諸瘧病風黄痰癊緫集三病常熱病鬼病聾盲瘖瘂短小[24]攣躄支節不具.汝無如是諸病及餘病不.答言無。汝某甲聽.如我今於屏處問汝.然諸苾芻尼在於大衆中亦當問汝.汝於彼處以無畏心若有言有若無言無還應實答.汝且住此.未喚莫來。

次屏教師前行半路向衆而立.應作是語.苾芻尼僧伽聽.彼某甲我於屏處已正教示問其障法.某甲爲鄔波馱耶.爲聽來不。合衆咸言.若遍淨者應可喚來。咸言者善.如不言者招越法罪。其壇場法式及威儀進止並如大僧已論.審觀應作.應遙喚來.旣至衆中.令於上座前如上威儀當乞受淨行本法。教作是語.苾芻尼僧伽聽.我某甲今因事至說鄔波馱耶名.我從鄔波馱耶某甲求受近圓.我某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法.我因事至說鄔波馱耶名.某甲爲鄔波馱耶.願苾芻尼僧伽授我淨行本法.攝受拔濟我教示哀愍我.是能愍者願哀愍故。如是三說。

[25]尼問障法單白

次令至羯磨師前.雙膝著地坐小褥子低頭合掌虔誠而住.女人坐法與男不同.作小褥子可方一尺厚三寸纔得支坐.偏踞帖膝低頭合掌.西方受戒法皆如是也.其羯磨師應作單白問其障法.

苾芻尼僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法.某甲爲鄔波馱耶.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許我於衆中檢問某甲所有障法.某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次問障法如上應知。

[26]作净行本白二

當作白二羯磨.

苾芻尼僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是女人年滿二十五衣鉢具父母夫主悉皆聽許.有無之事如前問知.苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法.此於二年已學六法六隨法某甲自言遍淨無諸障法.此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法.某甲爲鄔波馱耶.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次作羯磨.苾芻尼僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是女人年滿二十五衣鉢具父母夫主悉皆聽許.苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法.此於二年已學六法六隨法某甲自言遍淨無諸障法.此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法某甲爲鄔波馱耶.苾芻尼僧伽今與某甲淨行本法某甲爲鄔波馱耶.若諸具夀聽與某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶者默然.若不許者說。  苾芻尼僧伽已與某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

次當爲請作羯磨苾芻及請諸苾芻入壇場者二部僧伽隨應盡集.苾芻極少須滿十人.尼十二人。教受近圓者令三遍禮衆.禮有二種.如前已說.於僧必須致禮.尼衆執腨亦得。禮訖向上座前雙膝著地合掌而住教乞近圓.應云.二部僧伽聽.我某甲今因事至說鄔波馱耶名.我從鄔波馱耶某甲求受近圓.我某甲今從二部僧伽乞受近圓.我因事至說鄔波馱耶名.某甲爲鄔波馱耶.願二部僧伽授我近圓.攝受拔濟我教示哀愍我.是能愍者願哀愍故。如是三說。次令至羯磨師所.如前威儀.師作單白問其障法.應如是說.

二部僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.此某甲今從二部僧伽乞受近圓.某甲爲鄔波馱耶.若二部僧伽時至聽者二部僧伽應許我今對二部僧伽問其障法某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次問障法.如上應知。

[27]尼受近圓白四

次作白四羯磨.應云.

二部僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是女人年滿二十五衣鉢具父母夫主悉皆聽許.苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法.此某甲已於二年學六法六隨法.苾芻尼僧伽已與作淨行本法.此女已能承事尼衆稱悅其心清淨奉行於尼衆中無有愆失.此某甲今從二部僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱耶.若二部僧伽時至聽者二部僧伽應許二部僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶.白如是。

次作羯磨.二部僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是女人年滿二十五衣鉢具父母夫主悉皆聽許.苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法.此某甲已於二年學六法六隨法.苾芻尼僧伽已與作淨行本法.此女已能承事尼衆稱悅其心清淨奉行於尼衆中無有愆失.此某甲今從二部僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱[28]耶.二部僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶.若二部僧伽聽與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶者默然.若不許者說。此是初羯磨.如是三說.   二部僧伽已與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶竟.二部僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

次應量影幷告五時.準苾芻法作。

次當爲說三依法。汝某甲聽.此三依法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻尼受近圓者說是依法.所謂依此善說法律出家近圓成苾芻尼性。[29]云何爲三.汝某甲聽.一糞掃衣是清淨物易可求得.苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼性.汝某甲始從今日乃至命存用糞掃衣而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利絁絹縵條小帔大帔輕紗紵布或諸雜物若更得清淨衣若從衆得若從别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。汝某甲聽.二常乞食是清淨食易可求得.苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼性.汝某甲始從今日乃至命存以常乞食而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利飯粥飲等若僧次請食若别請食若僧常食若常别施食八日十四日十五日食若更得清淨食若從衆得若從别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。汝某甲聽.三陳棄藥是清淨物易可求得.苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼性.汝某甲始從今日乃至命存用陳棄藥而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利酥油糖蜜根莖葉華果等藥時及更藥七日盡夀若更得清淨藥若從衆得若别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。尼無獨在樹下住法.是故但有三種依止.

次說八墮落法。汝某甲聽.有此八法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻尼受近圓者說墮落法.諸苾芻尼於此八中隨一一事若有犯者隨當犯時便非苾芻尼非沙門尼非釋迦女隨失苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收譬如斬截多羅樹頭更不能生增長高大.苾芻尼亦爾。云何爲八.汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毁諸欲法說欲是染欲是潤澤欲是愛著欲是居家欲是羇絆欲是躭樂是可斷除是可吐盡可厭息滅是冥闇事.汝某甲始從今日不應輒以染心視諸男子何況共行不淨行事.汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處不捨學處學羸不自說作不淨行兩交會法乃至共傍生於如是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此欲法不應故犯當生厭離殷重防護起怖畏心諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毁不與取離不與取稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至麻糠他不與物不以賊心而故竊取何況五磨灑若過五磨灑.磨灑是數名.有八十貝齒.元非是錢.廣如前註.汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼若在聚落若空閑處他不與物以盜心取如是盜時若王若大臣若捉若殺若縛驅擯若訶責言咄女子汝是賊癡無所知作如是盜於如是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此盜法不得故犯當生厭離殷重防護起怖畏心諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毁於害命於離害命稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命何况於人若人胎.汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼若人若人胎故自手斷其命或持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讚死語言咄女子何用此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生隨自心念以餘言說勸讚令死彼因死者於如是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此殺法不得故犯當生厭離殷重防護諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毁於妄語於離妄語稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始.從今日乃至戲笑不應故心而爲妄語何况實無上人法說言已有.汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼實無知無遍知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟知見安樂住而言我知我見彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是說我實不知不見言知言見虚誑妄語除增上慢或言我證四諦理或言天龍鬼神來共我語得無常等想得四禪四空六神通八解脫證四聖果於如是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於妄語法不得故犯當生厭離殷重防護諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼自有染心共染心男子從目已下膝已上作受樂心身相摩觸若極摩觸於如是事苾芻尼犯者隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼自有染心共染心男子掉舉戲笑共期現相同處往來在可行非處縱身而臥於是八事共相領受於如是事苾芻尼犯者隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說彼身死後若歸俗若出去方作是語尼衆應知我先知此苾芻尼犯他勝罪於如是事苾芻尼犯者隨當說時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨苾芻尼衆亦復與作不禮敬法.彼苾芻於僧伽處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法.彼苾芻尼報苾芻言聖者勿於衆處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法我爲聖者供給衣鉢及餘資具悉令無乏當可安心讀誦作意.時諸苾芻尼告此尼曰汝豈不知衆與此人作捨置羯磨苾芻尼與作不禮敬法彼苾芻起謙下心自於界內乞解捨置法汝便供給衣鉢等物令無乏少汝今應捨此隨從事.諸苾芻尼如是諫時捨者善不捨者應可再三慇懃正諫隨教應語令捨是事.捨者善若不捨者苾芻尼於如是事隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。攝頌曰.

　尼有八他勝　四同於苾芻.  餘觸染男期　 覆罪隨僧棄。

次應爲說八尊敬法。汝某甲聽.此八尊敬法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲苾芻尼制尊敬法是可修行不應違越.諸苾芻尼乃至命存應勤修學。云何爲八.梵云窶嚕達磨.窶嚕是尊義重義師義所恭敬義.此字旣含多義.爲此比來譯者科隨其一於理皆得也.汝某甲聽.如世尊說一者諸苾芻尼應從苾芻求受近圓成苾芻尼性此是世尊爲苾芻尼制初敬法是可修行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學.二者諸苾芻尼半月半月應從苾芻求請教授尼人.三者無苾芻處不應安居.四者若見苾芻犯過不應詰責.五者不瞋訶苾芻.六者老苾芻尼應禮敬年少苾芻.七者應在二部衆中半月行摩那[卑*也].八者應往苾芻處爲隨意事.此等八法是可修行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。攝頌曰.

　近圓從苾芻.　 半月請教授.  依苾芻坐夏.　見過不應言.

　不瞋訶.禮少.　意喜兩衆中.　隨意對苾芻.　斯名八敬法。

次說沙門尼四種所應作法。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見爲苾芻尼受近圓者說沙門尼四種所應作法。云何爲四.汝某甲聽.始從今日若他罵不應返罵.他瞋不應返瞋.他調不應返調.他打不應返打.有如是等惱亂起時汝能攝心降伏瞋慢不返報不.答言不報。汝某甲聽.汝先標心有所希望作如是念我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻尼性.汝已出家今受近圓得好如法親教師及軌範師等和合僧伽秉白四羯磨文無差舛極善安住.如餘苾芻尼衆雖滿百夏所應學者汝亦修學.汝所學者彼亦同然同得學處同說戒經.汝從今日當於是處起敬奉心不應厭離於親教師應生母想師於汝處亦生女想.乃至命存侍養瞻病共相看問起慈愍心至老至死.又於同梵行所上中下座常生敬重隨順恭勤而爲共住讀誦禪思修諸善業.於藴處界十二緣生十力等法應求解了勿捨善軛離諸懈怠.未得求得未解求解未證求證乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝於要略事舉其大綱.餘未知者當於二師及同學親友善應諮問.又於半月說戒經時自當聽受準教勤修。爲說頌曰.

　汝於最勝教　具足受尸羅　至心當奉持　無障身難得.

　端正者出家　清淨者圓具　實語者所說　正覺之所知。

汝某甲已受近圓竟.勿爲放逸當謹奉行.令在前而去。

根本說一切有部百一羯磨卷第二

根本說一切有部百一羯磨卷第三

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

畜門徒白二[30]

如世尊說.若苾芻尼滿十二夏欲畜門徒.應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞.敷座席鳴揵稚.言白旣周.諸苾芻尼集.極少滿十二人。彼苾芻尼向上座前致敬已.蹲[31]踞合掌作如是白.大德尼僧伽聽.我某甲滿十二夏欲畜門徒.我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法.願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨.應如是作.

大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒.此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法.白如是。

次作羯磨.大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒.此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法.苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法.若諸具夀聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然.若不許者說。  苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

旣得法已.應畜門徒勿致疑惑。

尼畜無限門徒白二

若苾芻尼欲畜無限門徒者應從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法.如是應乞.言白旣周.敷座席鳴揵稚作前方便。乃至合掌作如是白.大德尼僧伽聽.我苾芻尼某甲欲畜無限門徒.我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法.願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨.

大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲欲畜無限門徒.此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法.白如是。

次作羯磨.大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲欲畜無限門徒.此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法.苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法.若諸具夀聽與某甲畜無限門徒法者默然.若不許者說。  苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若苾芻尼旣得法已.隨意多畜勿致疑惑。

不離僧伽胝白二

若苾芻老朽無力或復身病無所堪能.其僧伽胝衣重大不能持行者.此苾芻應從僧伽乞不離僧伽胝衣法。應如是乞.作前方便.下至四人.於壇場內彼苾芻偏露右肩脫革屣向上座前蹲踞合掌隨應致敬.作如是白.須知西方入衆元不著鞋履.此云遣脫意在深防.若有著來皆須脫去.如其有病随時準量.大德僧伽聽.我苾芻某甲老朽無力或復身病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行.我苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法.願大德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻作白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.此苾芻某甲老朽無力或復身病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行.此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法.白如是。

大德僧伽聽.此苾芻某甲老朽無力或復身病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行.此苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法.僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法.若諸具夀聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然.若不許者說。  僧伽已與某甲不離僧伽胝衣法竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若苾芻旣得法已.可持上下二衣隨意遊行勿致疑惑。如苾芻旣爾.苾芻尼準此應與.

[32]結小界壇白二

次明結界法。如世尊說.汝諸苾芻可於住處應須結界.時諸苾芻不知界有幾種應云何結.佛言.界有二種.一者小界二者大界.可於大界標相內無妨難處安小界場。舊住諸苾芻應共觀小界四方久住標相.如東方牆相或樹或柵土封豎石釘橛.南西北方標相隨事準知。旣知相已.言白復周.作前方便乃至衆須盡集.舊住諸苾芻共稱小界四方久住標相已.令一苾芻作白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場.白如是。

大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.僧伽今於此相域內結作小界場.若諸具夀聽於此相域內結作小界場者默然.若不許者說。  僧伽已於此相域內結作小界場竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

[33]結大界白二

次明結大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四方久住標相.如東方牆相或樹或柵籬土封豎石釘橛.南西北方凖上應知。旣稱相已.敷座席鳴揵稚.作前方便衆皆盡集.舊住諸苾芻共稱大界四方標相。衆知相已.令一苾芻作白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分.若諸具夀聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分者默然.若不許者說。  僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若於此住處僧伽已結大界竟.此中所有苾芻應集一處爲褒灑陀及隨意事.幷作一切單白白二白四羯磨.若衆不集作法不成得越法罪。

[34]結不失衣界白二

又於大界相域上結作苾芻不失衣界.應如是結.作前方便.令一苾芻先作白.方爲羯磨.

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界.白如是。

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界.若諸具夀聽於此大界上結作苾芻不失衣界者默然.若不許者說。  僧伽已於此大界上結作苾芻不失衣界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若僧伽已結不失衣界竟.唯將上下二衣界外遊行無離衣咎。

[35]解大小界白四

若須解大界者.應以白四羯磨解。於大界上敷座席鳴揵稚.衆若不集極少至四苾芻.應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今解大界.白如是。

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.僧伽今解此大界。若諸具夀聽解此大界者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽已解大界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

如其小界欲須解時.應以白四羯磨解。於小界壇場中敷座席鳴揵稚.下至四苾芻.應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作小界場.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今共解此小界場.白如是。

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作小界場.僧伽今共解此小界場.若諸具夀聽解此小界場者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽已解小界場竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若欲小界大界一時雙結及一時雙解者.其舊住諸苾芻衆先安小界四方標相.先定東方牆相或樹柵籬土封豎石釘橛.南西北方亦復如是.次定大界四方標相如前小界準知。於兩界上集二僧伽.各敷座席鳴揵稚.言白復周衆旣集已.令一苾芻應稱小界四方標相.先從東方某相乃至北方某相.旣稱相已次稱大界四方標相.先從東方某相乃至北方某相。旣稱大界相已.其秉法苾芻於二界上或以牀或枮席等壓兩界上.應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.共稱大界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場.僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.共稱大界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.僧伽今於此相域內結作小界場.於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分.若諸具夀聽於此相域內結作小界場於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分者默然.若不許者說。  僧伽已於此相域內結作小界場於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

次後諸苾芻衆從座起向大界中同集一處.依大界相域結作苾芻不失衣界.以白二羯磨同前而結。

若欲兩界一時雙解者.應二界上集二僧伽.敷座席作前方便.其秉法者於兩界上以牀席枮等壓之.應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界幷結小界場.若僧伽時至聽者僧伽應許苾芻今解大界及解小界場.白如是。

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界幷小界場.僧伽今解此大界及解小界場.若諸具夀聽解此大界及解小界場者默然.若不許者說.此是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽已解大界及解小界場竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

具夀鄔波離請世尊曰.大德不作法界齊何名界。佛言.若諸苾芻在村住者齊牆柵內幷外勢分應集一處爲長淨事及作隨意單白白二乃至白四悉皆應作.若不集者作法不成得别住罪。大德無村之處蘭若空田齊何名界.佛言.周圍各齊一俱盧舍諸有苾芻應集一處於此界內爲長淨事乃至白四羯磨悉皆得作.若不集者作法不成得越法罪。不作法界者謂不作法結.舊云自然者非.

具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說汝諸苾芻應結大界.諸苾芻衆未知結界齊幾許來名爲大界。佛言.結大界者得齊兩瑜膳那半。言瑜膳那者旣無正翻.義當東夏一驛.可三十餘里.舊云由旬者訛略.若準西國俗法.四俱盧舍爲一瑜膳那.計一俱盧舍可有八里.卽是當其三十二里.若準内教八俱盧舍爲一瑜膳那.一俱盧舍有五百弓.弓有一步數.準其步數纔一里半餘.將八倍之當十二里.此乃不充一驛.親驗當今西方瑜膳那可有一驛.故今皆作一驛翻之庶無遠滯.然則那爛陀寺南向王舍城有五俱盧舍.計其里數可一驛餘.大德若過兩瑜膳那半得爲界不.佛言.但齊兩瑜膳那半是其界分。大德向下齊何名爲大界.佛言.至水名之爲界。大德向下兩瑜膳那半外方至水者亦名界不.佛言.但兩瑜膳那半是其界分。大德向上齊何名爲大界.佛言.若界內有樹界至樹杪.界內有牆界至牆頭.此名爲界。大德兩瑜膳那半外方至樹杪牆頭者此亦界不.佛言.但齊兩瑜膳那半是其界分。大德若界內有山齊何名界.佛言.上至於水。大德兩瑜膳那半外方至水者亦名界不.佛言.兩瑜膳那半爲定量故。

具夀鄔波離請世尊曰.大德頗得不解前界後更重結得成界不.佛言不得。大德頗得以界入餘界不.佛言不得。大德界有幾種不相涉入.佛言界有四種。云何爲四.謂小界場.現停水處.苾芻界.苾芻尼界.此皆不入.亦不得重結。大德頗得以界而圍餘界不.佛言不得.除現停水處小界場苾芻尼界。大德有幾法失大界.佛言有五。云何爲五.一者一切僧伽悉皆轉根.二者一切僧伽決捨而去.三者一切僧伽悉皆還俗.四者一切僧伽同時命過.五者一切僧伽作法而解。大德頗得以一樹爲二三四住處界標相不.佛言得.應取其樹各據一邊。大德頗得以佛世尊足僧伽數爲秉羯磨不.佛言不得.由佛陀寶體别故。大德如世尊說有淨地不淨地未知云何名爲淨地云何名不淨地耶.佛言正法住世已來此有淨地及不淨地.若正法隱沒之後悉皆成淨。若如是者云何名爲正法住云何名正法隱沒.佛言有秉羯磨者有順教行者旣有能秉法人及有行人此則名爲正法住世.若不作羯磨及無順教行者名爲正法隱沒。大德頗得以界越餘界不.佛言不得。若如是者有幾處不應越.佛言有五處。云何爲五.一小界場.二現停水處.三苾芻界.四苾芻尼界.五二界中間。大德若如是者有水之處得通結界不.佛言若諸河間有橋梁者得通結界.異此便非。大德橋梁若破得齊幾時不失界耶.佛言得齊七日不作捨心我當料理此橋.如不爾者其界便失。大德正結界時其秉法者忽然身死成結界不.佛言不成。若稱界方相作羯磨者已秉多分.雖復命終得成結界。若稱相已羯磨少分.不成結界.應須更結。若苾芻尼界準此應知。大德頗得一白一羯磨一秉事人應四處作羯磨不.佛言得.四界各安三人.其秉法者或以牀席枮板等壓四界上然後秉法.此之一人得應四界成其足數。若有五人法事四界各安四人.十人事四界各安九人.二十人事四界各須十九人.但有如斯羯磨以一秉法人應此四界.一切應秉。復有五種僧伽爲秉羯磨者.何者爲五.一者四人僧伽.二者五人僧伽.三者十人僧伽.四者二十人僧伽.五者過此。若住處有四人者應作一切羯磨.唯除隨意近圓二十衆中出罪餘皆得作。若住處有五人者唯除中國近圓二十衆中出罪餘皆得作.若住處有十人僧伽者唯除出罪餘皆得作.若住處有二十僧伽及以過者應秉一切羯磨勿致疑惑。若苾芻尼小界大界及不失衣界若解若結作法非作法方相限域與大苾芻法同.準彼應爲故不重出.

具夀鄔波離請世尊曰.大德說波羅底木叉戒經總有幾種.佛言有五種。云何爲五.一者說序餘以常聞告知.梵云褒灑陀者.褒灑是長養義.陀是清淨洗濯義.意欲令其半月半月憶所作罪對無犯者說露其罪冀改前愆.一則遮現在之更爲.二則懲未來之慢法.爲此咸須並集聽别解脫經.[36]令善法而增茂.住持之本斯其上歟.豈同堂頭禮懺而已哉.此乃但是汎兼俗侣歛麤相而標心.若據法徒未足蠲其罪責.舊云布薩者訛也.二者說序及四波羅市迦法竟餘以常聞告知.三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法竟餘以常聞告知.四者說序乃至二不定法餘以常聞告知.五者說序乃至終。

爾時世尊於十五日褒灑陀時於苾芻衆中就座而坐.告諸苾芻曰.夜分已過可爲長淨。于時有一苾芻從座而起偏露右肩虔誠合掌作如是語.大德於某房內有一苾芻身有病苦此欲如何.佛言可應取彼欲淨。時諸苾芻不知誰當合取.佛言一人取一.一人取二.一人取多.乃至但能於大衆中稱說其名隨意多取。佛言與欲淨人所有行法我今當說.諸與欲淨苾芻先偏露右肩.脫革屣致敬已蹲踞合掌作如是說.具夀存念.今僧伽十四日爲褒灑陀.我苾芻某甲亦十四日爲褒灑陀.我某甲自陳遍淨無諸障法.爲病患因緣故彼如法僧事我今與欲清淨.此所陳事當爲我說。第二第三亦如是說。大德又復與欲淨苾芻有病不能起坐以身表業而與欲淨此得成不.佛言斯成善與欲淨.以口表業與欲淨者善與欲淨。如其病人身表語表並不能者.諸有苾芻咸應總就病人處或輿病人將入衆中.若不爾者作法不成得别住罪。如世尊說諸取欲淨苾芻所有行法我今當說.時此苾芻受欲淨已不急走.不踔躑.不跳坑.不在欄楯危嶮之處.於寺中閣道之上不應一步而蹈兩階.不躡兩梯横.不向界外.不乘空.不睡眠.不入定。復有二種鄙事.一謂無慙二謂懶惰.如說波羅底木叉時作如是語不來諸苾芻說欲及清淨。其持欲淨者應對比座成就别人作如是說.大德存念.於某房中苾芻某甲身嬰病苦.今僧伽十四日爲褒灑陀.彼苾芻某甲亦十四日爲褒灑陀.彼苾芻某甲自陳遍淨無諸障法.爲病患因緣故如法僧事與欲清淨.彼所陳事我今具說。若更有餘緣隨時稱說.若不爾者作法不成得别住罪。

具夀鄔波離請世尊曰.大德其持欲淨苾芻旣受欲淨已便卽命終成持欲淨不.佛言不成.應更取欲。大德其持欲淨苾芻若自言我是求寂或云我是俗人或云是别住人此並成持欲淨不.佛言不成持欲淨。若在路或至衆中其持欲淨者忽然身死成持欲淨不.佛言不成.應更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式如是應知.於中别者.若於作褒灑陀應云與欲清淨.若非褒灑陀自餘羯磨等但與其欲不須清淨.若二俱作欲淨皆與。具夀鄔波離請世尊曰.大德如有住處唯一苾芻獨身居止至長淨日此欲如何.佛言.若至長淨時於一閑靜處以新瞿摩塗拭灑掃敷座席鳴揵稚作前方便竟.自誦少多經.次向高逈處四顧觀望.若見有苾芻來.旣慰問已告言具夀今日僧伽長淨仁可共來一處爲長淨事.若無來者時此苾芻應居本座心念口言作如是說.今十四日僧伽長淨我苾芻某甲於十四日亦爲長淨.我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨.我今且爲守持長淨.若於後時遇和合衆而爲長淨滿諸戒聚欲。第二第三亦如是說。若一住處有二苾芻.至長淨時並悉同前次第作已.然須對首更互作法。若一住處有三苾芻.還復同前更互作法。若一住處滿四苾芻者.應可如法爲長淨事.不合取欲淨。若一住處有五苾芻或復過此.應可如法廣爲長淨。若有因緣聽一人與欲淨如十五日褒灑陀時.若苾芻憶所犯罪應可共餘清淨苾芻如法悔除罪已方爲長淨。又十五日褒灑陀時若苾芻於罪有疑.此苾芻應向解三藏苾芻處問請除疑罪如法說悔方爲長淨。又十五日褒灑陀時若苾芻於其衆中憶所犯罪時.此苾芻應於其罪且心念守持云.今僧伽十五日爲長淨.我苾芻某甲亦十五日爲長淨.我苾芻某甲今於衆中憶所犯罪.我某甲於所犯罪自心守持.若僧伽長淨已後對清淨苾芻我當如法說除其罪。又十五日褒灑陀時若苾芻在於衆中於所犯罪心懷疑惑時.此苾芻應於其罪且爲心念守持云.今僧伽十五日爲長淨.我苾芻某甲亦十五日爲長淨.我某甲憶所犯罪心有疑惑.我某甲於此疑罪自心守持.僧伽長淨已後向解三藏苾芻處問請決疑罪.我當如法悔除。若說别解脫戒經.苾芻在於座上憶所犯罪及己疑罪.同前次第自心念守持.後對清淨苾芻當如法說罪。

根本說一切有部百一羯磨卷第三

根本說一切有部百一羯磨卷第四

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

褒灑陀一切僧伽有罪單白

若十五日褒灑陀時一切僧伽悉皆有犯.然無一人能向餘住處對清淨苾芻如法說悔可令我等對彼苾芻如法悔除其罪.一切僧伽但爲單白羯磨而作長淨.後向餘住處當說其罪。次作單白.應如是作.

大德僧伽聽.今僧伽十五日作褒灑陀.於此住處一切僧伽悉皆有犯然無一人能向餘住處對清淨苾芻說除其罪可令僧伽對彼苾芻如法說悔.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作單白羯磨爲褒灑陀後向餘住處當如法除罪.白如是。

作斯事已方爲長淨不應廢闕.若不爾者得越法罪。

[37]褒灑陀時一切僧伽於罪有疑單白

若十五日褒灑陀時一切僧伽於罪有疑.然無一人能向餘住處就解三藏苾芻請決疑罪可令我等對彼苾芻決除疑罪.一切僧伽但作單白羯磨爲褒灑陀.後向餘住處請除疑已當如法除罪。應如是作.

大德僧伽聽.今僧伽十五日爲褒灑陀.於此住處一切僧伽於罪有疑.然無一人能向餘住處就解三藏苾芻請決疑罪可令僧伽對彼苾芻決除其罪.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作單白羯磨爲褒灑陀後向餘住處請決疑已當如法除罪.白如是。

作單白已方爲長淨.若不爾者得越法罪。

具夀鄔波離請世尊曰.大德有苾芻犯罪頗得對有犯罪人說悔罪不.佛言不合。若如是者對何人說悔.佛言對非同分者說除其罪。大德云何同分罪云何非同分罪.佛言波羅市迦望波羅市迦爲同分望餘非同分.僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙爲同分望餘非同分.波逸底迦乃至突色訖里多準上應知。

褒灑陀單白

若諸苾芻有犯罪者至褒灑陀時旣作如上法已.應說波羅底木叉戒經.旣說序已應作單白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.今僧伽黑月十四日作褒灑陀.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒經.白如是。

次應說戒。上來是大僧作法.若有苾芻尼作法.準事應爲.

褒灑陀時不來白二

若長淨時復非結界.有癲狂苾芻不能與欲不堪扶輿.佛言應作羯磨令衆無犯。應如是作.若有餘事不得來集準此應爲.

大德僧伽聽.彼苾芻某甲癲狂病發不能與欲不堪扶輿.僧伽今與作病患羯磨令衆無犯.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與苾芻某甲病患羯磨.白如是。

  羯磨準白成.

差分臥具人白二

如世尊說.汝諸苾芻至五月十六日應夏安居.時諸苾芻不知云何作夏安居.佛言.欲至安居日預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮等.下至洗足盆並須將集悉皆均分。諸苾芻等不知何人應分.佛言.分臥具等有十二種人.具五法者應差.若無五法未差不應差已差應捨。云何爲五.有愛.恚.怖.癡.有臥具分與不分不能辨了。其十二種人若翻前五.未差應差已差不應捨。作前方便.如是應差.次應問言.汝某甲能爲夏安居僧伽作分臥具苾芻不.彼答言能。令一苾芻作白二羯磨差.

大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲夏安居僧伽作分臥具人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差某甲爲夏安居僧伽作分臥具人.白如是。

大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲夏安居僧伽作分臥具人.僧伽今差此苾芻某甲爲夏安居僧伽作分臥具人.若諸具夀聽差此苾芻某甲爲夏安居僧伽作分臥具人者默然.若不許者說。  僧伽已聽差此苾芻某甲爲夏安居僧伽作分臥具人竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

差藏衣人白二

大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作掌衣物人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作掌衣物人.白如是。

  羯磨準成。

差分衣人白二

大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作分衣人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作分衣人.白如是。

  羯磨準白成。

差藏器物人白二

大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作藏器物人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作藏器物人.白如是。

  羯磨準白成.  [38]餘八羯磨準事成。

[39]一切僧伽夏安居日單白

至五月十五日.授事苾芻所有行法我今當說。授事人應掃塗房舍令清淨已.應告白言.諸大德明日僧伽作夏安居.所有諸事咸應思念。其授事人看人多少可爲辦籌.其籌不得麤惡曲捩.以香水洗香泥塗拭.安淨槃中鮮華覆上以淨物覆之.鳴揵稚集大衆.籌槃安上座前。次宣告僧伽安居制令.如律廣明.次後上座應作單白.

大德僧伽聽.今僧伽十五日欲作夏安居.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今日受籌明日安居.白如是。

其授事苾芻擎籌槃在前.收籌者持空槃隨後.大師教主先下一籌.次向上座前住.上座離本座蹲踞合掌受取其籌.然後置空槃上.如是至末。若有求寂阿遮利耶或鄔波馱耶代受取籌.次下護寺天神籌。旣總行已.應數其籌白大衆言.於此住處現受籌者苾芻有爾許.求寂爾許。又分房舍人乃至半月檢閱房舍受用軌儀不如法者.治罰之式如律廣明。至十五日衆和集時.其授事人應爲告白.諸具夀今此住處有爾許人.明日當依某甲施主依某村坊爲乞食處.以某甲爲給侍人.某甲爲瞻病人.應作安居。諸苾芻衆應檢行隣近村坊乞食之處.旣觀察已各自念言.我於此處堪作安居.及同梵行者令憂惱不生.設復生時速能除滅.所有歡樂未生令生已生者勸令增進.我當於此巡行之處隣近村坊乞食不生勞苦.若我病患有供侍人給我醫藥.諸有所須皆悉充濟。作是念已應向屏處[40]對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.今僧伽五月十六日作夏安居.我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居.我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居.以某甲爲施主.某甲爲營事人.某甲爲瞻病人.於此住處乃至若有圮裂穿壞當修補之.我於今夏在此安居。第二第三亦如是說.所對苾芻應云奧箄迦.說安居者答云娑度。苾芻兩衆咸對苾芻說.苾芻尼三衆並對苾芻尼說。

差看檢房舍人白二

時諸苾芻旣至夏中.於寺房廊多有諸鳥養鶵兒卵遂生喧噪.以緣白佛.佛言.應差執竿杖苾芻巡寺檢察巢無兒卵應可除棄.有者待去方除。復多蜂窠.佛言.觀察無兒應棄.必有蜂兒將線縷繫.由此緣故便不增長。如是應差.鳴揵稚衆集已.應先問言.汝某甲能爲僧伽作看檢房舍人不.彼答言能。令一苾芻作白二羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲僧伽作看檢房舍人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作看檢房舍人.白如是。

羯磨準白成.

旣被差已.看檢房舍苾芻應半月半月巡行房舍觀其臥具.若有苾芻將踈薄垢膩破碎之物用替僧祇臥具氈席者.若是老宿白大衆知奪其臥具.若是少年應白二師方收臥具。其授事人如我所說不依行者得越法罪.此應番次差作。

具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說應作安居諸苾芻衆不知誰合安居.佛言.謂出家五衆。何者爲五.一者苾芻.二者苾芻尼.三者正學女.四者求寂男.五者求寂女.此之五衆合作安居.如有違者皆得惡作罪。

受日出界外白二

爾時具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說夏安居苾芻不應界外輒爲止宿者.諸苾芻衆於其界外有三寶事及别人事須出界外卽便不敢出界.白佛.佛言.必有因緣我今聽諸苾芻守持七日法出界外。時諸苾芻不知是何等事.佛言.謂三寶事.鄔波索迦事.鄔波斯迦事.苾芻苾芻尼事.式叉摩拏求寂男求寂女事.或是親眷請喚因緣.或爲外道除去惡見.或於三藏請他除疑.或於自行未得令得未證令證未解令解.斯等皆應守持七日出界外。具夀鄔波離請世尊曰.大德如向所說應守持七日法出界行者.於誰邊守持。佛言.隨時對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居.我苾芻某甲爲某事因緣故守持七日出界外.若無難緣還來此處.我於今夏在此安居.第二第三亦如是說.所對之人應云奧箄迦.守持日者答言娑度。

爾時憍薩羅國勝光大王與給孤獨長者久在邊隅爲有防固.時此長者思念聖衆便啓王知.王卽令使敕留守臣曰.在彼聖衆卿勿與教方便請求與吾相見.是時大臣遂懷密計令諸聖衆自詣王軍。是時大臣至逝多園以繩絣絡.諸苾芻衆問言賢首汝何所作.答言聖者大王有敕今欲於此穿渠泄水。其事廣說如目得迦第五卷中具述苾芻報曰.仁應且住.我當白王共爲商度。苾芻問曰.今日欲去可得還不.答言不得。二日三日乃至七日頗得還不.答言不得。時諸苾芻以緣白佛.佛言.有大衆事我聽苾芻守持四十夜出界外。如世尊說守持四十夜出界行者許.苾芻不知云何守持.佛言.先敷座席鳴揵稚.衆旣集已應可問能.汝某甲能爲僧伽守持四十夜出界外行不.彼應答言我能。若二人多人.並如是問。次一苾芻先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居.此苾芻某甲今欲守持齊四十夜爲僧伽事故出界外.此人今夏在此安居.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故出界外此人今夏在此安居.白如是。

大德僧伽聽.此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居.此苾芻某甲今欲守持齊四十夜爲僧伽事故出界外.此人今夏在此安居.僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故出界外此人今夏在此安居.若諸具夀聽與此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故出界外此人今夏在此安居者默然.若不許者說。  僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故出界外此人今夏在此安居竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

具夀鄔波離請世尊曰.如爲二人三人作羯磨時當云何作.佛言.隨名牒作。律毗婆沙中作如是说.得羯磨已更對一苾芻蹲踞合掌作如是说.具夀存念.我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜出界外.我某甲今守持四十夜爲僧伽事故出界外.我今夏在此安居.第二第三亦如是说。具夀鄔波離請世尊曰.大德頗合守持一日夜不.佛言得。如是頗得守持兩夜三夜乃至四十夜不.佛言得。大德頗得守持過四十夜不.佛言不合。若如是者有何過失.佛言一夏之中應多居界內少在界外。大德守持一夜二夜三夜乃至七夜對誰作法.佛言應對一人。若過七夜已去當云何作.佛言過七夜已去乃至四十夜並從僧伽而秉其法.隨有事至準其多少量緣受日。如世尊說若於乞食病藥所須及看病人有廢門者聽隨情去.若有女男半擇迦爲礙緣者亦不應居.若有八難事有緣出界外逢此難時不還者不名失夏.以有障緣故.斯等諸文安居事中廣明。

差作隨意人白二

如世尊說夏安居已汝諸苾芻應於衆中以三事見聞疑而爲隨意.時諸苾芻不知云何作隨意事.佛言.汝等苾芻去隨意日有七八日在.當於隨近村坊預爲宣告.或可言陳.或書紙葉在輣車上高聲告語令遠近咸知.仁等苾芻苾芻尼及求寂等諸施主輩若老若少悉可諦聽.某寺僧伽當作隨意.仁等至時於供養事咸共修營.諸少年苾芻應共掃灑所居寺宇以新瞿摩可淨塗拭制底香臺並爲莊校.諸舊住人應可營造諸好美膳隨時供設.有解三藏苾芻及持經者至十四日夜應通宵誦經.至十五日宜可知時作隨意事勿過明相。大衆許已.差隨意苾芻或一或二乃至衆多。受隨意苾芻要具五德.不愛.不恚.不怖.不癡.隨意非隨意善能了别.具斯五法未差應差已差不應捨.若翻前五未差不應差已差應捨。如是應差.作前方便衆旣集已.先應問能.汝某甲頗能爲夏坐僧伽以三事見聞疑而爲隨意不.彼答言能。次一苾芻應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作隨意苾芻.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻.白如是。

大德僧伽聽.此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作隨意苾芻.僧伽今差某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻.若諸具夀聽某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻者默然.若不許者說.

僧伽已聽某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

[41]隨意事單白

如世尊說作隨意苾芻所有行法我今當說.受隨意苾芻應行生茅與僧伽爲座.若一人爲受隨意者.應從上座爲隨意乃至下座。若二人者一從上座受隨意.一人從半已下至終。若差三人者從三處起.準義可知。諸苾芻等並居茅座蹲踞而住.次後上座應爲單白.

  大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作隨意.白如是。

其受隨意苾芻向上座前蹲踞而住.上座應就茅座蹲踞合掌作如是說.具夀存念.今僧伽十五日作隨意.我苾芻某甲亦十五日作隨意.我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑作隨意事.大德僧伽攝受教示我饒益哀愍我.是能愍者願哀愍故.若知見罪我當如法如律而爲說悔。第二第三亦如是說。隨意苾芻應報彼曰奧箄迦.答云娑度。如是次第乃至行終。若二人三人應可更互爲隨意事.作法準知。作法旣了.次喚苾芻尼衆令入衆中.隨意苾芻在一邊坐.尼至其所如大苾芻作隨意法。次喚式叉摩拏求寂男求寂女一一對受隨意.作法同前。如其不能誦得文者.紙抄書讀之亦成其法.其受隨意苾芻向上座前立作如是言.大德諸姊妹二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言.善哉已作隨意.極善已作隨意。唱者善.如不唱者得惡作罪。若至此時出家五衆或兼俗侶各以刀子針線及巾帛等共爲解夏供養現前衆.其受隨意苾芻應持小刀子或將針線或持諸雜沙門資具等在上座前立作如是言.大德此等之物頗得與安居竟人作隨意施不.若於此處更得諸餘利物.和合僧伽應合分不。舉衆同時答云合分.若異此者隨意苾芻及大衆得越法罪。

具夀鄔波離請世尊曰.大德至隨意日有病苾芻不能赴集此欲如何.佛言.如十五日褒灑陀時應與欲淨.至隨意時準長淨法與其欲淨。應如是說.具夀存念.今僧伽十五日作隨意.我苾芻某甲亦十五日作隨意.我苾芻某甲自陳遍淨無諸障法.爲病患因緣故彼如法僧事我今清淨與欲隨意.此所陳事當爲我說。第二第三亦如是說。餘如身語表業準長淨法應知。

[42]作隨意時一切僧伽皆有罪單白於罪有疑單白

如長淨時苾芻憶所犯罪或有疑罪衆中憶所犯罪或有疑罪.或復僧伽咸悉有罪乃至疑罪.應作單白守持.於隨意時有罪疑罪類彼應知.此中别者.隨意苾芻衆中憶罪或是疑罪隨時說悔。

作隨意時衆中諍罪單白

若作隨意時.衆因論說罪之輕重諍事紛紜.僧伽應作單白共决其罪.如是應作.

大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事.而此衆中有諍事起論說輕重妨廢法事.僧伽今欲求決其罪.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今共決斷其罪.白如是。

作隨意時衆中[43]決定罪單白

旣作白已.當問三藏能決斷者依法依律決其罪事。若決定已應更作白告衆令知罪已決定識其輕重不應更說.如是應作.

大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事因論說罪之輕重妨廢法事.僧伽今已於罪如法決斷.若僧伽時至[44]聽者僧伽應許僧伽今共決罪訖更不得言.白如是。

又如一人.二人三人作褒灑陀隨意亦爾。一人二人三人四人咸皆對首應作.若滿五人卽應作白爲隨意事.作隨意者應差許可.設有病人應將入衆。如有六人或復過此.咸作單白爲隨意事。作隨意時若有病人應取欲淨.不對俗人求寂半擇迦等.並須清淨復須同見一處應作.然我不許不爲隨意。時諸苾芻先因鬬諍共相論說各懷嫌恨共在一處而作隨意.佛言不應怨嫌未息共爲隨意.先可懺摩後當作法。時彼苾芻於大衆中而求懺摩.鬬諍苾[45]芻不肯容恕.佛言去隨意時有七八日在應須更互而求懺摩方爲隨意。是時僧伽咸相媿謝.婆羅門衆及諸俗侶便生譏議.但是苾芻皆有讎隟.佛言有嫌恨者請求媿謝.旣容恕已隨年禮敬.展轉懷歡方爲隨意.無嫌隟者無勞致謝。時諸苾芻旣隨意已卽於此日更爲長淨.佛言隨意卽是清淨.無勞說戒。

處分衣物將作羯恥那衣白二

時有衆多苾芻夏安居了隨意事竟.詣逝多林禮世尊足.路逢天雨三衣皆濕擎持極難.至逝多林安置衣鉢洗足已禮世尊足.佛言.住止安樂乞食易不。白言.大德我等疲頓來至於此。佛作是念.我今云何令諸苾芻得安樂住.幷諸施主福利增長.應聽諸苾芻隨意竟至十六日張羯恥那衣。張此衣時於五月中得十饒益.凡於其處所得利物取一好者作羯恥那衣.至八月十四日白衆令知.敷座席作前方便準上應爲。令一苾芻作白羯磨.

大德僧伽聽.此衣是此處夏安居僧伽所獲利物.僧伽今共將此衣作羯恥那.此衣當爲僧伽張作羯恥那.若張衣已雖出界外所有三衣尚無離過何況餘衣.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今將此衣當爲僧伽張作羯恥那.若張衣已雖出界外所有三衣尚無離過何况餘衣.白如是。

羯磨準白成.

差張羯恥那衣人白二

時諸苾芻旣作法已.將此衣財作羯恥那衣竟白佛.佛言.差一苾芻具五德者作張衣人。鳴揵稚作前方便.衆旣集已.先應問言汝某甲能爲僧伽作張羯恥那衣[46]人不.彼答言能。令一苾芻作白羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲樂作張羯恥那衣人.今爲僧伽張羯恥那衣.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那人.此某甲當爲僧伽張羯恥那衣.白如是。

大德僧伽聽.此苾芻某甲樂作張羯恥那人.今爲僧伽張羯恥那衣.今僧伽差此苾芻某甲作張羯恥那人此某甲當爲僧伽張羯恥那.若諸具夀聽差某甲作張羯恥那人此某甲當爲僧伽張羯恥那者默然.若不許者說。  僧伽已聽此某甲作張羯恥那人此某甲當爲僧伽作張羯恥那人竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

付張羯恥那衣白二

次作白二羯磨後.持衣付張衣人.如是應作.

大德僧伽聽.此衣當爲僧伽作羯恥那衣.此苾芻某甲僧伽已差作張衣人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻.白如是。

大德僧伽聽.此衣當爲僧伽作羯恥那衣.此苾芻某甲僧伽已差作張衣人.僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻.若諸具夀聽將此衣爲僧伽作羯恥那僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻者默然.若不許者說。  僧伽已許此衣爲僧伽作羯恥那付某甲苾芻竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

出羯恥那衣單白

時此苾芻旣受衣已.應共餘苾芻作浣染縫刺等.諸餘軌式如羯恥那衣事中具說。時諸苾芻共受羯恥那衣至五月滿不知云何.白佛.佛言.至正月十五日張衣之人白僧伽言.諸大德明日當出羯恥那衣.仁等各守持自衣.旣至明日僧伽盡集.作前方便已令一苾芻作單白羯磨.如是應作.

大德僧伽聽.於此住處和合僧伽共張羯恥那衣.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今共出羯恥那衣.白如是。

時諸苾芻旣出衣已不知云何.白佛.佛言汝諸苾芻張衣之時得十饒益.衣旣出已此事應遮.違者得罪。

根本說一切有部百一羯磨卷第四

根本說一切有部百一羯磨卷第五

  　　　　唐三藏法師義淨奉制  譯

五年同利養别說戒白二

具夀鄔波離請世尊曰.大德於某聚落有一長者造一住處諸事具足捨與四方僧伽.是時長者被王拘執.苾芻聞已棄寺他行.有三寶物及諸資具被賊偷去.長者得脫知寺被賊.白言聖者以何緣故棄寺他行.苾芻答言我聞長者被官拘執心生惶怖且向他方.長者曰我有宗親彼能供給何事怱遽.諸苾芻不知云何.白佛。佛言.問彼宗親能供給者善.若不能者諸苾芻作白二羯磨.應共隨近寺於五年中同一利養别爲長淨。先報彼寺知已.敷座席作前方便.乃至令一苾芻作白羯磨.

大德僧伽聽.今此住處造寺.施主某甲今爲王拘執.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今此住處與某住處於五年中同一利養别長淨.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.今此住處造寺施主某甲爲王拘執.僧伽今此住處與某住處於五年中作同一利養别長淨.若諸具夀聽此住處與彼住處於五年中同一利養别長淨者默然.若不許者說。  僧伽已聽此住處與彼住處於五年中同一利養别長淨竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。若有餘緣.隨事作法應知.

告諸俗舍白二

具夀鄔波離請世尊曰.大德若苾芻苾芻尼於諸俗家作諸非法令諸俗侶不生敬信廣起譏嫌.不知云何。佛言.汝諸苾芻應差苾芻具五德者往諸俗家說彼二人所行非法。如是應差.敷座席作前方便已.先須問汝某甲能往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法不.答言能。令一苾芻作白羯磨.如是應作.

大德僧伽聽.此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.若諸具夀聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然.若不許者說。

僧伽已聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

說他麤罪單白

時諸苾芻奉佛教已.秉白二法差一苾芻向諸俗家說彼二人所行非法。時廣額苾芻聞此事已詣諸苾芻所作如是語.仁於俗家說我過失耶.彼便答言我得衆法令往俗家說汝過失。廣額答言.我能於言作不饒益.當破汝腹取汝中腸繞逝多林.斬截汝頭懸寺門上。時諸苾芻聞此語已卽便白佛.佛言.彼能欺别人不能欺衆.應作單白合衆.詳往俗家說彼過失。敷座席作前方便.令一苾芻作單白羯磨.

大德僧伽聽.彼廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作諸非法令諸俗侶不生敬信.今無别人能往諸俗家說彼過失.僧伽今共往諸俗家說彼二人所行非法.應作是語.仁等當知彼廣額苾芻松幹苾芻尼虧損聖教自身損壞猶如焦種不復生芽於正法律中不能增長.仁等當觀如來應正徧知及阿若憍陳如等諸大苾芻所有行跡.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今共往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.白如是。

旣作白已.隨處當說。具夀鄔波離請世尊曰.大德諸苾芻衆爲彼二人作單白法已告諸俗舍竟不知云何.以緣白佛.佛言令諸俗侶不應供給衣食湯藥.一切所須悉不應與。

諫破僧伽白四

具夀鄔波離請白世尊曰.大德提婆達多爲名利故詣迦攝波所白言大德爲我說神通事.時迦攝波不觀彼心爲說神通法.時提婆達多得聞法已初夜後夜警策修習於夜後分依世俗道證初靜慮便發神通.旣得通已便起惡念告四伴曰汝等四人共我破彼沙門喬答摩和合僧伽幷破法輪我歿代後獲善名稱流布十方.作是說已卽便共伴四人欲破和合僧伽幷破法輪.諸苾芻衆知此事已卽便白佛。佛言.汝諸苾芻爲作别諫.别諫之時堅執不捨云此真實餘皆虚妄.時諸苾芻卽以此緣白佛。佛言.汝諸苾芻秉白四羯磨諫彼提婆達多.若更有如是流類應如是諫.敷座席作前方便.令一苾芻作白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.此天授欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.諸苾芻爲作别諫.别諫之時堅執不捨云此真實餘皆虚妄.僧伽今以白四羯磨諫彼天授.汝天授莫破和合僧伽作鬬諍事非法而住.汝天授應與僧伽和合歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂而住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作白四羯磨諫彼天授破僧伽事.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此天授欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.諸苾芻爲作别諫别諫之時堅執不捨云此真實餘皆虚妄.僧伽今以白四羯磨諫彼天授汝天授莫破和合僧伽作鬬諍事非法而住汝天授應與僧伽和合歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂而住.若諸具夀聽與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽今以白四羯磨諫彼天授破僧伽事竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

諫助破僧伽白四

    時諸苾芻奉佛教已卽秉羯磨諫提婆達多.時提婆達多得羯磨已堅執不捨.復有助伴四人一孤迦里迦二褰荼達驃三羯吒謨洛迦底灑四三沒達羅達多.隨順提婆達多爲破僧伽事.諸苾芻卽便白佛。佛言.汝諸苾芻應作别諫諫彼四人。彼見諫時作如是語.諸大德莫共天授有所論說若好若惡.何以故.天授是順法律語.彼聞諫時堅執不捨.諸苾芻以緣白佛。佛言.汝諸苾芻秉白四羯磨諫彼四人。應如是諫.敷座席作前方便.次令一苾芻作白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多等知彼天授欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.時此四人隨順天授破僧伽事.諸苾芻爲作别諫.别諫之時此孤迦里迦等四人作如是語諸大德莫共彼天授有所論說若好若惡何以故彼天授是順法律依法律語知而說非不知說彼愛樂者我亦愛樂.此孤迦里迦等四人堅執不捨云此是實餘皆虚妄.僧伽今以白四羯磨諫此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事.汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽作鬬諍事非法而住.汝孤迦里迦等四人應與僧伽和合歡喜無諍一心一說如水乳合.大師教法令得光顯安樂而住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事.白如是。

  次作羯磨準白而爲.

與作學家法單白

具夀鄔波離請世尊曰.大德彼師子長者先事外道.因詣佛所聽受法故於其座下斷諸煩惑證預流果於三寶所意樂純善深起信心.所有資財常樂惠施以至貧窮俗侶譏嫌.諸苾芻不知云何。佛言.汝諸苾芻應爲師子長者作學家羯磨.遮諸苾芻等莫往其家。敷座席作前方便.令一苾芻應作單白.

大德僧伽聽.彼師子長者信心殷著意樂純善於三寶所現有資財悉皆惠施諸有求人亦無恡惜.由此因緣衣食罄盡.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨.白如是。

旣作法已.往者得越法罪。

與作捨學家法單白

時諸苾芻衆爲彼長者作學家法已.卽不往彼家受諸飲食.時此長者勤力營農未久之間倉庫盈溢倍勝於前.長者旣見家業隆盛思見福田同前供養.往詣佛所慇懃啓請。佛便聽許.教此長者具以其事白上座知.令鳴揵稚集僧伽已.於上座前蹲踞合掌作如是白.大德僧伽聽.我師子信心殷著意樂純善於三寶所現有資財常樂惠施諸有求人亦無恡惜.由此因緣衣食罄盡以至貧窮.僧伽見已生哀愍心與我師子作學家法令諸聖衆不入我家.我師子今時倉庫還復豐盈.今從僧伽乞解學家法.唯願大德僧伽與我解學家法.是能愍者願哀愍故。如是三說。旣言白已.禮衆而去。是時僧伽令一人作單白羯磨.

大德僧伽聽.彼師子長者信心殷著意樂純善於三寶所現有資財悉皆惠施諸有求人亦無恡惜.由此因緣衣食罄盡.僧伽爲彼長者作學家羯磨令諸苾芻不往其家受諸飲食.長者今時衣食還復如故.今從僧伽乞解學家羯磨.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與彼長者解學家羯磨.白如是。

時諸苾芻爲彼長者解學家羯磨已不知云何.白佛.佛言汝諸苾芻得往彼家受諸飲食悉皆無犯。

觀行險林白二

具夀鄔波離請世尊曰.大德夏安居了日有諸婆羅門居士以好飯食將獻聖衆.令諸使女隨從而行.旣至半途皆被賊劫.時有苾芻於蘭若中欲行乞食.行至中路見諸飲食遂令露形使女授食.諸女羞恥.時婆羅門告苾芻曰於險林處何不令人看守使我送食免被賊劫.諸苾芻不知云何。佛言.以白二羯磨應差苾芻具五法者於險林處而爲看守.作前方便準上應知.

大德僧伽聽.此苾芻某甲能向險林怖畏之處於其道路善能觀察.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲於彼險林怖畏之處作觀察人.白如是。

羯磨準白成。

授其學法白四

具夀鄔波離請世尊曰.大德今有苾芻名曰歡喜.不捨學處毁於梵行作婬欲事.無有一念作覆藏心.如毒箭入胷心懷憂慼不知云何。佛言.汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學處.若更有如是流類悉皆準此。鳴揵稚乃至教歡喜苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞.大德僧伽聽.我歡喜苾芻不捨學處毁於梵行作婬欲事.我歡喜苾芻無有一念作覆藏心.今從僧伽乞終身學處.願大德僧伽與我歡喜終身學處.是能愍者願哀愍故。如是三說.令歡喜苾芻在眼見耳不聞處住.令一苾芻爲作羯磨.

大德僧伽聽.彼歡喜苾芻不捨學處毁於梵行作婬欲事無有一念作覆藏心.今從僧伽乞終身學處.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與歡喜苾芻終身學處.白如是。

大德僧伽聽.彼歡喜苾芻不捨學處毁於梵行作婬欲事無有一念作覆藏心今從僧伽乞終身學處.僧伽今與歡喜苾芻終身學處.若諸具夀聽與歡喜苾芻終身學處者默然.若不許者說。第二第三亦如是說.僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

與實力子衣單白

具夀鄔波離請世尊曰.大德苾芻實力子和合僧伽差令分衆臥具及知食次.彼有信心意樂純善爲衆檢校不辭勞苦.所有資生於三寶中悉皆惠施.如是施已自己三衣並皆破壞.不知云何。佛言.汝諸苾芻衆應和集作單白法與實力衣.如是應作.

大德僧伽聽.彼實力子有敬信心意樂賢善爲衆檢校不辭勞苦所有資具於三寶中悉皆惠施.如是施已自己三衣並皆破壞.今時僧伽得好白[疊*毛]共將此[疊*毛]與實力子作衣.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今將此白[疊*毛]與實力子作衣.白如是。

佛言.汝諸苾芻旣作單白法已應將白[疊*毛]與實力子勿致疑惑。

[47]對面輕毁白四

具夀鄔波離請世尊曰.大德苾芻實力子被衆差令分衆臥具及知食次.時友地二苾芻積代怨讎業緣未盡.此二苾芻對實力子前而爲嫌毁.諸苾芻不知云何。佛言.汝諸苾芻應作羯磨訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子.若更有餘如是流類應如是與。鳴揵稚作前方便.令一苾芻作白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分衆臥具及知食次.此友地二苾芻對實力子前而爲嫌毁.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子.白如是。

大德僧伽聽.此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分衆臥具及知食次.此友地二苾芻對實力子前而爲嫌毁.僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子.若[48]諸具夀聽訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子者默然.若不許者說。第二第三亦如是說.僧伽已聽訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

假託輕毁白四

時諸苾芻奉佛教已與友地二人作訶責羯磨已.後於異時彼二人對實力子前不道其名而作嫌毁.諸苾芻聞是語已卽便白佛。佛言.汝等苾芻與友地二人對實力子前假託餘事不道其名而爲嫌毁.作訶責羯磨.如上應作.

大德僧伽聽.此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分衆臥具及知食次.此二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而爲嫌毁.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶責友地二苾芻假託餘事不道其名而爲嫌毁.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分衆臥具及知食次.此友地二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而爲嫌毁.僧伽今訶責友地二苾芻假託餘事不道其名而爲嫌毁.若諸具夀聽訶責友地二苾芻假託餘事不道其名而爲嫌毁者默然.若不許者說。第二第三亦如是說.僧伽已訶責友地二苾芻假託餘事不道其名而爲嫌毁竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

時諸苾芻與友地二人作羯磨已.此二苾芻尚猶對面及假託事毁實力子.諸苾芻衆白佛。佛言.得羯磨已若不捨者得波逸底迦.於十二種人被衆差者而作嫌毁得罪應知.如十二種人雖被衆差事已停止而嫌毁者得惡作罪。

爾時具夀億耳從座而起合掌白佛言.大德於邊方國有迦多衍那是我鄔波馱耶令我敬禮世尊雙足起居輕利.乃至佛言汝諸苾芻行止安樂不.大德我親教師謹附五事請問世尊幸願慈悲決斷其事.大德於邊方國少有苾芻若受近圓十衆難滿.大德若有方國地多堅鞕牛跡成鏘得著皮鞋不.若數洗浴處得多洗不.復有邊國用牛羊皮及鹿皮等以爲臥具頗得用不.有苾芻寄衣與彼苾芻未至身亡衣便不達過十日已誰得泥薩祇耶。佛言.我聽邊國解毗奈耶爲第五人得受近圓.地堅鞕處聽著一重皮鞋非二三重若底穿者應可補替.多洗浴處隨意當洗.用皮臥具處隨意應用.又此苾芻寄衣與彼未達身亡無其捨罪。具夀鄔波離請世尊曰.如世尊說邊方之國解毗奈耶爲第五人得受近圓.大德齊何爲邊國。佛言.東方有國名奔荼跋達那.城東不遠有娑羅樹名奔荼各叉.此謂東邊.自茲已去名爲邊國。南方有城名攝跋羅伐底城.南有河名攝跋羅伐底.此謂南邊.自茲已去名爲邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴.二村俱是婆羅門處.此謂西邊.自茲已去名爲邊國。北方有山名嗢尸羅祗利。此謂北邊.自茲已去名爲邊國。梗槩大數中間遠近東西兩界三百餘驛.南北二邊四百餘驛.雖非目擊詳而問知.然東界南四十驛許到躭摩立底國.寺有五六所.時人殷富統屬東天.此去莫訶菩提及室利那爛陀寺有六十許驛.卽是昇舶入海歸唐之處.從斯兩月汎舶東南到羯荼國.此屬佛逝.舶到之時當正二月.若向師子洲西南進舶傳有七百驛.停此至冬汎舶南上.一月許到末羅逝洲.今爲佛逝多國矣.亦以正二月而達.停至夏半汎舶北行.可一月餘便達廣府.經停向當年半矣.若有福力扶持.所在則樂如行帀.如其宿因業薄.到處實危若傾巢.因序四邊略言還路.冀通識者暫廣知聞.又南海諸州咸多敬信.人王國主崇福爲懷.此佛逝郭下僧衆千餘學问爲懷.並多行鉢.所有尋讀乃與中國不殊.沙門軌儀悉皆無别.若其唐僧欲向西方爲聽讀者.停斯一二載習其法式方進中天.亦是佳也.

具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說若苾芻得俗人曾著皮鞋應受用者.大德未審何者是俗人曾著皮鞋。佛言.但令俗人著行七八步斯卽名爲曾受用物。若得未曾受用皮鞋履屨及新作者此如何用.佛言.此應持與可信俗人.報云此是汝物.彼爲己想遂著皮鞋行七八步.可擎鞋履至苾芻所白言.聖者此是我物願見哀愍隨意受用。具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說寒雪諸國許畜富羅.未知何者是寒雪國.佛言有霜雪處水器成凌者是。

如世尊說有四種藥應受用者.云何爲四.一時藥.二更藥.三七日藥.四盡夀藥。時諸苾芻未識其體.佛言.時藥者謂是五種珂但尼.譯爲五嚼食.卽是根莖華葉果.意取咬嚼爲義.五種蒲膳尼.譯爲五噉食.卽是麨餅麥豆餅肉與餅.此中意取含噉爲名.舊云奢耶尼者.遍檢梵本全無此名.言更藥者謂八種漿.一招者漿酢似梅.狀如皂莢.二毛者漿卽熟芭蕉子是.三孤落迦漿其果狀似酸棗.四阿說他子漿菩提樹子是.五烏曇跋羅漿其果狀如李子.六鉢嚕灑漿其果狀如蘡薁子.七蔑栗墜漿是蒲桃果.八渴樹羅漿.形如小棗.澀而且甜.出波斯國.中方亦有其味稍殊.其樹獨生狀如椶櫚.其果多有漿.至番禺時人名爲波斯棗.其味頗與乾柹相似也.言七日藥者謂是酥油糖蜜也.言盡夀藥者謂根莖葉華果藥.卽是凡爲草木藥物不過於此.便是總攝諸藥品類斯終矣.及五種鹽廣如餘處。此中時藥更藥幷七日藥及盡夀藥.下之三藥若與時藥相和者時中應服.必若過時便不[49]合食.下之二藥與更藥相和者齊更應服.下之一藥與七日藥相雜者齊七日應用.舊云四藥相和從強而服者.謂時非時自有強弱不據多少.有云麴與薑相和麴多時噉薑多非時者.皆應臆斷也.其盡夀藥若欲守持長服者.如是應作.先淨洗手受取其藥.對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我苾芻某甲有此病患.此清淨藥我今守持至盡夀[50]來自服及同梵行者.第二第三亦如是說。七日更藥準上守持。其更藥者盡日應飲.如其至夜但齊初更。律教一夜分爲三節.初之一分名曰初更.過斯不應飲用.若[51]準五更當一更強半.舊云非時者非正譯也.凡是三藥欲守持時.必在中前斯爲定制。問.下之三藥如守持已分局分明.必不守持齊何應用.答.此之三藥若其中前受已過午便不合飡.過午受之初更得食同更藥也.又此四藥旣自受已自分未過被未具者觸.隨可更受而服.如過自限若觸不觸並宜須棄.又問.如其三藥先守持已未具輒觸更得用不.答.本意守持爲防自取.他旣觸已法則便亡.理可棄之無宜復用.必其貧者開換施人决意與他.施還受取義同新得耳.

觀造小房地白二

具夀迦攝波請世尊曰.大德有諸苾芻惱他施主數數乞求廣修房舍.旣營造已或嫌長短或嫌闊狹不知云何.以事白佛。佛言.彼造房苾芻應從僧伽乞觀房地.三處清淨者聽造。云何爲三.一是應法淨處.二是無諍競處.三有進趣處。云何長短闊狹.佛言.長佛十二張手.廣七張手.此是其量。彼造房苾芻鳴揵稚準上作前方便.乃至蹲踞合掌作如是白.大德僧伽聽.我營作苾芻某甲於某處地觀察清淨無諸妨難欲造小房.唯願大德僧伽聽我營作.苾芻某甲於清淨處造小房.是能愍者願哀愍故。如是三說。次令可信二三苾芻或僧伽共往觀察.無諸妨難三處清淨者聽造.旣觀察已還至衆中如前方便作如是白.大德僧伽聽.彼營作苾芻某甲造小房地.我某甲等親往觀察三處清淨無諸妨難.願大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房。衆旣知已.次作羯磨.

大德僧伽聽.此營作苾芻某甲於某處地衆觀清淨無諸妨難悉皆應法.今從僧伽乞造小房.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清淨無妨難處欲作小房.白如是。

  次作羯磨.準白應爲。

觀造大寺地白二

佛在憍閃毗瞿師羅園.六衆苾芻廣乞財物復伐形勝大樹造大住處多損生命.令諸俗侶不生敬信.時諸苾芻以事白佛。佛言.彼造大住處苾芻應從僧伽乞觀其地.三處清淨無諸妨難.衆觀察已三處清淨者聽造住處。餘有乞法.如前小房。次作羯磨.

大德僧伽聽.此營作苾芻某甲欲爲僧伽造大住處.於造住處地衆觀清淨無諸妨難悉皆應法.今從僧伽乞造大住處.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今聽彼營作苾芻某甲於彼清淨無妨難處造大住處.白如是。

  次爲羯磨.準白成。

與營作苾芻六年敷具白二

若營作苾芻臥具破碎於六年內欲造新者.鳴揵稚衆集已.其人在上座前蹲踞合掌作如是乞.大德僧伽聽.我苾芻某甲於六年內欲更作新敷具.願大德僧伽聽我苾芻某甲於六年內更作新敷具.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次作羯磨.

大德僧伽聽.此營作苾芻某甲於六年內乞作新敷具.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與營作苾芻某甲於六年作新敷具.白如是。

  羯磨準白成。

根本說一切有部百一羯磨卷第五

根本說一切有部百一羯磨卷第六[52]此一卷是悔衆教罪法

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

[53]與遍住白四

爾時具夀鄔陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.時鄔陀夷卽以此緣白諸苾芻.具夀我鄔陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.我於今者欲何所作。時諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與鄔陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏日行遍住法.若更有餘如是流類應如是與。敷座席鳴揵稚.作前方便準上應知.令鄔陀夷苾芻偏露右肩脫革屣隨其大小致禮敬已.在上座前蹲踞合掌作如是語.大德僧伽聽.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.我鄔陀夷苾芻今從僧伽乞隨覆藏日行遍住法.願大德僧伽與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日行遍住法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.此鄔陀夷苾芻今從僧伽乞故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.此鄔陀夷苾芻今從僧伽乞故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行徧住法.僧伽今與鄔陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.若諸具夀聽與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是說.   僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。初法了.

[54]復本遍住白四

時鄔陀夷苾芻行遍住時.更復重故泄精犯僧伽伐尸沙罪亦復覆藏.又以此事白諸苾芻曰.具夀我鄔陀夷苾芻正行遍住時更復故泄精犯僧伽伐尸沙罪亦半月覆藏.我於今時欲何所作。時諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻第二重故泄精犯僧伽伐尸沙罪此復覆藏.隨覆藏日復本遍住.若更有餘如是流類如是應與。敷座席鳴揵稚作前方便已.大德僧伽聽.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法.僧伽已與我隨覆藏日行遍住法.我正行遍住時中閒重犯是前罪類此復覆藏.我鄔陀夷苾芻今從僧伽乞復本遍住.願大德僧伽與我鄔陀夷苾芻第二重故泄精犯僧伽伐尸沙罪復本遍住.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.行遍住時中閒重犯是前罪類此復覆藏.此鄔陀夷今從僧伽乞行復本遍住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔陀夷苾芻隨覆藏日行復本遍住.白如是。

  次作羯磨.準白應作.乃至由其默然故我今如是持。第二法了.

[55]重收根本遍住白四

時鄔陀夷苾芻正行復本遍住時.復更重犯僧伽伐尸沙罪是前罪類亦復覆藏.以緣白諸苾芻.具夀我鄔陀夷苾芻先故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法.僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.我鄔陀夷正行遍住時第二重犯僧伽伐尸沙罪是前罪類亦復覆藏.我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞行復本遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻第二重犯復本遍住.我行復本遍住時第三重犯僧伽伐尸沙罪是前罪類亦復覆藏.我於今者欲何所爲。時諸苾芻卽以此緣白佛.佛言.汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻第三重犯是前罪類亦復覆藏重收根本遍住法.若更有如是流類應如是與。作前方便乃至蹲踞合掌作如是說準上應知.大德僧伽聽.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.我鄔陀夷已從僧伽乞隨覆藏日遍住法.僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.我鄔陀夷正行遍住時第二重犯僧伽伐尸沙罪是前罪類亦復覆藏.我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞行復本遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪復本遍住.我行復本遍住時是前罪類第三重犯亦復覆藏.我鄔陀夷苾芻今從僧伽乞行重收根本遍住.願大德僧伽與我鄔陀夷苾芻第三重犯是前罪類亦復覆藏重收根本遍住.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白已方爲羯磨.

大德僧伽聽.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.行遍住時復更重犯僧伽伐尸沙罪類亦復覆藏.此鄔陀夷苾芻已從僧伽乞行復本遍住.僧伽已與鄔陀夷苾芻復本遍住.此鄔陀夷正行復本遍住時第三重犯是前罪類亦復覆藏.此鄔陀夷苾芻今從僧伽乞第三重犯是前罪類亦復覆藏重收根本遍住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔陀夷第三重犯是前罪類亦復覆藏重收根本遍住.白如是。

次作羯磨.廣說準前.乃至由其默然故我今如是持。第三法了.若更重犯準事訶責.

[56]意喜白四

時鄔陀夷苾芻復於異時故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日乞行遍住法.行遍住時中閒重犯是前罪類又復重行復本遍住.行復本遍住時第三重犯是前罪類重收根本遍住亦善行竟.白諸苾芻曰.具夀我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法.僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.我行遍住時中閒重犯是前罪類已從僧伽乞行復本遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日復本遍住.我行復本遍住時第三重犯是前罪類亦復覆藏已從僧伽乞重收根本遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻第三重犯僧伽伐尸沙罪是前罪類隨日重收根本遍住.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日行遍住竟.第二重犯是前罪類復本遍住亦復善行.第三重犯是前罪類重收根本遍住亦善行竟.我於今時欲何所作。時諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻六夜行摩那[卑*也].卑也反.若更有餘如是流類應如是與。先敷座席鳴揵稚以言告白.衆旣集已於界場內下至四人.鄔陀夷苾芻旣入衆中脫革屣隨其大小致禮敬已.在上座前蹲踞合掌作如是語.大德僧伽聽.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法.僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法.我鄔陀夷行遍住時第二重犯是前罪類亦復覆藏.我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻隨覆藏日復本遍住.我行復本遍住時第三重犯是前罪類亦隨覆藏.已從僧伽乞行重收根本遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻第三重犯隨覆藏日重收根本遍住.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日善行遍住.第二重犯是前罪類隨覆藏日復根本遍住亦復善行.第三重犯隨覆藏日重收根本遍住亦善行竟.今從僧伽乞六夜摩那[卑*也].幸願大德僧伽與我鄔陀夷苾芻六夜摩那[卑*也].是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法.僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日行遍住.正行遍住時第二重犯是前罪類亦復覆藏.此鄔陀夷苾芻於第二重犯已從僧伽乞行復本遍住.僧伽已與鄔陀夷苾芻隨覆藏日復本遍住.正行復本遍住時第三重犯是前罪類亦復覆藏.此鄔陀夷苾芻於第三重犯已從僧伽乞行重收根本遍住.僧伽已與鄔陀夷苾芻隨覆藏日重收根本遍住.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏善行遍住.第二重犯復本遍住亦復善行.第三重犯是前罪類重收根本遍住亦善行竟.今從僧伽乞行六夜摩那[卑*也].若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔陀夷苾芻六夜摩那[卑*也].白如是。

次作羯磨.廣說乃至由其默然故我今如是持。

[57]出罪白四

時鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日善行遍住.第二重犯復本遍住亦復善行.第三重犯是前罪類重收根本遍住亦復善行.六夜摩那[卑*也]亦善行竟.以緣白諸苾芻曰.具夀我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏已從僧伽乞行隨覆藏日遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日遍住.我行遍住時第二重犯亦復覆藏.我鄔陀夷苾芻於前罪類已從僧伽乞隨覆藏日復本遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻是前罪類隨覆藏日復本遍住.我行復本遍住時第三重犯亦復覆藏.我鄔陀夷苾芻於前罪類已從僧伽乞隨覆藏日重收根本遍住法.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏善行遍住.第二重犯復本遍住亦復善行.第三重犯是前罪類重收根本遍住亦復善行.六夜摩那[卑*也]亦善行竟.我欲如何。時諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日善行遍住.第二重犯亦復覆藏善行復本遍住.第三重犯是前罪類亦復覆藏重收根本遍住亦復善行.六夜摩那[卑*也]亦善行竟.若更有餘如是流類如是應與。敷設座席鳴揵稚.言白集衆下至二十人.時鄔陀夷苾芻偏露右肩脫革屣隨其大小致禮敬已.在上座前蹲踞合掌作如是語.大德僧伽聽.我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.我鄔陀夷苾芻隨覆藏日乞行遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日遍住法.我鄔陀夷苾芻於半月內行遍住時第二重犯是前罪類亦復覆藏.已從僧伽乞行復本遍住.僧伽已與我鄔陀夷苾芻是前罪類復本遍住.我行復本遍[58]住僧伽已與我鄔陀夷苾芻是前罪[59]類重收根本遍住.我鄔陀夷苾芻於前罪類半月覆藏隨覆藏日善行遍住法.第二重犯是前罪類復本遍住亦復善行.第三重犯是前罪類重收根本遍住及六夜摩那[卑*也]亦善行竟.今從僧伽乞出罪.願大德僧伽與我鄔陀夷苾芻出罪法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白方爲訶責.後爲羯磨.

大德僧伽聽.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.此鄔陀夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日遍住法.僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日遍住.行遍住時第二重犯是前罪類亦復覆藏.已從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住.僧伽已與鄔陀夷苾芻於前罪類隨覆藏日復本遍住.行復本遍住時第三重犯是前罪類亦復覆藏.已從僧伽乞行隨覆藏日重收根本遍住.僧伽已與鄔陀夷苾芻於前罪類隨覆藏日重收根本遍住.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日善行遍住.第二重犯是前罪類復本遍住亦復善行.第三重犯是前罪類重收根本遍住亦復善行.已從僧伽乞行六夜摩那[卑*也].僧伽已與鄔陀夷苾芻六夜行竟.今從僧伽乞出罪.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔陀夷苾芻出罪.白如是。

次後應作如是訶責.汝鄔陀夷苾芻應知有二種人能滅法炬掩法光明壞法燈燄.云何爲二.謂犯罪已不如法悔除.此卽名爲二小二癡二不明二不善.復有二種重罪根本不肯穿掘於逆流事不勤用功於諸瀑流不欲乾竭不共魔戰不折魔旗勝妙法幢無心建立罪惡之見不爲斷除不於大師無上正教隨轉法輪.復有二種苦毒所惱.復有二種增長有流.謂犯罪已不如法悔.汝鄔陀夷如世尊說於欲瞋癡常思遠離.汝今何故作斯醜事.汝愚癡人云何將此兩手受他淨心所有惠施.如何還將兩手作醜惡事.又汝癡人寧將兩手捉齧毒等可畏毒蛇不故捉生支梵云鴦伽社哆.譯作生支.卽是根也.爲醜惡事.汝鄔陀夷由於犯罪不說除故退失無常想無常苦想苦無我想厭離食想於諸世閒作不樂想過患想是可斷想不可愛想滅死想不淨想青瘀想膿流想破爛想膖脹想血流想狼藉想白骨想空觀想.如是事想皆不現前.亦不初得靜慮二三四靜慮慈悲喜捨空處識處無所有處非想非非想處.預流果一來果不還果阿羅漢果悉皆不得.神境通天眼天耳通他心差别宿住死生盡諸有流皆不證會.汝鄔陀夷由不說罪命終之後當於二道隨一受生是[60]怖畏處謂捺洛迦傍生.如世尊說二障覆業能向捺洛迦傍生趣.由不信我言覆藏其罪。如是慇懃作訶責已冀令改悔.次作羯磨. 

大德僧伽聽.此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.此鄔陀夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法.僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日遍住.行遍住時第二重犯是前罪類亦復覆藏.已從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住.僧伽已與鄔陀夷苾芻於前罪類隨覆藏日復本遍住.行復本遍住時第三重犯是前罪類亦復覆藏.已從僧伽乞行隨覆藏日重收根本遍住.僧伽已與鄔陀夷苾芻於前罪類隨覆藏日重收根本遍住.此鄔陀夷於故泄精[61]犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日善行遍住.第二重犯是前罪類復本遍住亦復善行.第三重犯是前罪類重收根本遍住亦復善行.已從僧伽乞行六夜摩那[卑*也].僧伽已與鄔陀夷苾芻六夜摩那[卑*也]亦善行竟.今從僧伽乞出罪.僧伽今與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日善行遍住第二重犯是前罪類復本遍住亦復善行第三重犯是前罪類重收根本遍住亦復善行六夜摩那[卑*也]亦善行竟今從僧伽乞出罪.若諸具夀聽與鄔陀夷苾芻出罪者默然.若不許者說。是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽已與鄔陀夷苾芻出罪竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

次當如是讚喻.善哉鄔陀夷極善鄔陀夷.有二種聰慧人有二分明人有二種善人.何謂爲二.一不犯罪二犯已能如法悔除.有二種人能然法炬建立法幢.何謂爲二.一謂不犯罪二犯已能如法悔除.復有二種重罪根本能爲穿掘於逆流事而勤用功於諸瀑流能使乾竭能與魔戰能折魔旗勝妙法幢能善建立罪惡之見能爲斷除能於大師無上正教隨轉法輪.云何爲二.一謂不犯罪二設犯罪已如法悔除.復有二種非苦所惱.復有二種不增有流.云何爲二.一不犯罪二犯已能悔.汝鄔陀夷汝已說悔衆罪.是應合得無常想無常苦想廣說乃至能盡有流.汝於人天二道定得無疑.如世尊說有二種不覆障業便能趣向人天二道.能信我言不覆其罪.如是應知汝鄔陀夷已出罪竟.勿爲放逸.於諸善品常爲修習。若更有犯者.應如鄔陀夷苾芻次第作法。

次於出罪之後應從僧伽乞[62]悔窣吐羅底野罪.如是應乞.大德僧伽聽.我某甲苾芻於故泄精有前方便窣吐羅底野罪.我某甲今從僧伽乞說悔法.願大德僧伽聽我某甲說悔窣吐羅底野罪.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白.方爲羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲於故泄精有前方便窣吐羅底野罪.此某甲今從僧伽乞說悔窣吐羅底野罪.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲於故泄精有前方便窣吐羅底野罪說悔.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此苾芻某甲於故泄精有前方便窣吐羅底野罪.此某甲今從僧伽乞說悔窣吐羅底野罪.僧伽今與某甲於故泄精有前方便窣吐羅底野罪說悔.若諸具夀聽與某甲於故泄精有前方便窣吐羅底野罪說悔者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽已與某甲於故泄精有前方便窣吐羅底野罪聽說悔竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

次後還同如是次第.所有先因衆多突色訖里多罪及以衆多不敬教波逸底迦罪對一苾芻如法除悔。窣吐羅底野罪有二種.一謂波羅市迦因罪二謂僧伽伐尸沙因罪.於波羅市迦因復有二種.一重二輕.此中重者應從大衆說悔其罪.大衆者謂界內盡集.言輕者下至四人壇場中當說其罪。僧伽伐尸沙因罪亦有二種.一重二輕.此中重者上至四人壇場應說其罪.輕者應對一人如法除罪。波逸底迦突色訖里多前因之罪準前應作.衆多大小覆藏之罪咸應說悔。

根本說一切有部百一羯磨卷第六

根本說一切有部百一羯磨卷第七[63]此卷首悔衆教罪之餘

        　唐三藏法師義淨奉制  譯

具夀鄔波離請世尊曰.行遍住者見有客苾芻來不爲告白.其事如何。佛言.若有客來應須告白。時彼苾芻見有客來未解衣鉢遂便前作白言.具夀我苾芻某甲故泄精犯僧伽伐尸沙罪如前廣說餘爾許日在.願具夀知。時客苾芻便現瞋相報言.且止癡人.莫對我前說行遍住.彼便慚恥低頭默而起去。時諸苾芻以緣白佛.佛言.自今以去若客苾芻新至未解衣鉢不須告白。彼於異時一一告白.如前被瞋.佛言.不應一一爲白.然須衆集會時方爲告白.或鳴揵稚令其俗人求寂出已至苾芻處而爲告白.不應向無苾芻住處.設須去者亦不應宿.於日暮時須適寒温應作湯水與諸苾芻洗足及以塗油.彼不欲者油應舉置.次應正念作早起想方爲臥息.若諸苾芻行遍住時及摩那[卑*也]如我所說不依行者得越法罪。時有苾芻正行遍住不與其房亦不[64]與利.佛言.應與

下房.後應取利。

具夀鄔波離請世尊曰.大德如行遍住及行摩那[卑*也]時聞有苾芻是鬬諍者是評論者或復無慚懈怠之類欲至於此.其人於彼欲何所爲。佛言.知彼惡人欲來此者.行遍住人應對苾芻捨其行法.如是應捨。蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我某甲故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.我某甲從僧伽乞行遍住.僧伽已與我某甲隨覆藏日遍住.我行遍住時聞有苾芻欲來於此是鬬諍者是評論者彼欲於我作無利事.我某甲今對具夀前捨行遍住.已行爾許竟餘爾許在.具夀知我是清淨苾芻。如其惡[65]人屏息去已.還應就彼善淨苾芻受其行法.應如是受。禮敬已.蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我苾芻某甲先故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.僧伽與我隨覆藏日遍住法.我行遍住時聞有苾芻欲來於此是鬬諍者是評論者彼欲於我作無利事.由此緣故捨其行法.我某甲今對具夀受前行法.已行爾許日竟餘爾許日在.願具夀憶知。如於遍住捨受旣然.復本重收及摩那[卑*也]悉應如是。上來明作衆教法竟.

具夀鄔波離請世尊曰.大德頗得以一白一羯磨一秉事人與二人受近圓不.佛言得。卽此二人以誰爲大.佛言無有大小。大德頗得以一白羯磨一秉事人與三人受近圓不.佛言得。卽此三人以誰爲大.亦無大小。大德頗得以一白一羯磨一秉事人與四人受近圓不.佛言不得。此有何過.佛言無有以衆秉事。大德於將來世諸苾芻輩寡其念力身器復羸彼不能知世尊何處演說斯法此欲如何.佛言.於六大城隨憶當說.或復於餘久住之處隨一稱說此並無過。大德諸國王名若有忘者當欲道誰.佛言.應道勝光王.長者應云給孤獨.鄔波斯迦名毗舍佉。大德佛本生處忘其城邑欲道何城.佛言應道婆羅痆[66]斯王名梵授.長者名珊陀那.鄔波斯[67]迦名鄔褒灑陀.隨意稱說。如世尊言有五種事不應書者一謂波羅底木叉二幷此廣釋三諸餘毗奈耶四幷此廣釋五謂諸有施主所施之物及别人己物.但非衆物皆曰别人.大德當來之世諸苾芻輩身心昧劣至於由序尚不能憶如斯之輩欲遣如何.佛言.應書紙葉隨意讀持。

畜杖白二

具夀鄔波離請世尊曰.若苾芻老朽力薄無所堪能若無杖時便不能濟.此欲如何。佛言.彼應從衆乞畜杖羯磨.應如是乞。敷座席乃至白言.大德僧伽聽.我苾芻某甲老病衰朽無所堪能若無杖時便不能濟.我苾芻某甲今從僧伽乞畜杖法.願僧伽與我苾芻某甲老病衰朽無所堪能作畜杖法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲老朽無力或復身病無所堪能若離杖時便不能濟.此某甲爲老病故今從僧伽乞畜杖羯磨.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲老病無力畜杖羯磨.白如是。

大德僧伽聽.此苾芻某甲老朽無力或復身病若離杖時便不能濟.此某甲爲老病故今從僧伽乞畜杖羯磨.僧伽今與某甲爲老病故畜杖羯磨.若諸具夀聽與某甲爲老病故畜杖羯磨者默然.若不許者說。  僧伽已與某甲爲老病故畜杖羯磨竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

[68]畜網絡白二

如畜杖羯磨旣爾.鉢絡亦然.或時杖絡兩事俱聽。

[69]差分房人白二等八十二至十六又二十至二十二

又如白二差分臥具苾芻.如是分房及以分飯十二種人一一皆爾。

與外道四月共住白四

具夀鄔波離請世尊曰.若外道輩始發淨心來投正法請求出家.欲何所爲。佛言.請一苾芻作鄔波馱耶.於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住。諸苾芻衆不知云何欲爲共住.佛言.如有外道來求出家者其鄔波馱耶應問障法.若遍淨者應可攝受.授與三歸及五學處成鄔波索迦護。謂防身語意勿使虧失.舊云律儀但是義譯耳.現在僧伽悉應盡集.教彼外道致禮敬已.在上座前蹲踞合掌作如是說.大德僧伽聽.我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家.我某甲外道今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.幸願大德僧伽與我某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次令外道離聞處在見處立.令一苾芻應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家.此某甲外道今從僧伽乞於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.白如是。

大德僧伽聽.此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家.此某甲外道今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.僧伽今與某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.若諸具夀聽某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽已與某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若此外道僧伽已與於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.準求寂例而作驅使。

具夀鄔波離請世尊曰.大德若彼外道心調伏者方與出家.未知云何名心調伏。佛言.應對彼外道前讚嘆佛陀達摩僧伽所有盛德.亦談彼外道所有事業.若彼外道聞讚三寶實德之時及聞外道所有事業情有愛樂忿怒在懷形無喜色發起瞋恚此謂外道未調伏心.若外道異此乃至不生瞋恚是謂已調伏心。

如世尊說五法成就五夏已滿得離依止遊歷人間.云何爲五.一識犯二識非犯三識輕四識重五於别解脫經善知通塞及能誦持.大德若五法成就五夏已滿得離依止遊歷人間者.大德有滿四夏善閑五法此人亦得離依止不.佛言不得.以五歲爲定量故。大德有滿五夏未閑五法此人得離依止不.佛言不得.以五法成就爲定量故。大德若苾芻善明三藏證會三明已除三垢纔三夏此人亦須依止師[70]耶.佛言不由未得已得未證已證未悟已悟得離依止.然由順所制事.由此要須滿五夏五法成就得離師去。若到餘住處得齊幾時不須依止.佛言不作歇心更求依止得停五夜。如世尊說若滿十夏如上五法成就得離依止乃至得畜求寂者.大德若有苾芻受近圓已生年八十滿六十夏於别解脫經未曾讀誦不了其義此欲如何.佛言.雖滿六十夏亦須依止。大德當依何人.佛言依止老者.如無老者小者亦得。大德若於師禮此欲如何.佛言唯除禮拜餘悉應作.此人名爲老小苾芻。

如世尊說若滿七歲能驅烏者得與出家.大德有滿六歲於僧伽食廚處能作驅烏彼亦合與出家不.佛言不合.要滿[71]七歲爲定量故。大德有滿七歲於僧伽食廚處不能驅烏彼亦合與出家不.佛言不合.要能驅烏爲定量故。

大德若有苾芻七德成就應教授苾芻尼者若未差應差若已差不應捨.云何爲七.一者持戒二者多聞三者住位耆宿四者善都城語五者不曾以身汙苾芻尼六於八他勝法所有開遮能廣宣說七於八尊敬法善能開演.何謂持戒.於四他勝中一無虧犯.何謂多聞.於别解脫經皆已讀誦.何謂住位耆宿.滿二十夏或復過此.何謂善都城語.謂解當處大城談說.何謂不曾以身汙苾芻尼.謂身不觸苾芻尼.餘二如文可知。旣具七德如是應差.敷座席鳴揵稚.作言白已.先問能不.汝某甲苾芻能教授苾芻尼增上戒增上心增上慧不.彼答言能.次一苾芻應先作白方爲羯磨。尼來請教授所有軌式如下應知.上座量時以答其事耳.

教授苾芻尼白二

大德僧伽聽.此苾芻某甲能往教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此苾芻某甲能往教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧.僧伽今差苾芻某甲爲教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧.若諸具夀聽差此苾芻某甲爲教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧者默然.若不許者說。  僧伽已差此苾芻某甲往教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若此苾芻旣得法已.應往教授尼衆勿致疑惑。

佛言.若無廣教授人應爲略教授.所有法式我今當說。諸苾芻尼衆每至半月應就苾芻住處禮大衆已作如是言.大德僧伽聽.某寺苾芻尼衆和合頂禮某寺大德僧伽足.敬問大德少病少惱起居輕利氣力安不.我苾芻尼衆於此半月來請教授苾芻尼人。上座報曰姊妹某寺苾芻尼衆並和合不.尼應答言衆並和合。又問於半月中無過愆不.尼答言無。姊妹須知於此衆中無有苾芻於半月內能往教授苾芻尼衆.汝諸姊妹當自勤修莫爲放逸.尼應合掌答云娑度。凡苾芻尼入苾芻寺時旣到門所應白苾芻方可前進.如不白者得越法罪。應如是白.於一苾芻致禮敬已應作是說.大德我苾芻尼某甲今欲入寺.苾芻報曰非造過者應入.尼答言無.作是語者善.如不說者得越法

罪。

諫苾芻尼雜住白四

爾時室羅伐城有二苾芻尼一名可愛二名隨愛.雜亂而住.尼白苾芻.苾芻白佛。佛告諸尼應可屏諫.乃至白四羯磨諫彼二尼.若更有如是流類同前集衆.令一尼作白羯磨.

大德尼僧伽聽.此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住掉舉戲笑更相打拍.諸尼屏諫莫雜亂住雜亂住時令善法衰損不得增益.應可别住别住之時善法增益不復衰損.彼二諫時堅執不捨云此法實餘皆虚妄.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼[72]僧伽今與可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住不受諫羯磨.白如是。羯磨準白成。

諫遮别住白四

諸苾芻尼旣奉教已秉白四羯磨諫彼二尼.堅執不捨.卽不相附近各别而住.時吐羅難陀尼詣彼二尼所作如是語.具夀何不同居雜亂而住.若雜亂住令善法增益不復衰損。諸尼聞已白諸苾芻.苾芻白佛.佛言.乃至白四羯磨諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見.若更有如是流類應合諫者準上而爲。

大德尼僧伽聽.可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住.苾芻尼僧伽秉白四羯磨遮其雜住.時彼二尼卽不相附近各别而住.此吐羅難陀尼詣二尼所告言具夀可共同居雜亂而住善法增長若别住者善法衰損.苾芻尼僧伽已屏諫堅執不捨云此是實餘皆虚妄.若苾芻尼僧伽時至聽[73]者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨雜住惡見白四羯磨.白如是。

  次作羯磨.準白應爲。

苾芻尼作不禮白二

若苾芻與苾芻尼爲雜住者和合僧伽與作捨置羯磨.其苾芻尼衆與此苾芻作不應禮拜法.應如是作。敷座席鳴揵稚.尼衆旣集已令一苾芻尼應先作白方爲羯磨.

大德尼僧伽聽.彼苾芻某甲和合僧伽與作捨置羯磨.苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與苾芻某甲作不禮拜羯磨.白如是。

大德尼僧伽聽.彼苾芻某甲和合僧伽與作捨置羯磨.苾芻尼僧伽與作不應禮拜羯磨.苾芻尼僧伽今與苾芻某甲作不應禮拜羯磨.若諸具夀聽與苾芻某甲作不應禮拜羯磨者默然.若不許者說。  苾芻尼僧伽已與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若苾芻旣[74]被僧伽爲作捨置羯磨已.苾芻尼衆亦復與作不禮羯磨竟.諸苾芻尼不共言談不應禮拜.亦纔見時卽須起立.由此是上衆故。

諫隨遮苾芻尼白四

旣作法已雖不爲禮而復隨從.更應與作捨置羯磨.應如是作.

大德尼僧伽聽.彼苾芻某甲所行非法僧伽與作捨置羯磨.此苾芻尼某甲知彼所行非法亦知得捨置法而復隨從親近承事能令彼人不遵衆教.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事彼苾芻某甲.白如是。

羯磨準白成。

共兒同室白二

時苾芻尼笈多生童子迦攝波已便不共宿.孩子啼哭.諸苾芻尼以事白諸苾芻.苾芻白佛。佛言.彼笈多尼應從苾芻尼衆乞與孩子同一室宿羯磨法.敷座席鳴揵稚.言白已周尼衆旣集.乃至合掌作如是語.苾芻尼僧伽聽.我笈多苾芻尼生子.今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同一室宿羯磨法.願苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白方爲羯磨.

大德尼僧伽聽.此苾芻尼笈多生男迦攝波.此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同室宿.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與笈多與兒同宿羯磨.白如是。

次作羯磨.大德尼僧伽聽.此苾芻尼笈多生男迦攝波.此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同室宿.苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿.若諸具夀聽笈多與兒同室宿者默然.若不許者說。  苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若苾芻尼僧伽與笈多法已.應與孩兒同室宿勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿.及其長大準法還遮。

苾芻尼與俗親往還白二

若苾芻尼遭飢儉歲人懷苦惱乞食難得.乃至親族作如是語.而我不能供多人食.獨一身來我當供給.此卽應從苾芻尼衆乞與俗親作往還羯磨.應如是乞。敷座席鳴揵稚.言白已周尼衆旣集.乃至合掌作如是說.大德尼僧伽聽.我某甲遭飢儉歲人懷苦惱乞食難得.我某甲今從苾芻尼僧伽乞與俗親作往還羯磨.願苾芻尼僧伽與我某甲與諸俗親作往還羯磨.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白方爲羯磨.

大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲遭飢儉歲人懷苦惱乞食難得.此某甲今從苾芻尼僧伽乞與諸俗親作往還羯磨.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還羯磨.白如是。

次作羯磨.苾芻尼僧伽聽.此苾芻尼某甲遭飢儉歲人懷苦惱乞食難得.此某甲今從苾芻尼僧伽乞與諸俗親作往還羯磨.苾芻尼僧伽今與某甲與諸俗親作往還羯磨.若諸具夀聽與某甲與諸俗親作往還羯磨者默然.若不許者說。  苾芻尼僧伽已聽某甲與諸俗親作往還羯磨竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟.此苾芻尼便得獨行而去諸親族家隨意受食.如至豐時卽不應往.若還去得越法罪。

具夀鄔波離請世尊曰.大德有苾芻尼忽爾根轉.此欲如何。佛言.應送向苾芻住處.所有次第皆依本夏。大德有苾芻根轉此復如何.佛言應送向苾芻尼住處亦依本夏。大德若更轉者此欲如何.佛言此可依前送至餘處.若第三更轉應須擯棄不堪共住。大德若有求寂受近圓時其根遂轉成近圓不.佛言成受近圓.應送向苾芻尼住處。

大德受近圓時若有求寂便作是語諸具夀莫授我近圓.此成近圓不.佛言不成.鄔波離如受近圓訖若作是言應知我是求寂此言[75]據其有心欲捨.當爾之時尚非近圓.何況正受之際作如是語。大德如正受近圓時自言我是俗人此成近圓不.佛言不成.鄔波離如受近圓訖若作是言我是俗人尚失近圓.何况正受之際。如世尊說苾芻欲捨學處者彼應住念決作捨心對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我某甲苾芻於不淨行法不能奉持.我某甲苾芻今對具夀捨其學處除出家相作俗容儀.具夀從今知我是俗人.如是三說.應言奧箄迦。若對癲狂心亂之人而捨式叉不成捨學.餘衆準此。令怖白四

佛在室羅伐城.时半豆盧呬得迦等譯爲黄赤色諸苾芻輩是鬬諍者是評論者彼便數數舉衆諍事常令僧伽不安樂住能令諍競展轉增長.諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻應與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨.若更有餘如是流類應如是與。有五緣作令怖羯磨是非法羯磨是非毗奈耶羯磨僧伽作時得越法罪.何謂爲五.一不作詰問二不爲憶念三無其實四不自臣罪五不對面作。復有五緣作令怖羯磨是如法羯磨是如毗奈耶羯磨僧伽無過.先作詰問令其憶念其事是實自復臣罪對面作法。如是應作.爲前方便準上應知.次令一苾芻爲白羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻半豆盧呬得迦等鬬亂僧伽令起諍競彼便數數舉發諍事常令僧伽不安樂住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨.白如是。

大德僧伽聽.此苾芻半豆盧呬得迦等鬬亂僧伽令起諍競彼便數數舉發諍事常令僧伽不安樂住.僧伽[76]今與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨.若諸具夀聽與半豆盧呬得迦[77]等作令怖羯磨者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽已與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若苾芻僧伽與作令怖羯磨已.不得與他出家不得授他近圓廣如上說。

時諸苾芻爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨旣得法已極現恭勤.於僧伽處不生輕慢希求拔濟恆申敬禮.界內而住請乞收攝法.自云我半豆盧呬得迦於此鬬諍長爲止息.諸苾芻衆以緣白佛。佛言.汝諸苾芻先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者今爲半豆盧呬得迦等作收攝羯磨.若更有餘如是流類者.有其五法與作令怖羯磨苾芻若未收攝不應收攝.何謂爲五.一依國王二依諸官三依别人四依外道五依僧伽如是之人不應收攝.復有五法不應收攝.云何爲五.一承事外道二樂親近惡友三供養外道四不願與僧伽和合五不願與僧伽同住如是之人不應收攝.復有五法不應收攝.一罵苾芻二瞋恨三訶責四行不應行五苾芻學處而不修習。若有五法應可收攝.云何爲五.一於僧伽處自現恭勤不生輕慢二希求拔濟三恆申敬禮四界內而住請求收攝五自云我今於此鬬諍更不復作是謂爲五若未收攝者應可收攝.復有五法應可收攝.云何爲五.一不依國王二不依諸官三不依别人四不依外道五不依僧伽是名爲五。復有五法與解令怖羯磨.云何爲五.一不於外道而作承事二不親近惡友三不供養外道四願與僧伽和合五願與僧伽同住是名爲五.復有五法與解令怖羯磨.云何爲五.一不罵苾芻二不瞋恨三不訶責四行所應行五於苾芻學處而常修習是名爲五。旣調伏已應與收攝羯磨.爲前方便準上應知.乃至半豆盧呬得迦等作如是言.大德僧伽聽.我苾芻半豆盧呬得迦等是鬬亂者是諍競者我便數數舉發諍事常令僧伽不安樂住.由是僧伽於我等輩爲作令怖羯磨.我得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生輕慢希求拔濟恆申敬禮界內而住請求收攝.我於鬬諍永爲止息.願大德僧伽與我半豆盧呬得迦等解令怖羯磨.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻爲白四羯磨.

大德僧伽聽.此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬬亂僧伽令起諍競復便數數舉發諍事常令僧伽不安樂住.僧伽先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨.此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生輕慢今從僧伽乞解令怖羯磨.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨.白如是。

大德僧伽聽.此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬬亂僧伽令起諍競復便數數舉發諍事常令僧伽不安樂住.僧伽先與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨.此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生輕慢今從僧伽乞解令怖羯磨.僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是说.僧伽已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

根本說一切有部百一羯磨卷第七

根本說一切有部百一羯磨卷第八

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

折伏白四

時有勝妙苾芻數犯衆教罪.諸苾芻與行遍住根本遍住乃至重收根本及摩那[卑*也]更復重犯.諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與勝妙苾芻作折伏羯磨.若更有餘如是流類悉應爲作。爲前方便如上應知.

大德僧伽聽.此勝妙苾芻數犯衆教罪諸苾芻爲作遍住乃至摩那[卑*也]更復重犯.今僧伽與作折伏法.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏羯磨.白如是。

次作羯磨.準白應爲.乃至我今如是持。

佛言.汝諸苾芻旣與勝妙作折伏羯磨.所有行法我今當說.不得與他出家乃至廣說如行徧住.若不依行者得越法罪。

如是爲作折伏法已極現恭勤於僧伽處不生輕慢.乃至從衆乞收攝法.自言我某甲於數犯罪永爲止息.廣說因緣乃至應作收攝羯磨.如令怖羯磨作法應知。有差别者.應云我某甲於數犯罪永爲止息.餘可類知。

[78]令苾芻詰事白二

時具夀阿濕[79]薄迦補捺伐素在枳吒山住處而爲汙家行罪惡事作非沙門法或教他作.共諸女人同一牀坐同槃而食同觴飲酒.自採華教人採華.自結華或教人結.安華髻綴作珠冠.眉上叉黄頻爲點靨.自舞教人舞.自歌教人歌.或自打鼓教人打鼓.急繫其衣乍跳乍躑.轉木空中接而令住.或時轉臂或爲魚躍或峻泥流澾半路停身.或作馬鳴或爲牛吼或作象叫或孔雀鳴.或撫水鼓或擲水爲槊.或打口鼓或吹口螺如孔雀聲似黄鸎響.廣作如斯非沙門行.遂令枳吒山下婆羅門衆咸生薄淡退失信心於諸苾芻各生譏[80]嫌乃至乞食咸不施與.阿難陀以緣白佛。佛言.汝諸苾芻往枳吒山與汙家苾芻阿濕薄迦補捺伐素等爲作驅擯羯磨.汝諸苾芻欲至彼山可於路次一處而住.差一苾芻具五德者如常集衆.應先問言汝苾芻某甲能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行汙家事不.彼答言能.如常集衆令一苾芻作白羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲能往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻行汙家事.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻等行汙家事.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此苾芻某甲能往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻等行汙家事.僧伽今差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻行汙家事.若諸具夀聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻行汙家事者默然.若不許者說。  僧伽已聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

[81]驅擯白四

汝諸苾芻旣至枳吒山.敷座席鳴揵稚.衆集已彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等.我欲有問汝容許不.彼旣許已問罪虚實.答言所問我罪其事皆實.衆應爲作驅擯羯磨.爲前方便應作羯磨.

大德僧伽聽.此阿濕薄迦補捺伐素半豆盧呬得迦等廣爲汙家行罪惡法.共諸女人同觴飲酒一槃而食採華結鬘掉舉歌舞.便作如是非沙門行令諸俗侶皆失信心.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與阿濕薄迦補捺伐素半豆盧呬得迦等罪惡之人作驅擯羯磨.白如是。

  次作羯磨.準白應作.乃至我今如是持。

彼二苾芻等得擯羯磨已不應與他出家.廣說如上。

此二人等若現恭勤於僧伽處不生輕慢乃至從衆乞收攝法.自言我某甲等於汙家事永爲止息.廣說其緣乃至應作收攝羯磨.準上應爲。

求謝白四

時有勝上苾芻於某聚落中共雜色長者言相觸忤.時此長者以緣白佛。佛言.汝諸苾芻與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨.若更有餘如是流類亦應爲作求謝羯磨.

大德僧伽聽.勝上苾芻於某聚落共雜色長者言相觸忤.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤作求謝羯磨.白如是。

  次作羯磨.準白應爲.乃至我今如是持。

旣得法已.不隨順行得越法罪。

若僧伽與作求謝羯磨已若現恭勤於僧伽中不生輕慢.乃至從衆乞解求謝羯磨.自言我於觸惱俗侶永爲止息.廣說如前。諸苾芻等應告彼曰.汝可就彼長者而求懺摩.彼容恕已方可收攝。如觸忤長者時爲作求謝羯磨.惱他苾芻亦應爲作求謝羯磨.乃至惱苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女準上應知。若苾芻尼觸忤俗人苾芻苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女亦應爲作求謝羯磨.下之三衆準上應知。

遮不見罪白四

時具夀闡陀苾芻旣造罪已.諸苾芻告曰汝見罪不.答言不見.時諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯磨.若更有餘如是流類亦應爲作.準上應知.

大德僧伽聽.此苾芻闡陀旣犯罪已他若問時答言不見.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與苾芻闡陀作不見罪羯磨.白如是。

  次作羯磨.準白應作.乃至我今如是持。

若與解時亦應準此.其中别者應云我今見罪。

[82]不悔罪捨置白四

若闡陀造罪已不如法說悔應可與作捨置羯磨.彼爲作解並悉同前.其中别者應言其罪我已如法說悔。

不捨惡見白四

具夀鄔波離請世尊曰.大德苾芻無相自生惡見作如是語如佛所說習行婬欲是障礙法我知此法習行之時非是障礙.諸苾芻不知云何白佛.佛言.汝諸苾芻與彼無相作别諫遮。别諫之時堅執不捨云此是實餘皆虚妄.諸苾芻白佛.佛言.汝諸苾芻作白四羯磨諫彼無相。鳴揵稚作前方便.令一苾芻作白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.此苾芻無相自生惡見作如是語如佛所說習行婬欲是障礙法我知此法習行之時非是障礙.諸苾芻爲作别諫别諫之時堅執不捨云我說是實餘皆虚妄.諸苾芻諫此無相言汝無相莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊以無量方便說行婬欲是障礙法.汝無相未捨惡見已來僧伽不共言說極可厭惡如旃荼羅.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與無相作不捨惡見捨置羯磨.白如是。

  羯磨準白成.

時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已.時彼無相堅執不捨.諸苾芻白佛.佛言.初作白時乃至第二羯磨了若不捨者得惡作罪.第三竟時得波逸底迦罪。

擯惡見求寂白四

具夀鄔波離請世尊曰.大德鄔波難陀有二求寂曾與諸苾芻共言戲掉身相摩觸.時此苾芻便生追悔.所犯之罪皆悉悔除.發勇猛心斷諸煩惑證殊勝果.彼二求寂便生惡見告諸苾芻曰.大德彼諸苾芻昔與我等作非法事.云何於今得殊勝果.我聞佛說行婬欲是障礙法習行之時非是障礙。諸苾芻不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻爲作别諫。别諫之時堅執不捨.諸苾芻白佛.佛言.爲作白四羯磨諫.捨者善.若不捨者與彼二求寂作不捨惡見擯驅羯磨。作前方便.置彼二人眼見耳不聞處.令一苾芻作白羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.彼利刺長大二求寂自生惡見作如是語我聞佛說婬欲是障礙法習行之時非是障礙.諸苾芻已作别諫乃至白四羯磨諫彼二求寂.彼二堅執惡見不肯棄捨云我說是實餘皆虚妄.諸苾芻語彼二求寂言汝從今已去不應說言如來應正等覺是我大師.若餘尊宿及同梵行者不應隨行.如餘求寂得與大苾芻二夜同宿汝今無是事.汝愚癡人可速滅去.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與彼二求寂作不捨惡見驅擯羯磨.白如是。

  羯磨準白成.

時諸苾芻爲彼二求寂作驅擯羯磨已不知云何.白佛.佛言.彼二求寂得羯磨已諸苾芻不應共住共宿.違者得罪如律應知。

收攝白四

時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻衆得本心已.詣世尊所作如是言.大德我今願欲和合.佛言娑度.譯爲善成.謂於其事善而能成.舊云善哉.汝諸苾芻僧伽若破重令和合能生諸福無量無數無有邊際.猶如毛端析爲萬分或千億分還令相合如故斯實是難.已破令和更難於彼.是故我今聽諸苾芻被捨置者應乞收攝。應如是乞.如前乃至作如是言.大德僧伽聽.由我某甲等爲鬬諍初首遂令僧伽不和合住.未生諍論令生已生諍論因茲增長.他正諫時遂便拒諱或言有罪或言無罪或云合捨或不應捨或言我是犯人或言我實非犯.緣此事故僧伽與我作捨置羯磨擯斥於我.我某甲被捨置來性行恭勤不生輕慢.今從僧伽乞解捨置法.願大德僧伽哀愍攝受我.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻爲白羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲爲鬬諍初首遂令僧伽不和合住未生諍論令生已生諍論因茲增長.他正諫時遂便拒諱或言有罪或言無罪.緣此事故僧伽與作捨置羯磨.此某甲旣得法已改行恭勤不生輕慢今從僧伽乞解捨置羯磨.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲解捨置羯磨.白如是。

次作羯磨.準白應爲.乃至我今如是持。

僧伽和合白四

世尊告曰.得解捨置羯磨苾芻所有行法我今當說.此苾芻應從僧伽乞共和合.如是應乞。爲前方便準上應知.乃至合掌作如是說.大德僧伽聽.我某甲爲鬬諍初首遂令僧伽不安樂住.僧伽與我某甲作捨置羯磨.我某甲旣被捨置改悔前非已從僧伽乞解捨置羯磨.僧伽已與我解捨置羯磨.我某甲今從僧伽乞爲和合.願僧伽與我某甲得解捨置人共爲和合.是能愍者願哀愍故。三說。次一苾芻爲白羯磨.

大德僧伽聽.此某甲爲鬬諍初首遂令僧伽不安樂住.僧伽已與某甲作捨置羯磨.此某甲旣被捨置改悔前非已從僧伽乞解捨置羯磨.僧伽已與解捨置羯磨.此某甲今從僧伽乞共和合.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲共作和合.白如是。

  羯磨準白而作.乃至我今如是持。

[83]僧伽和合長淨白四

僧伽和合長淨.世尊告曰.僧伽與彼苾芻共和合已所有行法我今當說.彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑陀.應如是乞。乃至作如是言.大德僧伽聽.由我爲首廣說如前.我某甲先被捨置已從僧伽乞解捨置羯磨.僧伽已與我某甲作解捨置羯磨.我某甲已從僧伽乞共和合.僧伽已與我某甲共住和合.我某甲今從僧伽乞作和合褒灑陀.願僧伽與我和合褒灑陀.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此某甲先被捨置已從僧伽乞解捨置法.此某甲今從僧伽乞和合褒灑陀.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲和合褒灑陀.白如是。

  次作羯磨.準白而爲.乃至我今如是持。

若僧伽與和合長淨已.彼與僧伽雖非長淨日應爲長淨.然诸苾芻衆不應於非長淨日而爲長淨除吉祥长淨難時長淨.和合長淨名爲吉祥.不應長淨爲長淨者得越法罪。

時有苾芻身嬰病苦無人瞻視.諸苾芻衆不知遣誰看病.佛言.若有病者從僧伽上座乃至小者。于時舉衆皆往.佛言.不應一時俱往.應爲番次瞻視。旣至病所應借問氣力何似.如其病人困不能語.應問看病者何似.若有違者其看病人得越法罪。若此病者幷瞻病人貧無醫藥.佛言.若病人有親弟子及依止弟子或親教軌範師等從覓藥直共爲供給.若全無者可於大衆庫中取藥及藥直瞻視.若不依者俱得越法罪。更有廣文如餘處說.具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說應於病   者供給醫藥未知何物應堪養病.佛言.但除性罪餘皆供用令其離苦。

時有苾芻患瀉痢病.有年少者爲看病人到病者所申其禮敬.次老者來病者起禮.旣爲舉動遂便委頓.佛言.不應禮彼有染苾芻.[84]有染苾芻亦不禮他.見彼禮時皆不應受.違者得越法罪。大德云何名爲有染無染.佛言.染有二種.一者不淨染二者飲食染。但是糞穢涎唾汙身及大小行來未爲洗淨.身嬰垢膩泥土坌軀.於晨旦時未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃.斯等皆名不淨染也.若食噉時或未漱口設令漱刷尚有餘津下至飲水未洗口已來咸名食染也.帶斯二染未淨其身若展轉相觸並成不净.由此言之觸器令禮者招愆何惑.廣如别處也.時六衆苾芻於食噉時自恃尊大令他避起.佛言不應令起.下至受[85]藥或復請鹽皆不應起.令他起者得越法罪。然諸苾芻應須善知年夏次第及坐次第.不依次食得越法罪.具如大律。

如世尊說勝義洗淨有其三種一者洗身二者洗語三者洗心.云何此中但說不淨汙身教令洗濯。佛言.欲令除去臭氣安樂住故.又復見外道之流懷淨潔慢令其生信.爲欲令彼發深敬心入此法中改邪從正.卽如尊者舍利子於憍慢婆羅門處以洗淨法而攝化之遂令其人住於初果。見斯利益佛言汝諸苾芻應可洗淨如舍利子法.大便時至應持水缾向大便室.旣至室已置衣一邊.持土十五塊廁外安之.或此土塊屑之爲末.其一一聚如半桃許安在塼上.或於板上近水流處.土須槽盛預安圂所.仍復更須持土三塊幷拭體物持其水缾入于廁內横扂其戶.門須一扇.旋轉旣訖或以葉籌淨拭下已.廁內應安置缾土處.次應洗淨取其三土.可用左手三遍淨洗.卽將左腋挾缾右手排扂還以右手攜去.向洗手處蹲踞而坐.老者安枮.缾安左腿以肘壓之.取其七土一一咸須别洗左手.其餘七聚應可用心兩手俱洗.餘有一聚用洗君持.然後向濯足處.旣濯足已取衣而去.旣至房中淨水漱口.佛言汝諸苾芻咸須如是爲洗淨事.若異斯者招越法罪。斯則金口分明制其淨事.而有自出凡意輒作改張用筩用槽未成雅中.雖復歸心淨檢而實難袪穢汙.由身子制未被東州.蓋是譯人之麤疎.固非行之過也.

時六衆苾芻在大小便處隨其夏次而入廁中.佛言.此處不應隨夏次第.在前至者卽須先入.其洗手處及洗足處此卽應須隨夏次第.若異此者得越法罪.亦復不應於其廁處故作停留得越法罪。廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言.時有苾芻默入廁內.先在廁者形體露現遂生慚赧.佛言.欲入廁時或彈指或謦欬或踏地作聲.若默然入者得越法罪。由無門扇.爲此須安.時有苾芻於華樹果樹下大小便.佛言. 華果樹下勿大小便.如有違者得越法罪.若在棘刺林下無過。

時有苾芻旣服酥已爲渴所逼往問醫人.醫人令食菴摩洛迦果.卽嶺南餘甘子也.初食之時稍如苦澀.及其飲水美味便生.從事立號餘甘矣.舊云菴摩勒果者訛.佛言.有五種果.一呵梨得枳舊云呵梨勒訛.二毗鞞得迦舊云鞞[酉*盆]勒者訛也.三菴摩洛迦四末栗者卽胡椒也.五蓽茇利卽蒟醬也.舊云蓽茇略也.此之五果若時非時若病無病並隨意食。

如世尊說邊方之國聽皮臥具.於中方處由鄔波難陀卽便遮却.然於俗舍還復開聽。具夀鄔波離請世尊曰。大德制於皮處唯聽其坐不許臥者.齊何應坐.佛言齊身坐處。不許臥者齊何應臥.謂容眠處。時六衆苾芻用師子皮以充鞋屩著往勝軍王營遂使大象羣驚.以緣白佛.佛言.汝諸苾芻不應用上象上馬師子彪豹等皮以爲皮履得越法罪.此等筋亦不合用.凡爲皮履不[革*雍]前[革*雍]後.不作長靴短靴.著者得越法罪。具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說上象皮不爲皮履者若更有餘鈍象馬皮等合爲履不.佛言不合。此有何缘.由有鼻牙力故。大德上馬皮不爲鞋履者若有餘駑馬皮合作鞋不.佛言不合。此有何因.由有驍勇力故。大德師子皮彪豹皮不作鞋履者設更有餘如斯等皮得作鞋履不.佛言不合.斯亦有爪牙力。此等諸皮得作鞋履不.佛言不合。中國本無靴屨.爲此但有鞋名.如是世尊制學處已.有獵射人情生敬信遂將熊皮施與苾芻.苾芻不受卽便白佛.佛言.獵人敬信誠實難得宜應爲受安置頭邊.熊皮有力能令眼明。時有苾芻眼光無力往問醫者.醫人答曰可用熊皮以爲鞋履.以緣白佛.佛言如醫人所說應用熊皮以充鞋履.若其多重不可得者下至一重安餘皮上以毛向身隨意應著。大德且如象馬皮是不淨肉筋牙骨亦不淨耶.佛言此皆不淨。

如世尊說令畜水羅者苾芻不知羅有幾種.佛言.羅有五種.一者方羅若是常用須絹三尺或二尺一尺.僧家用者或以兩幅隨時大小.其作羅者絹皆須細密蟲不過者方得.若是疎薄元不堪用.有人用惡絹疎紗紵布之流本無護蟲意也.二者法缾陰陽缾是.三者君持以絹繫口細繩繫項.沈放水中擡口出半.若全沉口水卽不入.待滿引出仍須察蟲.非直君持但是綽口.缾瓨無問大小以絹鞔口將細繩急繫隨時取水極是省事.更不須放生器爲深要也.四酌水羅斯之樣式東夏元無.述如餘處.卽小團羅子.雖意況大同然非本式.五衣角羅。取密絹方一搩許.或繫缾口汲水充用.或置椀內濾時須[86]用.非是袈裟角也.此密而且膩寧堪濾用.但爲迷方日久誰當指南.然此等諸羅皆西方見用.大師悲愍爲濟含生食肉尚斷.大慈殺生豈當成佛.假令暫出寺外卽可持羅幷將細繩及放生罐.若不將者非直見輕佛教亦何以奨訓門徒.行者思之特宜存護爲自他益也.

具夀鄔波離請世尊曰.大德頗得五俱盧舍外無水羅向餘村城及餘寺不.佛言不合.如其往彼若水若羅想無闕者設無得去。大德頗得無濾水羅涉江河不.佛言不得.可隨時觀用。大德涉河澗時一觀之後齊幾應用.鄔波離順流而去得一俱盧舍.有别河水來更須觀察.逆流而去隨觀隨飲.不流之水亦隨觀隨用。大德已濾之水頗得不觀而飲用不.佛言要須觀察方可飲用。大德不濾之水觀得飲用不.佛言觀察無蟲飲用無犯。阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼觀水遂便分明於其水內覩見中有無量衆生.世尊告曰不應以天眼觀水。然有五種淨水合飲.一謂别人淨二謂僧伽淨三濾羅淨四井淨五泉淨.復有明相淨.言别人淨者謂知彼人是可委信必定不以蟲水與人.言僧伽淨者謂知事人存情檢察.言濾羅淨者布絹密緻不曾蟲過.井泉淨者未曾憶見此井泉有蟲雖不觀察飲時無過.言明相淨者若水或濾不濾或復生疑晝日觀已夜隨飲用.齊至明相悉皆無過。時諸苾芻觀水時久遂生勞倦.佛言齊六牛車迴轉頃可觀其水.或可取其心淨已來審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飲用者得波逸底迦.有蟲水疑而飲用者亦得波逸底迦.無蟲有蟲想得突色訖里多.無蟲起疑者得突色訖里多.有蟲作無蟲想者無犯。此說有部但是疑心同招本罪.

齒木緣起.由跋窶末底河側諸苾芻衆.世尊因制遣嚼齒木.時諸苾芻卽便在顯露及往還潔淨處嚼.佛言有三種事應在屏處.一大便二小便三嚼齒木.此皆不應在顯露處。是時六衆嚼長齒木.佛言齒木有三謂長中短.長者十二指.短齊八指.二內名中。時諸苾芻嚼齒木了不知刮舌仍有口氣.佛言應須刮舌.由是我聽作刮舌箆可用鍮石銅鐵.必其無者破齒木爲兩片可更互相揩去其利刃屈而刮舌。凡棄齒木及刮舌箆咸須水洗.謦欬作聲或復彈指以爲警覺.於屏穢處方可棄之。必其少水.於塵土內揩摤而棄.若異此者招越法罪。

根本說一切有部百一羯磨卷第八

根本說一切有部百一羯磨卷第九

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

違惱衆教白四

爾時具夀鄔波離請世尊曰.大德具夀闡陀犯衆多罪不如法說悔.諸苾芻欲令利益安樂住故告言具夀汝旣犯罪應如法說悔.闡陀答言仁自犯罪應如法悔.何以故仁等皆是種種族種種家生由我世尊證大覺故仁等皆來共相依止而爲出家.故作是語違惱衆教。諸苾芻不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻應作羯磨訶彼闡陀.若更有餘如是流類悉皆準此。作前方便已爲白羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻闡陀自身犯罪不如法說悔.諸苾芻衆欲令利益安樂住故如法諫時違拒衆教.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀違拒衆教.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此苾芻闡陀自身犯罪不如法說悔.諸苾芻衆欲令利益安樂住故如法諫時違拒衆教.僧伽今訶責苾芻闡陀違拒衆教.若諸具夀聽訶責苾芻闡陀違拒衆教者默然.若不許者說。第二第三亦如是說.僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

[87]默惱衆教白四

時諸苾芻作羯磨訶責已.彼闡陀便生是念由我過失共彼諸人言相酬答.如有頌曰.諸有智慧人善護四種語觀彼山林鳥能言被籠繫.作是語已默無言說。後於異時復更犯罪.諸苾芻告言具夀汝旣犯罪應如法說悔.彼便無言默然相惱.諸苾芻不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻作白四羯磨訶彼闡陀默然相惱。作前方便已.爲白羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻闡陀自身犯罪不如法說悔.諸苾芻欲令利益安樂住[88]故告言具夀汝旣犯罪應如法說悔.彼便無言默然相惱.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀默然相惱.白如是。

羯磨準白成.

時諸苾芻爲彼闡陀作訶責羯磨已復還造罪.諸苾芻衆同前告語.時彼闡陀或言或默而相惱亂.諸苾芻不知云何.白佛.佛言.此闡陀違惱衆教得波逸底迦.若違别人得惡作罪。

覆鉢單白

具夀鄔波離請世尊曰.大德有栗[女*占]毗善賢爲惡知識所誑惑故謗實力子犯波羅市迦.諸苾芻不知云何.白佛.佛言.爲善賢作覆鉢羯磨.餘亦同爾。敷座席.乃至令一苾芻作單白羯磨.準上應知.

大德僧伽聽.彼善賢以無根波羅市迦法謗清淨苾芻實力子.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨.白如是。

仰鉢單白

時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻自今已後不往其家乃至不爲說法。時此善賢聞是語已心生慙恥.往詣佛所禮佛雙足白言.世尊由惡友故教我作如是言苾芻實力子無有羞恥身與我妻共行非法犯波羅市迦.惡友所教非我本意。爾時世尊告諸苾芻善賢毁謗非自本心.應與善賢作仰鉢羯磨.餘準此作。敷座席鳴揵稚.乃至教彼善賢蹲踞合掌作如是白.大德僧伽聽.我善賢由惡知識所誑惑故以不實法謗實力子.由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨.我善賢今從僧伽乞作仰鉢羯磨.惟願大德僧伽與我善賢作仰鉢羯磨.是能愍者願哀愍故。如是三說。乃至令彼在耳不聞處合掌而立.令一苾芻作單白羯磨.

大德僧伽聽.彼善賢由惡知識所誑惑故以無根波羅市迦法謗實力子.由是因緣僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨.彼善賢今從僧伽乞仰鉢羯磨.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨.白如是。

佛言.汝諸苾芻爲彼善賢作仰鉢羯磨已.得往其舍受食乃至幷爲說法悉皆無犯。諫麤惡語白四

具夀鄔波離請世尊曰.大德時有苾芻犯衆多罪.親友苾芻欲令利益安樂而住.告言具夀汝所犯罪應如法悔.彼便答言有追悔者我自當知.又作是語諸具夀莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡.諸大德止莫勸我莫論說我.諸苾芻不知云何.白佛.佛言.爲作别諫。别諫之時堅執不捨.諸苾芻卽便白佛.佛言.作白四羯磨諫。鳴揵稚作前方便.

大德僧伽聽.此苾芻某甲作衆多罪諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正諫之時惡性不受諫語.作如是說諸大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德止莫諫我莫論說我.諸苾芻爲作别諫之時堅執不捨云我說是實餘皆虚妄.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語.白如是。

次作羯磨.大德僧伽聽.此苾芻某甲作衆多罪.諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正諫之時不受諫語.作如是說諸大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德止莫諫我莫論說我.諸苾芻爲作别諫.别諫之時堅執不捨云我說是實餘皆虚妄.僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語.若諸具夀聽諫此苾芻某甲惡性不受語者默然.若不許者說。第二第三亦如是說.結文準知。

時諸苾芻受佛教已依法而諫.時此芻苾如前所說堅執不捨.諸苾芻以事白佛.佛言.此苾芻得罪如上應知。

諫說欲瞋癡怖白四

苾芻闡陀衆作法諫時.謗云僧伽有欲瞋癡.衆應作訶止羯磨.應如是作.

大德僧伽聽.此闡陀苾芻僧伽與作如法諫時作如是語僧伽有欲瞋癡.僧伽今訶止闡陀汝不應如是作非法語.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶止闡陀苾芻作非法語.白如是。

羯磨準白成。

作癲狂白二

具夀鄔波離請世尊曰.大德如西羯多苾芻患癲狂病發動無恆.於褒灑陀時及餘羯磨乃至隨意或來不來時諸苾芻將爲别住秉法不成.以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與西羯多苾芻作癲狂法.若不作者便成别住.若更有餘如是流類皆應準此.應如是與。敷座席鳴揵稚.言白旣周.令一苾芻應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻西羯多患癲狂病發動無恆於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意或來不來令諸苾芻將爲别住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻作癲狂法去住不遮不妨法事.白如是。

大德僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動無恆於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意或來不來令諸苾芻將爲别住.僧伽今與西羯多作癲狂法去住不遮不妨法事.若諸具夀聽與西羯多癲狂法去住不遮不妨法事者默然.若不許者說。  僧伽已與西羯多作癲狂法去住不遮不妨法事竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟.若作褒灑陀一切羯磨乃至隨意悉皆得作勿致疑惑。

與不癡白四

又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多違失沙門法作不淨事.口流涎唾睛轉瞼翻狀同眠睡他不見欺妄言欺我.彼於異時便得本心.諸苾芻衆以前惡事而詰責之。諸苾芻衆卽以此緣.乃至世尊告曰汝諸苾芻應與西羯多苾芻作不癡毗奈耶.若更有餘如前應作。乃至作如是說.大德僧伽聽.我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏言行多違失沙門法作不淨事口流涎唾睛轉瞼翻狀同眠睡他不見欺妄言欺我.我於後時便得本心諸苾芻衆以前惡事而詰於我.我西羯多今從僧伽乞不癡毗奈耶.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此西羯多癲狂心亂痛惱所逼但有言行並多違犯沙門軌式不能遵奉口流涎唾睛轉瞼翻他不見欺妄言欺我.此西羯多得本心已今從僧伽乞不癡毗奈耶.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻不癡毗奈耶.白如是。

次作羯磨準白應爲.乃至我今如是持。

與求罪性白四

具夀鄔波離請世尊曰.大德如訶悉多譯之爲手.苾芻於大德中生輕慢心旣犯罪已不臣其罪.諸苾芻詰亦復不臣.卽以此緣白佛.佛言.汝諸苾芻應與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶.若更有餘如是流類應如是與。作前方便準上應知.次一苾芻爲白羯磨.

大德僧伽聽.此訶悉多苾芻於大衆中生輕慢心有罪不臣.諸苾芻詰復還拒諱.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶.白如是。

次作羯磨.準白應作.乃至我今如是持。

佛言.汝諸苾芻與彼求罪自性竟所有行法我今當說.不得與他出家.不得授他近圓.不得作依止.不得畜求寂.不應差作教授尼人設先差應捨.不詰苾芻令他憶念破戒見威儀正命.不爲長淨.不爲隨意.不爲單白白二乃至白四羯磨.亦不說戒若無說戒者應說戒.此與求罪苾芻如我所說不依行者得越法罪。

與憶念白四

具夀實力子被善友苾芻尼將不實事謗.時諸苾芻以事詰責.被詰責時遂便羞媿.時諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻應與實力子作憶念毗奈耶.若更有餘如是流類應如是與。敷座席.乃至蹲踞合掌作如是說.大德僧伽聽.我實力子被善友苾芻尼以不實事謗.諸苾芻以事詰我.我被詰時遂便羞愧.我某甲今從僧伽乞憶念毗奈耶.願大德僧伽與我憶念毗奈耶.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此實力子被善友苾芻尼以不實事謗情生羞恥.此實力子今從僧伽乞憶念毗奈耶.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與實力子憶念毗奈耶.白如是。次作羯磨.大德僧伽聽.此實力子被善友苾芻尼以不實事謗情生羞恥.此實力子今從僧伽乞憶念毗奈耶.僧伽今與實力子憶念毗奈耶.若諸具夀聽與實力子憶念毗奈耶者默然.若不許者說。此是初羯磨.第二第三亦如是說.僧伽已與實力子憶念毗奈耶竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

簡平正人白二

若斷諍時大衆不能平殄者.應簡衆中有德平正者若十二十上座某甲等爲其殄諍.如是應作.

大德僧伽聽.今僧伽比有諍事不能除殄.僧伽今欲於此衆中簡取平正上座若干人爲[89]其殄諍望速止息.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今欲於此衆中簡取上座若干人爲其殄諍望速止息.白如是。

  羯磨準白成.

重簡人白二

旣作羯磨.若此等人雖爲殄除尚不止息者.可於此中更重簡平正上座.如是應作.

大德僧伽聽.今僧伽有諍事起.雖於衆中簡平正人望得除殄然猶不息.僧伽今於此中更復重簡殄諍之人别向餘處爲其銷殄.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於衆中更復重簡殄諍人别向餘處爲其銷殄.白如是。

  羯磨準白成。

傳付諍人白二

若於此衆中諍猶不息者.應將此諍人向餘衆內如法除殄.如是應作.

大德僧伽聽.今此衆中有諍事起多時不能殄息.爲殄息故今僧伽欲將此苾芻某甲鬬諍人付彼某甲衆內令其除殄.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今欲將此苾芻某甲鬬諍人付彼某甲衆內令其除殄.白如是。

羯磨準白成。

[90]行法籌白二

若諍事旣久不能除滅共相朋黨者.應作法籌大衆中行.如是應白.

大德僧伽聽.今此衆中有諍事起久不殄息.僧伽今爲殄息故欲行法籌.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今行法籌.白如是。

  羯磨準白成。

雖作羯磨行法籌已其諍猶不止息共相朋黨者.滅諍之法如大律明。

結淨廚白二

佛言汝等苾芻應結淨廚.時諸苾芻不知云何結.淨廚復有幾種.佛言.總有五種淨廚.云何爲五.一生心作二共印持三如牛臥四故廢處五[91]秉法作此皆遍藍通結.或可别結一邊.言生心作者如一營作苾芻或是俗人初造房宇定基石時生如是心今於此住處當爲僧伽作淨廚.言共印持者如檢校營作苾芻創起基石將欲興功告共住諸苾芻曰諸具夀仁可共知於此住處當爲僧伽作淨廚.言如牛臥者謂是房門無其定準撩亂而住.言故廢處者謂空廢處.此二中方多不見用.餘之三法在處恆行.或總結寺坊或偏規一處皆無妨也.且如那爛陀寺則總結爲廚.遠問北方有局結者.此乃隨樂者意咸俱聽許.廣如别處矣.言衆結作者謂是大衆共許秉白二羯磨。應如是結.定其處所無妨難處盡其界內幷外勢分一尋將作淨廚.僧伽同許者卽於此處敷座席鳴揵稚.乃至令一苾芻應爲羯磨.

大德僧伽聽.今於此住處修營總了.盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此住處修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚.白如是。

大德僧伽聽.今於此住處修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚.僧伽今於此住處修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚.若諸具夀聽於此住處修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚者默然.若不許者說。  僧伽已於此住處修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

若僧伽共結作淨廚已卽於此住處得兩種利樂.一界外貯得界內煑二界內貯得界外煑並皆無過。若創造寺初絣繩時於寺四方應置塼石以爲定處.當時如其有力廣爲羯磨.或時大衆作如是言.此寺坊處幷外勢分將作淨廚我今守持.第二第三亦如是說卽成作淨。

時有師子苾芻欲食沙糖.佛言時與非時若病不病並皆隨食。然而西國造沙糖時皆安米屑.如造石蜜安乳及油.佛許非時開其噉食.爲防麤相長道資身.南計諸洲煎樹汁酒而作糖團非時總食.準斯道理東夏飴糖縱在非時亦應得食.何者.甘蔗時藥汁則非時.米麴雖曰在時飴團何廢過午.詳檢雖有此理.行不亦各任己情.稠濁杏湯定非開限.蜜煎薯蕷確在遮條.

如世尊說汝等苾芻應持割截衣.時有苾芻得重大毛緂遂持刀針往晝日住處欲爲割截.世尊因至其所問言汝作何事耶.苾芻以緣白佛.佛言.諸苾芻有五種衣不應割截.一高襵婆緂類也.二厚被帔以毛織成.三麤重厚緂四雀眼疎布西國諸人不披百納.五謂物少截而不足.斯等五物我今聽許諸苾芻等帖葉而持.於此五中除其第五更以厚褥爲第五.便是五種皆不可截。有以臥具爲三衣者.雖曰深思.誠爲臆斷.律云臥具乃是眠褥.如何割截用作三衣.不合截打此文明顯.恐懷先惑聊復註文.

如世尊說汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替而爲受用.時六衆苾芻或以垢膩疎薄破碎之類用襯僧伽臥具.爾時世尊於日初分執持衣鉢入薜舍離而行乞食以具夀阿難陀爲侍者.世尊便見一人脊背皆黑.遂命阿難陀曰汝見此人脊背黑不.阿難陀言見.佛言此人往昔於迦攝波如來正教中出家遂以隨宜惡物用襯僧伽臥具.由彼昔時黑業惡報墮於地獄.又五百生中常招黑背。由此過患是故苾芻不應以疎薄破碎垢膩之物襯僧伽臥具.若是厚物應可一重.必其故薄兩重方用.若不爾者得越法罪。

時有苾芻以雜彩物作尼師但那守持長留縷繢.時婆羅門及諸俗侶便生譏笑.佛言.凡爲臥具應作兩重.染令壞色或青極好深青律文不許.隨時汙色事在開聽.或泥廣律解泥謂是赤土赤石或卽是泥.然而之許純烏泥皁.斯乃外道之衣.或乾陀色.梵云加沙野.譯爲赤色.於第三分必須截斷.縫刺爲葉四邊帖緣。臥具元開本用襯替.氈席恐有霑汙所以長乃過身.闊如小蓆肘量之數.備在廣文.元意爲斯非關禮拜.是非廣述備在餘文.

如世尊说有八種利.何謂爲八.一界所得利二立制所得利三依止所得利四安居所得利五僧伽所得利六苾芻所得利七對面所得利八定處所得利.言界所得利者謂於一界有其定局或於二界或於多界隨其處别所獲利養各依界分舊住者共分.言立制所得利者謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要然後安居於[92]某處村坊街衢之內某家屬我某舍屬汝若得物時依制而受廣如大律.此言隨黨者謂是隨順提婆達多所有伴屬.言非隨黨者卽是佛弟子.此乃由其住處則令物隨處制.處中旣非兩處.故遣兩衆均分.现今西方在處皆有天授種族出家之流.所有軌儀多同佛法.至如五道輪迴生天解脫所習三藏亦有大同.無大寺舍居村[93]塢間.乞食自居多修淨行.胡蘆爲鉢衣但二巾.色類桑皴不食乳酪.多在那爛陀寺雜聽諸典.曾問之曰.汝之軌式多似大師.有僻邪處復同天授.豈非天授之種[94]胄乎.彼便答曰我之所祖實非天授.此卽恐人嫌棄拒諱不臣耳.此雖多似佛法.若行聚集則聖制分途各自爲行别呈供養.豈况諸餘外道計斷計常妄執自然虚陳得一.食時雜坐流俗無分.踵舊之徒用爲通鑒.更相染觸涇渭同波.高尚之賓須察茲濫.殊行各席深是其宜.言依止所得利者謂依止男女及半宅迦而爲安居依此得利者是.言安居所得利者謂於此夏安居所獲利物隨施主處分.僧伽所得利者謂是決定然無分局此物施主將來決定施與僧伽就中不爲分别此與夏安居人此與現前人此物應問施主.苾芻所得利者謂是決定而作分局於此房院住者便受其利.對面所得利者謂是對面所獲利物.定處所得利者謂是大師一代行化之處總有八所此則名爲八大制底.一佛生處在劫比羅伐窣堵城嵐毗尼林.二成佛處在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上.三轉法輪處在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中.四涅槃處在拘尸那城娑羅雙樹間.五在王舍城鷲峯山竹林園內.六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中.七在室羅伐城逝多林給孤獨園.八從天下處在平林聚落.初之四處名爲定處.後之四處名不定處.若有施物擬施生處其物唯於生處供養不應移轉.若無力能送三中隨一而爲供養.餘之三處類此應知.餘四制底與此不同。

守持亡人物單白

時具夀鄔波難陀身亡之後所有資具價直三億金錢.六大都城苾芻皆集.咸言我亦合得此物.諸苾芻衆不知云何以事白佛.佛言.若苾芻及五時者應與.云何爲五.一打揵稚時來集會者應與其分二誦三啓時來三禮制底時來四行籌時來五作白時來此皆與分.應如是作。敷座席鳴揵稚.衆旣集已令一苾芻作單白羯磨.欲作白時當問看病人及同住者此人不曾負他債物或復餘人負其債不.處分已作白.

大德僧伽聽.苾芻鄔波難陀於此命過.所有現及非現衣資雜物今作守持.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於亡苾芻鄔波難陀所有現及非現衣資雜物共作守持.白如是。

作單白法已現於界內所有苾芻合得其物.若不作法但是世尊聲聞弟子現住贍部洲中或餘住處悉皆有分.此謂分亡苾芻物法式。

又復應知若逢事鬧衆難集者開作初後法.應將十錢五錢於上座頭及最小者與之.卽爲定記。

舉置亡人資具單白

若在夏中有難緣者.應差一苾芻作掌亡苾芻衣物人.衆旣集已先應問言汝某甲能爲僧伽作掌亡苾芻衣物人不.彼答言能.令一苾芻作單白羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡苾芻衣物人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作掌亡苾芻衣物人.白如是。

如世尊說不和羯磨和合羯磨.云何不和羯磨.謂諸苾芻同一界內作羯磨時衆不盡集.合與欲者不與欲.雖皆總集應訶者訶而不止強爲羯磨.如是名爲不和羯磨。云何和合羯磨.謂諸苾芻同一界內作羯磨時皆來共集.合與欲者與欲.應訶者訶訶時便止.如是名爲和合羯磨。

具夀鄔波離請世尊曰.大德有幾種人言不齒錄訶不成訶。佛言有十二種人.云何十二.一無慚二有瑕隙三愚四癡五不分明六言不善巧七界外住八被捨棄九言無次緒十捨威儀十一失本性十二授學人。廣如尼陀那目得迦中具解.大德有幾種人言堪齒錄訶乃成訶.佛言有四種人.云何爲四.一住本性二在界內三不捨威儀四言有次緒。

根本說一切有部百一羯磨卷第九

根本說一切有部百一羯磨卷第十

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已告諸大衆曰.但是世尊弟子於戒定慧解脫解脫知見得圓滿者應合禮敬尊重供養無上福田堪銷物利者於我施物隨意受之.時漏盡人咸作是說我復何能爲此衣故自顯其身.是時學人復作斯念我輩有餘輕結未盡於斯施物理不合受.異生之流亦爲此說我輩咸爲具縛所拘誠簡希望.竟無一人受此衣物.諸苾芻以緣白佛.佛告諸苾芻豈非汝等作如是念爲求解脫來至我所修淨行耶.唯然大德。佛言.我今聽許諸有發心求涅槃人來詣我所修淨行者所著衣服價直百千兩金.所住房舍價直五百.所噉飲食六味具足.此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻須知有五種受用.一者爲主受用二者父母財受用三者聽許受用四者負債受用五者盜賊受用.阿羅漢者是主[95]受用.諸有學人是父母財受用.淳善異生常修定誦不破戒人是聽許受用.懶惰懈怠之流是負債受用.諸破戒人是盜賊受用.我元不許破戒苾芻合得受用一掬之食.亦復不許以一足跟蹈寺中地.由是我今聽諸苾芻若得施物大衆應分。

具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說若諸苾芻作衣已竟羯恥那衣已出於三衣中隨離一衣異界而住除得衆法得泥薩祇波逸底迦罪者.大德道行苾芻未知齊何是衣勢分.佛言如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹一樹相去七尋華果茂盛中閒總有四十九尋是行苾芻衣勢分量。大德若住苾芻衣之勢分復齊幾何.佛言周圍但齊一尋若坐若立及以臥時皆至一尋。大德且如苾芻在於兩界中閒而臥衣齊幾何.佛言乃至衣之一角未離身來名不離衣。

具夀鄔波離請世尊曰.大德僧伽胝衣條數有幾.佛言有九。何謂爲九.謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條.其僧伽胝衣初之三品其中壇隔兩長一短如是應持.次之三品三長一短.後之三品四長一短.過是條外便成破納。大德復有幾種僧伽胝衣.佛言有三種.謂上中下.上者豎三肘横五肘.下者豎二肘半横四肘半.二內名中。大德嗢呾羅僧伽胝衣條數有幾.佛言但有七條.壇隔兩長一短。大德七條復有幾種.佛言有其三品謂上中下.上者三肘.下各減半肘.二內名中。大德安呾婆娑衣條數有幾.佛言但有五條.一長一短。大德此有幾種.佛言有三謂上中下.上者三五肘.中下同前。僧伽胝者譯爲重複衣.嗢呾羅僧伽者譯爲上衣.安呾婆裟者譯爲內衣.西國三衣並皆刺葉令合.唯獨東夏開而不縱.詳觀律檢實無開法.長作條絇甬垂臂外露現胸臆曾不掩肩.斯則正是遮條著脫誰代當過.行之日久卒諫罕從.至如施絇著紐被服軌儀廣如餘處.佛言.安呾婆娑復有二種.何謂爲二.一者豎二肘横五肘.二者豎二横四.此謂守持衣最後之量.此最下衣量限蓋三輪。上但蓋臍.下掩雙膝.若肘長者則與此相當.如臂短者不及于膝.宜依肘長爲準.若衣方圓滿一肘者卽是分别衣中極少之量.如不守持分别俱犯捨墮.如其寬中不滿長中過者.此卽不勞分别直爾持畜。

[96]行有犯鉢白二

若苾芻或苾芻尼若衣若鉢若網絡銅盞腰絛隨是一一沙門資身之具犯捨墮者.此中長鉢應可捨與僧伽.應如是捨。先可差行鉢苾芻.若不具五法卽不應差.設令差者應捨.何者爲五.謂愛恚怖癡行與不行不能辯了.若異此者是則應差。始從敷座.乃至問汝某甲能與僧伽行有犯鉢不.彼答言能.次一苾芻應先作白方爲羯磨.

大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作行有犯鉢人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲爲行有犯鉢人.白如是。

羯磨準白成。

佛言.行有犯鉢苾芻所有行法我今當說.其行鉢苾芻衆和合時應爲告白.諸大德.明日我爲僧伽行有犯鉢.諸具夀各各盡須持鉢來集。至明日已僧伽盡集.時彼苾芻持有犯鉢上座前立.讚美其鉢白上座曰.此鉢光淨圓滿堪用須者應取.若上座取者卽持上座鉢行與第二上座.如是展轉乃至行終。如上座不須此鉢.應與第二上座.正與第二上座時其第一上座方更索者第一第二索時亦不須與.三索方與.僧伽上座犯惡作罪.應須說悔。如是乃至最下座三索方與.準上座應知應須說悔。如是行時至於行末所得之鉢宜應授與犯捨苾芻.報言此鉢不合守持亦不應棄徐徐受用.乃至破來常須護持。行有犯鉢苾芻不依行者得越法罪。

佛告諸苾芻.持有犯鉢苾芻所有行法我今當說行乞食時以有犯鉢盛好囊中.其守持者置之餘袋.若得精好飲食安有犯鉢.麤者置守持器中.其有犯鉢置在一邊.其守持器常可用食若洗若曝若熏.或時涉路斯有犯鉢皆好安置乃至其破.若此苾芻持有犯鉢所有行法不依行者得越法罪。

此中且論捨鉢之法.若更有餘長衣等事應對分明.知法之人捨此犯物應如是說.此是我物犯泥薩祇.捨與具夀應隨意用。犯捨苾芻可爲閒隔.此言閒者謂是經一明相或經二明相.應持此物還彼苾芻告言具夀可隨意用。次彼苾芻所有泥薩祇波逸底迦及不敬教波逸底迦諸有方便突色訖里多對一苾芻如法說罪.應如是說.具夀存念.我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦及不敬教波逸底迦諸有方便突色訖里多.我今對具夀前說露其罪我不覆藏.由發露說罪故得安樂.不發露說罪不安樂。問言汝見罪不.答言見。將來諸戒能善護不.答言甚善護。第二第三亦如是說.末後應言奧箄迦.答曰娑度。次後苾芻應於其物或守持分别或捨施人勿起疑惑。如於此物不爲閒隔.設得餘物咸同捨罪。若苾芻及苾芻尼若鉢若衣犯泥薩祇波逸底迦此衣不捨不爲閒隔不說悔.得餘物時咸得捨罪.由前犯物染續生故。若衣已捨復爲閒隔罪已說悔.得所餘物悉得無犯。

具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說苾芻應畜十三資具衣者當云何畜.佛言應須一一牒名守持。何謂十三.一僧伽胝譯爲重複衣.二嗢呾囉僧伽譯爲上衣.三安呾婆娑譯爲下衣.此之三服皆名支伐羅.北方速利諸人多名法衣爲袈裟.乃是赤色之義.非律文典語.中方皆云支伐羅.四尼師但娜臥敷具也.五泥伐散娜裙也.六副泥伐散娜副裙.七僧脚欹迦卽是掩腋衣也.古名覆膊.長蓋右臂定匪真儀.向使掩右腋而交搭左臂.卽是全同佛制.又復流派自久漫造祇支.繁費雖多未聞折中.旣違聖檢自可思愆.雖復目擊明文仍恐未能除改.改謂改其覆膊除乃除却祇支耳.廣如别處.八副僧脚欹迦副掩腋衣.九迦耶褒折娜拭身巾也.十木佉褒折娜拭面巾也.十一雞舍鉢喇底揭喇訶剃髮衣.謂披著剃髮.十二建豆鉢喇底車憚娜遮瘡疥衣.十三鞞殺社鉢利色伽羅.藥資具衣也.攝頌曰.

　三衣.幷臥具.　　裙二.帔有兩.   身.面巾.剃髮.　　遮瘡藥直衣。

斯等諸衣應如三衣牒名守持.應云.此臥敷具我今守持已作成衣是所受用.第二第三亦如是說.餘皆準作。大德此十三資具衣外有餘長衣此欲如何.佛言.十三衣外自餘長衣應於二師及餘尊類而作委寄.應持其物對餘苾芻作如是說.具夀存念.我某甲有此長衣未爲分别是合分别.舊云說淨者取意也.我今於具夀前而作分别.以鄔波馱耶作委寄者我今持之。第二第三亦如是說。此中但云於其二師而爲委寄.意道彼師之衣.表其離著無屬己之累.然亦不須請爲施主.律文但遣遙指卽休不合報知.其人若死餘處任情.但有如此一途分别衣法.更無展轉真實之事.設有餘文故非斯部之教.凡言委寄者欲明其人是可委付也.佛告鄔波離.於障難時有其六事心念得成.一謂守持三衣二捨三衣三分别長衣四捨别請五作長淨六作隨意。

具夀鄔波離請世尊曰.大德不割截衣頗得守持不.佛言不合.必有他緣此亦合得。大德不割截衣頗得著用入村城不.佛言不合.必有他緣此便合得。大德不割截衣頗得著入外道出家人舍不.佛言不合.必若其人出向外者亦得。大德不割截衣如何守持.佛言如是守持.應云我某甲有此衣財我今守持.是我所望當爲七條壇隔兩長一短.必無别緣我當浣染割截縫刺是所受用。第二第三亦如是說.五條準此。若有白絹白布擬作下二衣.緣中迫促未暇爲者.縱令白色衣段亦得守持.若其染色縵條灼然是合.又在壇場內守持衣時可就身上捉衣.此亦無過.文能誦得者善.書紙讀之亦得.又復求寂之徒縵條是服.而有輒披五條深爲罪濫.神州之地久扇斯風.此成非法勿令披著也.

下明略教法

爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹閒臨欲涅槃.告諸苾芻曰.我先爲汝等廣已開闡毗奈耶教而未略說.汝等今時宜聽略教.梵云僧泣多毗奈耶.且如有事我於先來非許非遮.若於此事順不清淨違清淨者此是不淨卽不應行.若事順清淨違不清淨者此卽是淨應可順行。問.何意世尊將圓寂時說斯略教。答.大師滅後乃至聖教未沒已來無令外道作斯譏議世尊旣是具一切智世閒有事不開不遮諸弟子輩欲如何行.爲遮斯難遠察未來利益故制.又復欲令聲聞弟子於事無礙得安樂住是故須說。如世尊說若事順不淨違淨有順淨違不淨應行不行者.未審此言有何義意。答.若有事物佛先非許非遮今時若作俗生譏論者.此是不淨卽不應行。何者是耶.且如西方諸處時人貴賤皆噉檳榔藤葉白灰香物相雜以爲美味.此若苾芻爲病因緣冀除口氣醫人所說食者非過.若爲染口赤脣卽成不合。又如赤土染衣亦是先來非遮非許.今時著用同外道服生俗謗說.此卽合遮理不應用。東夏黄衣事同於此.又如有事亦非許非遮今時受用人無譏議.用之無犯。卽如腰絛佛說三種餘非許遮.此外諸帶用繫腰時人[97]無見恥此亦無過。又如佛說染物八大色許用三種謂青泥赤色.青泥如事可識.赤者謂是菩提樹皮.然餘染色根葉華果非許非遮.今見有人將餘赤皮乾陀等類及以龍華充染色時人無譏議用之非咎皆是清淨。佛唯開匙元不說筯.今時用者是略教開.[98]然堂上高牀加趺坐食此乃咸非略教所許.但行之旣久固是難言.又如佛說有三種物可用洗手一是鹹鹵土二是乾牛糞三是澡豆.此是開聽.如夜合樹華木串皂莢澡豆之類咸堪洗沐.旣非遮許無毒無蟲用之非過。諸如此類.思察應行。其五分律於食法中有說略教.舊來諸人不名爲略教亦未閑深旨.然文與此殊.近者親檢五分梵本與此有部一無别處.但爲前代譯有參差致使其文有異.冀後之學者極須諦察.審觀教意不得雷同.

具夀鄔波離請世尊曰.大德總有幾法能攝毗奈耶。佛言.大略言之有其三法.云何爲三.謂單白白二白四.若廣說者有百一羯磨。大德百一羯磨中單白白二白四數各有幾.佛言.[99]單白羯磨有二十二.白二羯磨有四十七.白四羯磨有三十二。言單白二十二羯磨其事云何.一謂差屏教人白.二問障法白.三褒灑陀白.四褒灑陀時一切僧伽皆有罪白.五褒灑陀時一切僧伽於罪有疑白.六隨意時白.七作隨意時一切僧伽皆有罪白.八作隨意時一切僧伽於罪有疑白.九作隨意時衆中諍罪白.十作隨意時衆中決定罪白.十一僧伽夏安居日白.十二守持亡人物白.十三守持掌亡苾芻資具人白.十四出羯恥那衣白.十五說他麤罪白.十六與具夀實力子衣白.[100]十七對面輕毁白.十八假託輕毁白.十九與作學法白.二十於學家與作捨學法白.二十一覆鉢白.二十二仰鉢白。白二羯磨四十七者其事云何.一結小界壇白二.二結大界白二.三結不失衣界白二.四褒灑陀時不能來白二.五癲狂白二.六差作隨意人白二.七差分臥具人白二.八結淨廚白二.九處分衣物將作羯恥那衣白二.十張羯恥那衣人白二.十一付羯恥那衣人白二.下是總差十二種人所有白二羯磨.十二差分房人白二.十三分飯人白二.十四分粥人白二.十五分餅果人白二.十六分諸有雜物人白二.十七藏器物人白二.十八藏衣人白二.十九分衣人白二.二十藏雨衣人白二.二十一分雨衣人白二.二十二雜驅使人白二.二十三看檢房舍人白二.二十四簡平正人白二.二十五重簡人白二.二十六傳付諍人白二.二十七行法籌白二.二十八觀造小房地白二.二十九觀造大寺地白二.三十令苾芻詰事白二.三十一不離僧伽胝衣白二.三十二與營作苾芻臥具白二.三十三行有犯鉢白二.三十四告諸俗舍白二.三十五苾芻尼作不禮白二.三十六教授苾芻尼白二.三十七觀行險林白二.三十八畜門徒白二.三十九畜無限門徒白二.四十畜杖白二.四十一畜網絡白二.四十二於五年中同利養别長淨白二.四十三與式叉摩拏二年學六法隨法白二.四十四作淨行本白二.四十五與笈多共兒同室宿白二.四十六許苾芻尼與俗親往還白二.四十七受日出界外白二。白四羯磨有三十二者其事云何.一受近圓白四.二與外道四月共住白四.三解大小界白四.四僧伽先破今和合白四.五僧伽和合長淨白四.六諫破僧伽白四.七諫助破僧伽白四.八諫欲瞋癡怖人白四.九諫麤惡語白四.十作令怖白四.十一折伏白四.十二驅擯白四.十三求謝白四.十四遮不見罪白四.十五不悔罪捨置白四.十六不捨惡見捨置白四.十七與遍住白四.十八復本遍住白四.十九重收根本遍住白四.二十意喜白四.二十一出罪白四.二十二與憶念調伏白四.二十三與不癡調伏白四.二十四與求罪性白四.二十五驅擯求寂白四.二十六收攝白四.二十七諫隨遮苾芻尼白四.二十八諫與苾芻尼雜住白四.二十九諫遮别住白四.三十犯波羅市迦人授其學法白四.三十一違惱衆教白四.三十二嘿惱衆教白四。

復次鄔波離請世尊曰.大德且如百一羯磨中幾有欲幾無欲.佛言鄔波離咸皆有欲唯除結界。大德百一羯磨中幾是四衆所作.幾是五衆所作.幾是十衆所作.幾是二十衆所作.世尊告曰.限四十衆爲苾芻尼作出違八敬法.二十衆謂是苾芻出罪.十衆者謂受近圓.五衆者謂邊方近圓及隨意事.四衆者謂作所餘事。大德所言羯磨者其義何也.佛言.所由之事謂卽是因.爲彼作法名爲羯磨。大德仍於此言未了其義.佛言.如爲其事而作羯磨此是因具.以言秉白爲羯磨。大德言令怖羯磨者其義何也.佛言.此是羯磨準事立名.然此苾芻好爲鬬諍與作令怖羯磨者意欲令彼怖懼更不造惡.故此名爲令怖羯磨.於諸羯磨準此應知。大德言毗奈耶者以何爲體.云何爲所緣.云何爲依處.云何爲因具.云何爲生起.云何爲自性.云何爲果報.如是七要願爲宣說.佛告鄔波離.文字經卷以之爲體.如說修行爲所緣事.身語意業以爲所依.所秉羯磨以爲因具.說悔罪犯名爲生起.所有諸罪以爲自性.生天解脫以爲果報。佛告鄔波離.是爲百一羯磨.若秉法住世卽知佛法未滅世間.爾時鄔波離及諸大衆聞佛說已歡喜奉行。

  攝頌曰.

  屏問.對衆問.　 長淨.識罪.疑.　隨意.識罪.疑.  諍罪.及決定.

  安居.持死衣.　 持亡.出羯恥.　 謗他罪.與衣.   及二輕毁事.

  仰鉢亦單白.　  授學法.及捨.　 覆鉢爲單白.    二十二應知。

  右是單白攝頌了.

  結壇場.大界.　 不失衣.長淨.　隨意.分臥具.　  五種結淨廚.

  處分羯恥那.　  差張衣.付衣.　下有十二人　    皆是分物者.

  房飯粥餅果　   雜物藏器衣　  藏雨衣分衣　    雜使看房舍.

  簡.重簡.傳付.  行籌.觀小房.　大寺.詰事人.　  不離.與敷具.

  行鉢.告諸俗.　 尼不禮.教授.　觀[101]險.畜門徒.   無限.畜杖.絡.

  五年同利養.　  與式叉.本法.　開許笈多尼　    共兒同室宿.

  尼得往俗家.　  受日出界外.   白二四十七　    皆準白可知。

  右是白二攝頌了.

  受近圓.共住.　 解界.先破和.　長淨.諫破僧.　  幷諫助伴類.

  諫欲瞋癡人.　  麤惡語.令怖.  折伏.擯求謝.　  不見.悔.捨遮.

  遍住.復本.重.　意喜.幷出罪.　與憶念.不癡.　  求罪.擯求寂.

  收攝.諫隨遮.　 雜住.幷别住.　授學.兼違教.　  嘿惱.三十二。

  右是白四攝頌了.

右此羯磨言百一者.蓋是舉其大數.於大律中檢有多少不同.乃是以類相收無違妨也.又復聖許爲單白成爲白二白四成.據理相應.通融可足.比由羯磨本中與大律二百餘卷相勘.爲此尋檢極費功夫.後人勿致遲疑也.

根本說一切有部百一羯磨卷第十