根本說一切有部戒經

[2]別解脫經難得聞　經於無量俱胝劫讀誦受持亦如是　如說行者更難遇。

　諸佛出現於世樂　演說微妙正法樂　僧伽一心同見樂　和合俱修勇進樂.

　若見聖人則爲樂　幷與共住亦爲樂　若不見諸愚癡人　是則名爲常受樂.

　見具尸羅者爲樂　若見多聞亦名樂　見阿羅漢是真樂　由於後有不生故.

　於河津處妙階樂　以法降怨戰勝樂　證得正慧果生時　能除我慢盡爲樂.

　若有能爲決定意　善伏根欲具多聞　從少至老處林中　寂靜閑居蘭若樂。

諸大德.[3]春時爾許過餘有爾許[4]在.老死旣侵命根漸減.大師教法不久當滅。諸大德.[5]應勤光顯莫爲放逸.由不放逸必當證得如來應正等覺.何況所餘覺品善法。大德.僧伽先作何事.佛聲聞衆少求少事。[6]未受近圓者出.不來諸苾芻說欲及清淨。其持欲者各對比座而說[7]誰遣苾芻尼請教授。

大德僧伽聽.今僧伽[8]黑月十四日或白月十五日作褒灑陀.若僧伽時至聽者.僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒經.白如是。諸大德.我今作褒灑陀說波羅底木叉戒經.仁等諦聽善思念之.若有犯者當發露.無犯者默然.默然故知諸大德清淨。如餘問時卽如實答.我今於此勝苾芻衆中乃至三問亦應如實答.若苾芻憶知有犯不發露者得故妄語罪。諸大德.佛說故妄語是障礙法.是故苾芻欲求清淨者當發露.發露卽安樂.不發露不安樂。

諸大德.我已說戒經序.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是持。

若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處學羸不自說.作不淨行兩交會法.乃至共傍生.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

若復苾芻若在聚落若空閑處.他不與物以盜心取.如是盜時若王若大臣若捉[9]若殺若縛驅擯若呵責言咄男子汝是賊癡無所知作如是盜.如是盜者.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

若復苾芻若人若人胎故自手斷其命.或持刀授與或自持刀或求持刀者.若勸死讚死語言咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生.隨自心念以餘言說勸讚令死彼因死者.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

若復苾芻實無知無徧知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見[10]安樂住而言我知我見.彼於異時若問若不問[11]欲自清淨故作如是說諸具夀我實不知不見言知言見虚誑妄語.除增上慢.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

諸大德.我已說四他勝法.苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾芻共住.如前後亦如是得他勝罪不應共住.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是持。

　泄.觸.鄙.供.媒.　小房.大寺.謗.　非分.破僧事.　隨從.污.慢語。

若復苾芻以染纏心與女人身相觸.若捉手若捉臂若捉髮若觸一一身分[12]作受樂心者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻以染纏心共女人作鄙惡不軌婬欲相應語如夫妻者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻以染纏心於女人前自歎身言姊妹若苾芻與我相似具足尸羅有勝善法修梵行者可此持婬欲法而供養之.若苾芻如是語者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻[13]作媒嫁事以男意語女以女意語男.若爲成婦事及私通事乃至須臾頃.僧伽伐尸沙。

若復苾芻自乞作小房無主爲己作當應量作.此中量者長佛十二張手廣七張手.是苾芻應將苾芻衆往觀處所.彼苾芻衆應觀處所是應法淨處無諍競處有進趣處.若苾芻於不應法不淨處有諍競處無進趣處自乞作房無主自爲己不將諸苾芻往觀處所於如是處過量作者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻作大住處有主爲衆作是苾芻應將苾芻衆往觀處所.彼苾芻衆應觀處所是應法淨處無諍競處有進趣處.若苾芻於不應法處不淨處有諍競處無進趣處作大住處有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所於如是處所造大住處者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗欲壞彼淨行.後於異時若問若不問知此是無根謗彼苾芻由瞋恚故作是語者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗欲壞彼淨行.後於異時若問若不問知此是異非分事以少相似法而爲毁謗彼苾芻由瞋恚故作是語者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻興方便欲破和合僧於破僧事堅執不捨.諸苾芻應語彼苾芻言具夀莫欲破和合僧堅執而住.具夀應與衆僧和合共住歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂久住.具夀汝可捨破僧事.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻若一若二若多與彼苾芻共爲伴黨同邪違正隨順而住.時此苾芻語諸苾芻言大德莫共彼苾芻有所論說若好若惡.何以故.彼苾芻是順法律依法律語言無虚妄彼愛樂者我亦愛樂.諸苾芻應語此苾芻言具夀莫作是說彼苾芻是順法律依法律語言無虚妄彼愛樂者我亦愛樂.何以故.彼苾芻非順法律不依法律語言皆虚妄.汝莫樂破僧當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂久住.具夀可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.僧伽伐尸沙。

若復衆多苾芻於村落城邑住污他家行惡行.污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知.諸苾芻應語彼苾芻言具夀汝等污他家行惡行污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知汝等可去不應住此.彼苾芻語諸苾芻言大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有不驅者.時諸苾芻語彼苾芻言具夀莫作是語諸大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有不驅者.何以故.諸苾芻無愛恚怖癡.汝等污他家行惡行污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知具夀汝等應捨愛恚等言.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.僧伽伐尸沙。

若復苾芻惡性不受人語.諸苾芻於佛所說戒經中如法如律勸誨之時不受諫語.言諸大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德止莫勸我莫諭說我.諸苾芻語是苾芻言具夀汝莫不受諫語諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時應受諫語.具夀如法諫諸苾芻諸苾芻亦如法諫具夀.如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增長共相諫誨.具夀汝應捨此事.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.僧伽伐尸沙。

諸大德.我已說十三僧伽伐尸沙法.九初便犯.四乃至三諫.若苾芻隨一一犯故覆藏者隨覆藏日衆應與作不樂波利婆娑.行波利婆娑竟衆應與作六夜摩那[卑*也].行摩那[卑*也]竟餘有出罪應二十僧中出是苾芻罪.若少一人不滿二十衆是苾芻罪不得除諸苾芻皆得罪.此是出罪法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是持。

　 [14]若在屏障中　堪行婬欲處.　及在非障處　無有第三人。

若復苾芻獨與一女人在於屏障堪行婬處坐.有正信鄔波斯迦於三法中隨一而說若波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.彼坐苾芻自言其事者於三法中應隨一一法治若波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻.是名不定法。

若復苾芻獨與一女人在[15]非屏障不堪行婬處坐.有正信鄔波斯迦於二法中隨一而說若僧伽伐尸沙若波逸底迦.彼坐苾芻自言其事者於二法中應隨一一法治若僧伽伐尸沙若波逸底迦.或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻.是名不定法。

諸大德.我已說二不定法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是時。

　持.離.畜.浣衣.　取衣.乞.過受.　同價.及別主.　遣使送衣直。

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出.得長衣.齊十日不分別應畜.若過畜者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出.於三衣中離一一衣界外宿[16]下至一夜.除衆作法.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出.得非時衣.欲須應受.受已當疾成衣.若有望處求令滿足.若不足者得畜經一月.若過者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻從非親居士居士婦乞衣.除餘時.泥薩祇波逸底迦。餘時者.若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣.此是時。

若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣從非親居士居士婦乞衣.彼多施衣.苾芻若須應受上下二衣.若過受者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻有非親居士居士婦共辦衣價.當買如是清淨衣與某甲苾芻及時應用.此苾芻先不受請.因他告知便詣彼家作如是語善哉仁者爲我所辦衣價可買如是清淨衣及時與我.爲好故.若得衣者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻有非親居士居士婦各辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻.此苾芻先不受請.因他告知便詣彼家作如是語善哉仁者爲我所辦衣價可共買如是清淨衣及時與我.爲好故.若得衣者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等遣使爲苾芻送衣價.彼使持衣價至苾芻所白言大德此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來大德哀愍爲受.是苾芻語彼使言仁此衣價我不應受若得順時淨衣應受.彼使白言大德有執事人不.須衣苾芻言有.若僧淨人若鄔波索迦此是苾芻執事人.彼使往執事人所與衣價已語言汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻令其[17]披服.彼使善教執事人已還至苾芻所白言大德所示執事人我已與衣價得清淨衣應受.苾芻須衣應往執事人所若二若三令彼憶念告言我須衣.若得者善.若不得者乃至四五六返往彼默然隨處而住.若四五六返得衣者善.若不得衣過是求得衣者.泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣.是苾芻應隨彼送衣價處若自往若遣可信人往報言仁爲某甲苾芻送衣價彼苾芻竟不得衣仁應知勿令失.此是時。

　高世耶.純黑.　分.六.尼師但.　擔毛.浣.金銀.　納質.幷賣買。

若復苾芻作新羊毛敷具應用二分純黑第三分白第四分麤.若苾芻不用二分純黑第三分白第四分麤作新敷具者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作新敷具縱心不樂應六年持.若減六年[19]不捨故更作新者.除得衆法.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作新尼師但那應取故者堅處縱廣佛一張手怗着新者上.爲壞色故.若苾芻作新尼師但那不以故者怗新者上爲壞色故.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻行路中得羊毛欲須應取.若無人持得自持至三踰[跃-夭+善]那.若過者.泥薩祗波逸底迦。

若復苾芻有鉢減五綴堪得受用.爲好故更求餘鉢.得者.泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於衆中捨此鉢.取衆中最下鉢與彼苾芻.報言此鉢還汝[21]不應守持不應分別亦勿[22]施人應自審詳徐徐受用乃至破應護持.此是其法。

若復苾芻自乞縷線使非親織師織作衣.若得衣者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻有非親居士居士婦爲苾芻使非親織師織作衣.此苾芻先不受請便生異念詣彼織師所作如是言汝今知不此衣爲我織.善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打我當以少鉢食或鉢食類或復食直而相濟給.若苾芻以如是物與織師求得衣者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻先與苾芻衣.[23]彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他奪.報言還我衣來不與汝.[24]若衣離彼身自受用者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻[25]前三月雨安居十日未滿有急施衣.苾芻須者應受.乃至施衣時應畜.若過畜者.泥薩祇波逸底迦。

若復衆多苾芻在阿蘭若處住[26]作後安居[27]有驚怖畏難處.苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內.若苾芻有緣須出阿蘭若界者得齊六夜離衣而宿.若過者.泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣.齊後半月來應持用.若苾芻未至春殘一月求雨浴衣至後半月仍持用者.泥薩祇波逸底迦。

如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食.謂[28]酥油糖蜜於七日中應自守持[29]觸宿而服.若苾芻過七日服者.泥薩祇波逸底迦。

諸大德.我已說三十泥薩祇波逸底迦法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是持。

　故妄.及種子.　不差.幷數食.　蟲水.命伴行.　傍生.賊徒.請。

　妄.毁.及離閒.　發舉.說.同聲.　說罪.得上人.　隨親.輒輕毁。

若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已除滅後於羯磨處更發舉者.波逸底迦。

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪向未近圓人說.除衆羯磨.波逸底迦。

若復苾芻先同心許.後作是說諸具夀以僧利物隨親厚處迴與別人者.波逸底迦。

若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具夀何用說此小隨小學處爲.說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂.若作如是輕呵戒者.波逸底迦。

　種子.輕.惱教.　安牀.草蓐.牽.　強住.脫腳牀.　澆草.應三二。

若復苾芻於露地處安僧敷具及諸牀座.去時不自舉不教人舉.若有苾芻不[34]囑授.除[35]餘緣故.波逸底迦。

若復苾芻於僧房內若草若葉自敷教人敷.去時不自舉不教人舉.若有苾芻不囑授.除餘緣故.波逸底迦。

若復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾芻出或令他牽出者.除餘緣故.波逸底迦。

若復苾芻於僧住處知諸苾芻先此處住.後來於中故相惱觸於彼臥具若坐若臥.作如是念[36]彼若生苦者自當避我去.波逸底迦。

若復苾芻於僧住處知重房棚上脫腳牀及餘坐物放身坐臥者.波逸底迦。

若復苾芻作大住處[37]於門梐邊應安横扂及諸窗牖幷安水竇.若起牆時是濕泥者應二三重[38]齊横扂處.若過者.波逸底迦。

　不差.至日暮.　爲食.二種衣.　同路.及乘船.　二屏.教化食。

若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼.乃至日暮時而教誡者.波逸底迦。

若復苾芻向諸苾芻作如是語汝爲飲食供養故教誡苾芻尼者.波逸底迦。

若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者.除餘時.波逸底迦。餘時者.謂有恐怖畏難處.此是時。

若復苾芻與苾芻尼期乘一船若沿波若泝流.除直渡.波逸底迦。

若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食.除施主先有意.波逸底迦。

　數食.一宿處.　受鉢.不爲餘.　足食.別.非時.　觸.不受.妙食。

若復苾芻展轉食者.除餘時.波逸底迦。餘時者.病時作時道行時施衣時.此是時。

若復苾芻於外道住處得經一宿一食.除病因緣.若過者.波逸底迦。

若復衆多苾芻往俗家中有淨信婆羅門居士殷勤請與餅麨飯苾芻須者應兩三鉢受.若過受者.波逸底迦。旣受得已還至住處若有苾芻應共分食.此是[40]時。

若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘食法勸令更食.告言具夀當噉此食.以此因緣欲使他犯生憂惱者.波逸底迦。

若復苾芻別衆食者.除餘時.波逸底迦。餘時者.病時作時道行時船行時大衆食時沙門施食時.此是時。

如世尊說上妙飲食乳酪生酥魚及肉.若苾芻無病爲己詣他家乞取食者.波逸底迦。

　蟲水.二食舍.　無服.往觀軍.　兩夜.覿遊兵.　打.擬.覆麤罪。

若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍見先旗兵及看布陣散兵者.波逸底迦。

　伴惱.觸火.欲.　同眠.法非障.　未捨.求寂染.　收.寶.極炎時。

若復苾芻語餘苾芻作如是語具夀共汝詣俗家當與汝美好飲食令得飽滿.彼苾芻至俗家竟不與食.語言具夀汝去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂.作是語時欲令生惱者.波逸底迦。

若復苾芻作如是語我知佛[42]所說法欲是障礙者習行之時非是障礙.諸苾芻應語彼苾芻言汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙.汝莫謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語世尊以無量門於諸欲法說爲障礙汝可棄捨如是惡見.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.波逸底迦。

若復苾芻知如是語人未爲隨法不捨惡見共爲言說共住受用同室而宿者.波逸底迦。

若復苾芻見有求寂作如是語我知佛所說法欲是障礙法者習行之時非是障礙.諸苾芻應語彼求寂言汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙.汝莫謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語世尊以無量門於諸欲法說爲障礙.汝可棄捨如是惡見.諸苾芻語彼求寂時捨此事者善.若不捨者乃至二三隨正應諫隨正應教令捨是事.捨者善.若不捨者.諸苾芻應語彼求寂言汝從今已去不應說言如來應正等覺是我大師若有尊宿及同梵行者不應隨行.如餘求寂得苾芻二夜同宿汝今無是事.汝愚癡人可速滅去.若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益同室宿者.波逸底迦。

若復苾芻得新衣當作三種染壞色若青若泥若赤隨一而壞.若不作三種壞色而受用者.波逸底迦。

若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉.除在寺內及白衣舍.波逸底迦。若在寺內及白衣舍見寶及寶類應作是念然後當取.若有認者我當與之.此是時。

若復苾芻半月應洗浴.故違而浴者.除餘時.波逸底迦。餘時者.熱時病時作時行時雨時風時風雨時.此是時。

　殺傍生.故惱.　擊[43]攊.水.同眠.　怖.藏資.[44]寄衣.　無根.女同路。

若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教人藏.除餘緣故.波逸底迦。

若復苾芻瞋恚故知彼苾芻清淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者.波逸底迦。

　賊徒.年未滿.　掘地.請.違教.　竊聽.默然去.　不敬.酒.非時。

若復苾芻知年未滿二十與受近圓成苾芻性者.波逸底迦。此非近圓.諸苾芻得罪。

若復苾芻有四月請須時應受若過受者.除餘時.波逸底迦。餘時者.謂別請更請殷勤請常請.此是時。

若復苾芻聞諸苾芻作如是語具夀仁今當習如是學處.彼作是語我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處.我若見餘善閑三藏當隨彼言而受行者.波逸底迦。若苾芻實欲求解者當問三藏.此是時。

若復苾芻知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住默然往彼聽其所說.作如是念我欲聽已當令鬬亂以此爲緣者.波逸底迦。

若復苾芻知衆如法評論事時默然從座起去有苾芻不囑授者.除餘緣故.波逸底迦。

　食.明相.今知.　針筩.牀脚量.　貯華.幷坐具.　瘡.雨.大師衣。

若復苾芻明相未出刹帝利灌頂王未藏寶及寶類若入過宮門閫者.除餘緣故.波逸底迦。

若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具夀我今始知是法戒經中說.諸苾芻知是苾芻若二若三同作長淨況復過此.應語彼言具夀非不知故得免其罪汝所犯罪應如法說悔.當勸喻言具夀此法希奇難可逢遇汝說戒時不恭敬不住心不殷重不作意不一想不攝耳不策念而聽法者.波逸底迦。

若復苾芻作大小牀足應高佛八指.除入梐木.若有過者[45]應截去.波逸底迦。

若復苾芻作尼師但那當應量作.是中量者[46]長佛二張手廣一張手半.長中更增一張手.若過作者應截去.波逸底迦。

若復苾芻作覆瘡衣當應量作.是中量者長佛四張手廣二張手.若過作者應截去.波逸底迦。

若復苾芻作雨浴衣當應量作.是中量者長佛六張手廣二張手半.若過作者應截去.波逸底迦。

若復苾芻同佛衣量作衣或復過者.波逸底迦。是中佛衣量者.長佛十張手廣六張手.此是佛衣量。

諸大德.我已說九十波逸底迦法.今問諸大德.是中清淨不.如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是持。

若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食食.是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。

若復衆多苾芻於白衣家食有苾芻尼指授此苾芻應可多與美好飲食.諸苾芻應語是苾芻尼言姊妹且止少時待諸苾芻食竟.若無一人作是語者是諸苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。

若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨苾芻先不受請便詣彼家自手受食食.是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。

若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無觀察險難之人於住處外受食食者.是苾芻應還住處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。

諸大德.我已說四波羅底提舍尼法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是持。

　 [47]衣.食.形齊整.　俗舍善容儀.　護鉢.除病人.　草.水.過人樹。

不太高.不太下.不象鼻.不蛇頭.不多羅葉.不豆團形著裙.應當學。

[49]不太高.不太下.好正披.好正覆.少語言.不高視入白衣舍.應當學。

不覆頭.不偏抄衣.不雙抄衣.不扠腰.不拊肩入白衣舍.應當學。

不蹲行.不足指行.不跳行.不仄足行.不努身行入白衣舍.應當學.

在白衣舍不累足.不重內踝.不重外踝.不急斂足.不長舒足.[50]不露身.應當學。

不得滿鉢受飯.更安羹菜令食流溢於鉢緣邊應留屈指用意受食.應當學。

不彈舌食.不[(口*甫)/寸][（口*隹）/木]食.不呵氣食.不吹氣食.不手散食.不毁呰食.不填頰食.不齧半食.不舒舌食.不作窣堵波形食.應當學。

不爲覆頭者.不爲偏抄衣.不爲雙抄衣.不爲扠腰者.不爲拊肩者說法.除病.應當學。

不爲乘象者.不爲乘馬.不爲乘轝.不爲乘車者說法.除病.應當學。

不爲戴帽.著冠.及作佛頂髻者.不爲纏頭.不爲冠華者說法.除病.應當學。

諸大德.我已說衆多學法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是持。

　現前.幷憶念.　不癡.與求罪.　多人語.自言.　草掩除衆諍。

諸大德.我已說七滅諍法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.我今如是持。

諸大德.我已說戒經序.已說四波羅市迦法.十三僧伽伐尸沙法.二不定法.三十泥薩祇波逸底迦法.九十波逸底迦法.四波羅底提舍尼法.[56]衆學法.七滅諍法.此是如來應正等覺戒經中所說所攝.若更有餘法之隨法與此相應者皆當修學。仁等共集歡喜無諍一心一說如水乳合.應勤光顯大師聖教令安樂住.勿爲放逸應當修學。

七○　　　　　　　七四別開七五澗邊七六峻崖七七險處不安鉢

九五　　　　　　　一○四別開一○三持杖一○五持刀一○六持劍一○七持兵仗一○八披鎧五戒

[1]原刻無此字.今加.

[2]藏本第一卷.首有十三頌.今譯缺.

[3]藏本不出季節.任作法時加之.

[4]藏本次有諸大德一語.

[5]藏本云.應瑜伽行莫爲放逸.

[6]藏本缺此句.

[7]同上.

[8]藏本缺黑月及白月.但云十四日或十五日.

[9]藏本若殺若縛驅擯在次文作如是盜下.

[10]藏本云觸證行.

[11]藏本缺此欲自清淨故一語.

[12]藏本云作樂及摩觸者.

[13]藏本缺此作媒嫁事一語.

[14]藏本攝頌略作一句云寂靜障處坐.蓋二戒皆作屏障處.惟以堪否行婬爲別.故總攝以一句.

[15]藏本缺此非字.

[16]藏本缺此句.

[17]原刻作被.今依麗刻改.

[18]藏本云.用高世耶作新敷具.絲綿是譯意加注.

[19]藏本云或捨或不捨.

[20]藏本缺此二字.

[21]勘藏本意云不加持.

[22]原刻作於.今依麗刻改.

[23]原刻作被.今依麗刻改.

[24]藏本此句云.此比丘有餘衣應施而不捨者.

[25]藏本此句云.秋末月十日未滿.

[26]藏本缺此作後安居一語.

[27]藏本此語分作四句.

[28]原刻作蘇.今依麗刻改.後同.

[29]藏本云.蓄置而服.

[30]藏本第二卷.

[31]藏本云.以人過失語.

[32]藏本云.說過五或六之法.

[33]藏本云鬼神村.卽生物依處之別名.

[34]原刻作屬.今依麗刻改.

[35]藏本云.相似緣.後同.

[36]藏本此句文略.

[37]藏本云.欲累積者.應安門扂及諸窗[片*庸].缺水竇一語.

[38]藏本缺此語.

[39]藏本缺此句.

[40]藏本云作法.與前云除餘時之時異.後文同.

[41]藏本云.欲行不淨者家中.次戒同.

[42]藏本云.雖說是障礙法實非障礙.缺此欲字.次同.

[43]原刻作歷.今依麗刻改.次同.

[44]原刻作索.今依麗刻改.

[45]藏本連下云.截已波逸底迦.次均同.

[46]藏本此處有缺文.量數不明.

[47]藏本此段有二攝頌云.內衣凡七種.法衣又三種.正披等五種.覆頭等五種.跳行等五種.及身等五種.坐等有九種.及受食等八.

[48]藏本各戒次序不同.另附對照表於篇末備考.

[49]藏本此下二戒仍屬披衣類.

[50]勘藏本意云.不寬脚坐露密相.

[51]藏本此段有一攝頌云.當善食等六.作聲等五種.散食等五種應有第四句云舐手等五種.原本缺.

[52]藏本此段有二攝頌云.觀等有四種.鉢等又十種.立等凡有五.覆頭等五種.有作頂髻者.乘象等各五.手持杖等六.病等凡四種.

[53]原刻作迸.今依麗刻改.

[54]藏本此下二戒次序互倒.

[55]藏本此下二戒次序互倒.

[56]藏本標數云一百一十二.

[57]藏本此下頌文連接.不別標七佛.

[58]原刻下衍牟尼二字.今依麗刻刪.

[59]藏本次下祗有一頌.

[60]同上.

[61]藏本次下廣爲三頌.