解脫戒經出迦葉毗部

          元魏婆羅門瞿曇般若流支  譯

　  是解脫戒經　　億劫難得聞　攝受正修行　　斯事倍復難.

　  有佛興世樂　　興世說法樂　衆僧和合樂　　和合持戒樂。

諸大德.時分一月過三月在.老死欲至佛法漸滅.當一心精進莫行放逸.所以者何.如來勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提及餘善法菩提分法。衆僧和合坐.未受具戒者出.衆僧和合先作何事。不來諸比丘說欲清淨.比丘尼遣誰來受教。

　  毗婆尸如來　六十八百千　阿羅漢衆中　說此解脫戒.

　  忍辱第一義　佛說涅槃最　出家惱他人　不名爲沙門。

　  尸棄牟尼尊　金山無與等　三十六萬衆　說此解脫戒.

　  譬是明眼人　有足能避嶮　世有聰明人　能遠離衆恶。

　  毗舍浮如來　永離諸煩惱　百千大衆中　說此解脫戒.

　  不屏說人惡　不惱亂他人　常奉行於戒　衣食知止足。

　  拘留孫陀佛　知見廣無畏　四十千衆中　說此解脫戒.

　  譬如蜂採華　但取其香味　持至所住處　比丘入聚然.

　  不破壞他意　不觀作不作　但自觀身行　若正若不正。

　  迦那迦牟尼　三十千沙門　羅漢大衆中　說此解脫戒.

　  正觀莫放逸　當學牟尼法　如是無憂愁　心寂入涅槃。

　  迦葉波如來　大智大名稱　三十千衆中　說此解脫戒.

　  一切惡莫作　當具足衆善　自調伏其心　此是諸佛教。

　  世尊大智慧　釋法王牟尼　爲尼羅浮衆　說此解脫戒.

　  善護於口業　自淨其心意　身莫作衆惡　此三業清淨.

　  僧衆甚廣大　說法亦無量　名聞大供養　說此解脫戒。

大德僧聽.僧今十五日布薩說解脫戒.若僧時到僧忍聽僧作布薩說解脫戒.白如是。諸大德.今說解脫戒.衆集默然聽善思念之.若有犯者當發露.無犯者默然.默然故知衆清淨。如一一比丘問如是比丘乃至三問.若比丘如是衆中乃至三問憶念有犯當發露不發露得故妄語罪.諸大德故妄語罪佛說障道法。彼比丘自憶知有犯欲求清淨當發露.發露則安隱.不發露罪益深。

諸大德我已說解脫戒經序.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然

故.是事如是持。

諸大德.此四波羅夷法半月半月說解脫戒經中來。

若比丘共比丘同入戒法戒羸不捨戒.作不淨行習婬欲法乃至共畜生.是比丘得波羅夷不應共住。

若比丘若在聚落若空靜地他物不與以盜心取.若王若大臣若捉若害若縛若罰財若驅出國若與種種苦.咄汝是賊汝無所知汝癡汝不與取.是比丘得波羅夷不應共住。

若比丘若人若似人故自手斷其命.若自持刀或求持刀教死讚死.如是說咄男子用此不善惡活爲死勝生.隨彼所欲心所憶念無量種種教死讚死彼人因是事死.是比丘得波羅夷不應共住。

若比丘不知不見上人法無聖智見勝法自稱言我知我見.彼於異時若撿問若不撿問欲求清淨作如是說我實不知不見言知言見虚誑妄語.除增上慢.是比丘得波羅夷不應共住。

諸大德.我已說四波羅夷法.若比丘犯一一法不得與比丘共住如前波羅夷不應共住。今問諸大德.是中清淨不。三說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.此十三僧伽婆尸沙法半月半月說解脫戒經中來。

若比丘憶念故出精.除夢中.僧伽婆尸沙。

若比丘染汙心共女人身相觸.若捉手若捉臂若捉髮若觸一一身分覺觸.僧伽婆尸沙。

若比丘染汙心說麤惡婬欲語.如男子女人遞互說.僧伽婆尸沙。

若比丘於女人前自讚身言.姊妹我等持戒善修梵行應以婬欲供養我此法供養最第一.僧伽婆尸沙。

若比丘行媒法持男意語女持女意語男.若爲婦事若爲私通乃至須臾.僧伽婆尸沙。

若比丘自求作房無主自爲己當應量作.是中量者長佛十二手內廣七手.應將餘比丘往視處所.諸比丘應觀處所無難處無妨處.若比丘難處妨處自求作房無主自爲己不將餘比丘往觀處所若過量作.僧伽婆尸沙。

若比丘欲作大房有主爲己作應將餘比丘往視住處.諸比丘應觀住處無難無妨.比丘初治地作大房有主爲己作不將餘比丘往視住處.僧伽婆尸沙。

若比丘瞋恚故於清淨無犯比丘以無根波羅夷法謗欲破彼比丘淨行.彼於異時若撿問若呵責或不撿問便言此事無根說我瞋恚故作是語.僧伽婆尸沙。

若比丘瞋恚故於清淨無犯比丘以相似法無根波羅夷法謗爲破彼梵行.彼於異時若撿問若不撿問知是異分相似比丘自說我瞋故妄語說.僧伽婆尸沙。

若比丘欲破和合僧受破僧方便法堅執不捨.諸比丘應諫此比丘言大德莫破和合僧莫受破僧法堅執不捨.大德共僧和合僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合增益安樂住.大德捨此破僧法.諸比丘如是諫時捨者善.不捨者諸比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨.僧伽婆尸沙。

若比丘有餘同伴羣黨比丘說隨順語若二若三乃至衆多.語諸比丘言長老莫諫此比丘此比丘非惡心.何以故.此比丘所說如法如律此比丘知說非不知說.此比丘所說我等心所欲喜樂忍可此比丘所欲喜樂忍可我亦如是喜樂忍可.諸比丘言大德莫作是語言此比丘所說如法如律此比丘知說非不知說此比丘喜樂忍可我亦如是喜樂忍可.何以故.此比丘所說非法非律此比丘非知說.大德汝莫欲破和合僧.大德當樂和合共僧和合僧今和合歡喜不諍同一住同一師學如水乳合於佛法中增益安樂住.大德捨是破僧諍事.諸比丘如是諫時捨者善.若不捨者諸比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨.僧伽婆尸沙。

若諸比丘依聚落城邑住汙種姓行惡行.汙種姓亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知.諸比丘語此比丘言長老汝汙種姓行惡行汝汙種姓亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知.長老汝汙種姓行惡行汝等出去不應此中住.彼比丘語諸比丘言諸比丘有愛有恚有癡有怖有餘同行比丘有驅者有不驅者.諸比丘應語此比丘言長老莫作是語言僧有愛有恚有癡有怖有餘同行比丘有驅者有不驅者.何以故.諸比丘不愛不恚不癡不怖.長老汝汙種姓行惡行汝汙種姓亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知汙種姓行惡行汝捨此有愛有恚有癡有怖語.是比丘如是諫時捨者善.若不捨者諸比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨.僧伽婆尸沙。

若比丘惡口於戒律中學如來法中如法如毗尼自身不受諫.語諸比丘言長老莫向我說若善不善我亦不向諸長老說若善不善.長老止莫諫我.諸比丘諫此比丘言大德於佛戒法中學如法如律自身當受諫莫不受諫.大德如法如律諫諸比丘諸比丘亦如法如律諫大德.何以故.如是具足如來應供等正覺弟子衆得增長種種相諫展轉相教各各悔過各各共語.彼比丘如是諫時捨者善.若不捨諸比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨.僧伽婆尸沙。

諸大德.我已說十三僧伽婆尸沙法.九初犯.四乃至三諫.若比丘犯一一法隨知覆藏應行別宿.行別宿竟僧中六夜行摩那埵卑耶.行淨意竟應與除罪順法行二十僧中滅罪.若少一人不滿二十滅是比丘罪是比丘罪不得除.諸比丘亦有犯.此法如是。今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.此二不定法半月半月說解脫戒經中來。

若比丘共一女人獨在覆障處無人見處坐說欲事.有信優婆夷三法中一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提.是坐處比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提.如有信優婆夷所說應如法治是比丘.是名不定法。

若比丘共一女人不覆處坐.有信優婆夷二法中一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提.是坐比丘自言我犯是罪二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提.如有信優婆夷所說應如法治是比丘.是名二不定法。

諸大德.我已說二不定法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.此三十尼薩耆波逸提法半月半月說解脫戒經中來。

若比丘衣已竟出迦絺那衣.畜長衣經十日得持.若過畜.尼薩耆波逸提。

若比丘衣已竟出迦絺那衣.於三衣中離一一衣異處經一宿.除僧羯磨.尼薩耆波逸提。

若比丘衣已竟出迦絺那衣.得非時衣欲須便受.受已疾成衣.若足者善.若不足得畜至一月.若過畜.尼薩耆波逸提。

若比丘共與非親里比丘尼博衣貿易.尼薩耆波逸提。

若比丘使非親里比丘尼浣染打故衣.尼薩耆波逸提。

若比丘從非親里居士居士婦乞衣.除餘時.尼薩耆波逸提。餘時者.奪衣失衣燒衣漂衣名餘時。

若比丘奪衣失衣燒衣漂衣時非親里有信居士居士婦多與衣.是比丘當知足受衣.若過受.尼薩耆波逸提。

若比丘非親里居士居士婦爲比丘具衣價持此衣價與某甲比丘.是比丘先不受自恣請至居士家作如是說居士實爲我故辦衣價不.居士言實爾.比丘言善哉居士當爲我辦如是好色衣.爲好故.若得衣.尼薩耆波逸提。

若比丘二居士各各爲比丘辦衣價.此物作衣已與某甲比丘.是比丘先不受自恣請憶念往至彼居士家作如是說居士汝二人實欲爲我作衣不耶.答言實爾.比丘言善哉居士辦如是好衣價我爲共作一衣.爲好故.若得衣.尼薩耆波逸提。

若比丘若王若大臣若婆羅門若長者若居士若商主若長者婦爲比丘送衣價.持此衣價與某甲比丘.彼使至比丘所作是說大德受此衣價慈愍故.比丘言我不應受此衣價若我須衣時得淨衣便受.使語比丘言大德有執事人不.須衣比丘言有若守園人若優婆塞此是比丘執事人.彼使詣執事人所白言執事此是某甲衣價爲某比丘作衣已某時當與某甲比丘.彼使與衣價已至比丘所語比丘言大德所示某甲執事人我已與衣價大德須衣時往取當得衣.須衣比丘往執事人所二反三反語言我須衣.若二反三反爲作憶念得衣者善.若不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶念.若四反五反六反在前默然住得衣者善.若不得衣過是求得衣.尼薩耆波逸提。若不得衣隨衣價所來處若自往若遣好使往語施主言汝先遣使送衣價與某甲比丘.是比丘未曾得衣.施主還取莫使失.是名如法。

若比丘新憍奢耶作臥具若使他作成者.尼薩耆波逸提。

若比丘純黑羺羊毛作臥具若使人作.尼薩耆波逸提。

若比丘作臥具應用二分黑羊毛.第三分白.第四分牻.若使人作.尼薩耆波逸[1]提。

若比丘作新臥具當取故者方一手褋新者上.若不著.尼薩耆波逸提。

若比丘作臥具應六年持.若減六年更作臥具.尼薩耆波逸提。

若比丘行路中得羊毛須者應取.若無人持得自持行三由旬.若過者.尼薩耆波逸提。

若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛.尼薩耆波逸提。

若比丘種種販賣.尼薩耆波逸提。

若比丘種種貿易寶物.尼薩耆波逸提。

若比丘自手取寶.尼薩耆波逸提。

若比丘畜長鉢不淨施過十日.尼薩耆波逸提。

若比丘鉢減五綴不漏更求新鉢.爲好故.若得者.尼薩耆波逸提。彼比丘應僧中捨.若無鉢比丘應受.應好持乃至破.是法應爾。

若比丘自乞縷使非親里織師織作衣.尼薩耆波逸提。

若比丘非親里居士使織師爲比丘織作衣.是比丘先不受自恣請憶念往織師所語織師言汝今當知此衣爲我織極好織令緻好我當多少與汝衣價.若比丘與價乃至一食得衣者.尼薩耆波逸提。

若比丘先與比丘衣後瞋恚.若自奪若使人奪取.尼薩耆波逸提。

若比丘十日未滿夏三月若有急施衣欲須便受.受已衣時應畜.若過畜.尼薩耆波逸提。

若比丘春末一月在應求雨浴衣.半月[2]後應用.若過用.尼薩耆波逸提。

若比丘在阿蘭若有疑怖畏處比丘三衣中若留一一衣置舍內及有因緣出界離衣乃至六夜.若過.尼薩耆波逸提。

若比丘知他與僧物自迴入己.尼薩耆波逸提。

若比丘有病聽畜酥油生酥蜜石蜜齊七日得服.若過七日服.尼薩耆波逸提。

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法.今問諸大德.是中清淨不。三說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是九十波逸提法半月半月說.解脫戒經中來。

若比丘故妄語.波逸提。

若比丘兩舌語.波逸提。

若比丘毁呰語.波逸提。

若比丘僧如法斷事後發起.波逸提。

若比丘與女人說法過五六語.除有智男子.波逸提。

若比丘與未受具戒人同誦.波逸提。

若比丘向未受具戒人自說得過人法實者.波逸提。

若比丘知他比丘有麤惡罪向未受大戒人說.除僧羯磨.波逸提。

若比丘知他施僧物迴與知識.波逸提。

若比丘半月說戒時作是說何用此雜碎戒爲說是戒時令人悔惱懷疑.輕毁戒故.波逸提。

若比丘壞種子鬼神村.波逸提。

若比丘譏罵者.波逸提。

若比丘不受諫.波逸提。

若比丘露地置僧臥具不自收舉不教人舉捨行.波逸提。

若比丘僧房中鋪草鋪葉不自舉不教人舉捨行.波逸提。

若比丘知他比丘先住處後來強鋪臥具宿.若嫌迮者自當去以是因緣.波逸提。

若比丘先瞋恚爲惱亂故牽他出房.波逸提。

若比丘房重閣上脫脚牀不支持若坐若臥.波逸提。

若比丘知水有蟲自澆草土若教人澆.波逸提。

若比丘欲作大房自觀視二覆三覆至窗牖.若過.波逸提。外國平頭屋上開窗横覆二三板則至牖.

若比丘僧不差教授比丘尼.波逸提。

若比丘爲僧差教授比丘尼.乃至日沒.波逸提。

若比丘入比丘尼寺爲無病比丘尼說法教授.波逸提。

若比丘語比丘言諸比丘爲資生故教授比丘尼.波逸提。

若比丘與非親里比丘尼衣.波逸提。

若比丘與非親里比丘尼作衣.波逸提。

若比丘與比丘尼計挍同道行.除餘時.波逸提。餘時者.若多伴行有疑恐怖.此是餘時。

若比丘與比丘尼計挍乘一船若上水若下水.除直渡.波逸提。

若比丘獨與女人屏處坐.波逸提。

若比丘知比丘尼讚歎食.除施主先有意.波逸提。

若比丘展轉食.除餘時.波逸提。餘時者.病時作衣時施衣時.此是時。

若比丘施一食處無病比丘應一食.若過受.波逸提。

若衆多比丘於檀越家乞食信法長者多與麨[麥*并].比丘須者應取二三鉢.若過取.波逸提。持至住處和合共食.此法應爾。

若比丘足食竟更食者.波逸提。

若比丘知他比丘足食竟請與食.波逸提。

若比丘別衆食.除餘時.波逸提。除餘時者.病時作衣時施衣時道行時船行時大會時沙門施食時.此是時。

若比丘非時食可食物.波逸提。

若比丘食殘宿食.波逸提。

若比丘不受食舉入口中.除水楊枝.波逸提。

若比丘得好美飲食酥油蜜石蜜乳酪生酥若魚若肉無病爲己索而食者.波逸提。

若比丘知水有蟲飲用者.波逸提。

若比丘知他食家直入.波逸提。

若比丘食家強坐.波逸提。

若比丘出家外道自手與食.波逸提。

若比丘往觀軍陣.除因緣.波逸提。

若比丘有因緣入軍中若過二宿至三宿.波逸提。

若比丘軍中住若二宿若三宿觀軍發行勢力幢麾.種種觀視心生樂順.波逸提。

若比丘瞋恚心打比丘.波逸提。

若比丘瞋恚心以手擬比丘.波逸提。

若比丘知他比丘有麤惡罪覆藏者.波逸提。

若比丘與欲已後還悔.波逸提。

若比丘語比丘言長老共入某村當與汝多美食.是比丘至村竟不令與此比丘食.語言長老汝去我共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂.非餘因緣而遣去者.波逸提。

若比丘無病因緣露地然火若教人然.波逸提。

若比丘與未受具戒人同室宿至三宿.波逸提。

若比丘如是說我知佛法義行婬欲不障道.諸比丘應諫此比丘言長老莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是說.世尊無數方便說行婬欲是障道法如是世尊說欲障道長老捨此惡見.是比丘如是諫時捨者善.若不捨彼比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨.波逸提。

若比丘知如是人未捨惡見共宿共食同一羯磨.波逸提。

若比丘知沙彌作如是說我如是知佛法義行婬欲非障道法.諸比丘應諫此沙彌言莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語世尊無數方便說行婬欲是障道法沙彌捨此惡見.如是諫時捨者善.若不捨者是比丘應語此沙彌言汝自今已後莫言世尊是我大師汝非順梵行不得隨餘比丘如餘沙彌得與大比丘二三宿癡人汝今無是事出去滅去不須此中住.若比丘知如是擯沙彌若畜同一止宿.波逸提。

若比丘以無根僧伽婆尸沙法謗者.波逸提。

若比丘淨施沙彌衣鉢不問輒用.波逸提。

若比丘與女人同路行乃至一村間.波逸提。

若比丘故斷畜生命.波逸提。

若比丘疑惱比丘乃至少時不樂.波逸提。

若比丘擊攊比丘.波逸提。

若比丘水中戲.波逸提。

若比丘與女人同室宿.波逸提。

若比丘恐他比丘乃至戲笑.波逸提。

若比丘藏他比丘衣鉢資具若教人藏乃至戲笑.除餘時.波逸提。

若比丘得新衣不作壞色青黑木蘭.波逸提。

若比丘若寶若似寶若自取若教人取.波逸提.除僧伽藍及寄宿處.若取寶莊飾具作如是念取者當還.此是時。

若比丘半月浴.除餘時.波逸提。餘時者.熱時病時作時風時雨時行時.此是時。

若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間.波逸提。

若比丘知年未滿二[3]十與受具足戒.波逸提。此人不得戒.衆僧有犯.此法如是。

若比丘受四月請無病比丘應受.若過受.除常請更請分請盡形請.波逸提。

若比丘自掘地若教人掘地.波逸提。

若比丘語比丘言汝當學此戒.是比丘言我不從汝癡愚人不正語人學戒.乃至持修多羅持律持摩帝隸迦居多反我當從問.波逸提。爲求解者應當問持經持律摩帝隸迦比丘.此是如法。

若比丘知他共鬬諍默然聽此語向彼說.波逸提。

若比丘僧說戒時不與欲默然去.波逸提。

若比丘不恭敬.波逸提。

若比丘飲酒者.波逸提。

若比丘非時入聚落不囑比丘者.波逸提。

若比丘先受請.若前食若後食不囑餘比丘行詣餘家.波逸提。

若比丘灌頂王夜未曉王未出入宮門.除因緣.波逸提。

若比丘說解脫戒時作是言大德我今始知是法半月半月戒經中說.若比丘知此比丘先已二三說戒處坐何况多時.隨彼比丘所犯罪應如法治.更增厭離法.長老汝無利得不善汝於說戒時不一心聽不敬重不作意不憶念此名厭離.波逸提。

若比丘骨牙角作針筒成者.波逸提。

若比丘作繩牀若木牀足應高如來八指.除入[4]梐.若過成者.波逸提。

若比丘持兜羅綿貯繩牀木牀若自作若教人作成者.波逸提。

若比丘作坐具當應量作.是中量者長佛二手廣一手半.廣長各益半手.若過成者.波逸提。

若比丘作覆疥瘡衣當應量作.是中量者長佛四手廣二手.若過成.波逸提。

若比丘作雨衣當應量作.是中量者長佛六手廣二手半.若過成者.波逸提。

若比丘與如來等量作衣.若過量作衣成者.波逸提。是中佛衣量者長佛九手量廣六手量.是名佛衣量。

諸大德.我已說九十波逸提法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.此四悔過法半月半月說解脫戒經中來。

若比丘入村乞食無病從非親里比丘尼自手受食食.是比丘出至僧中應悔過言大德我犯可悔法所不應爲我今向大德悔過.是名悔過法。

若比丘在白衣家食.是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯與已復與.諸比丘應語彼比丘尼言姊妹且住待諸比丘食竟.若無一比丘語彼比丘尼如是言.諸比丘應悔過言大德我犯可悔法所不應爲我今向大德悔過.是名悔過法。

若有諸學家僧作學家羯磨.若比丘知是學家先不受請無病自手受食食.是比丘應悔過言大德我犯可悔法我今向大德悔過.是名悔過法。

若比丘在阿蘭若有疑怖畏處不在僧伽藍外受食在僧伽藍內無病自手受食食.是比丘應悔過言大德我犯可悔法所不應爲我今向大德悔過.是名悔過法。

諸大德.我已說四悔過法.今問諸大德.是中清淨不。如是三說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.此衆學法半月半月說解脫戒經中來。

不高著內衣.應當學。

不下著內衣.應當學。

齊整著內衣.應當學。

不象鼻著內衣.應當學。

不多羅葉著內衣.應當學。

不麨揣著內衣.應當學。

不高著三衣.應當學。

不下著三衣.應當學。

齊整著三衣.應當學。

不左右觀衣.除爲齊整.應當學。

正直入白衣舍.應當學。

好覆身入白衣舍.應當學。

靜默入白衣舍.應當學。

不左右顧視入白衣舍.應當學。

[5]不左右顧視入白衣舍坐.應當學。

不自慠入白衣舍.應當學。

不叉腰入白衣舍.應當學。

不通肩披衣入白衣舍.應當學。

不反抄衣入白衣舍.應當學。

不戲笑入白衣舍.應當學。

不覆頭而入白衣舍.應當學。

不蹲入白衣舍.應當學。

不叉脇入白衣舍.應當學。

不跳身入白衣舍.應當學。

不掉臂入白衣舍.應當學。

不搖頭入白衣舍.應當學。

不搖身入白衣舍.應當學。

不攜手入白衣舍.應當學。

不欹足入白衣舍.應當學。

不欹身入白衣舍.應當學。

不肩相倚入白衣舍.應當學。

待請而入.應當學。

不偃臥.應當學。

觀牀而坐.應當學。

不縱身重坐.應當學。

不荷[月*坒]坐.應當學。

不懸脚坐.應當學。

不寬脚坐.應當學。

不蹻區消反脚坐.應當學。

正意受食.應當學。

不溢鉢食.應當學。

食未至不舒手索.應當學。

不以飯覆羹更望得.應當學。

不以羹覆飯.應當學。

無病不得爲己索食.應當學。

正意受羹.應當學。

正鉢受羹.應當學。

不嚼食作聲食.應當學。

不口吹飯食.應當學。

不齅食食.應當學。

不食上唾.應當學。

不吒食.應當學。

不出舌食.應當學。

不嚙半食.應當學。

不捏作葉食.應當學。

不舐手食.應當學。

不舐鉢食.應當學。

不手稱食.應當學。

不稱鉢食.應當學。

不[齒+（儠-亻）]餅食.應當學。

不作塔形食.應當學。

不大團食.應當學。

不小團食.應當學。

不含食語.應當學。

不張口待飯食.應當學。

不視比坐鉢起嫌心.應當學。

不灒汙比坐.應當學。

不汙手捉水器.應當學。

不以汙水棄白衣舍.除問主人.應當學。

不以鉢置地.應當學。

不立洗鉢.應當學。

不置鉢墮處險處.應當學。

不在危處洗鉢.應當學。

人坐己立不應爲說法.除病.應當學。

人臥己立不應爲說法.除病.應當學。

人臥己坐不應爲說法.除病.應當學。

人在坐己在非坐不應爲說法.除病.應當學。

人在前己在後不得爲說法.應當學。

人在前行己在後不得爲說法.應當學。

人在道己在非道不得爲說法.應當學。

不得爲騎乘人說法.除病.應當學。

不得爲乘轝人說法.除病.應當學。

不得爲著屐人說法.除病.應當學。

不得爲著履人說法.除病.應當學。

不得爲持杖人說法.除病.應當學。

不得爲持刀人說法.除病.應當學。

不得爲持蓋人說法.除病.應當學。

不得爲著帽人說法.除病.應當學。

不得爲著華鬘人說法.除病.應當學。

不得爲著寶冠人說法.除病.應當學。

不得爲裹頭人說法.除病.應當學。

不得爲覆頭人說法.除病.應當學。

不得立大小便.除病.應當學。

不得水中大小便涕唾.除病.應當學。

不得生草上大小便涕唾歐吐[盥-水+同]奴東反血.應當學。

不得上過人樹.除怖畏因緣.應當學。

諸大德.我已說衆學法.今問諸大德.是中清淨不。三說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.此七滅諍法半月半月說戒經中來.若比丘有諍事起.應除滅。

應與現前毗尼.當與現前毗尼。

應與憶念毗尼.當與憶念毗尼。

應與不癡毗尼.當與不癡毗尼。

應與自言治.當與自言治。

應與伏本語.當與伏本語。

應與多人宗.當與多人宗。

應與草覆地.當與草覆地。

諸大德.我已說七滅諍法.今問諸大德.是中清淨不。三說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.我已說解脫戒經序.已說四波羅夷法.已說十三僧殘法.已說二不定法.已說三十捨墮法.已說九十墮法.已說四悔過法.已說衆學法.已說七滅諍法.此是釋迦牟尼如來阿羅呵三藐三佛陀所說戒經半月半月說解脫戒經中來.若更有餘佛法皆共隨順和合歡喜無諍應當學。

東北方世界　最勝兩足尊　難見難值遇　說此解脫戒.

財富非久伴　愚者所喜樂　智慧能滅苦　命終常安樂.

是七佛世尊　說解脫戒經　心能敬重者　則獲無上法.

所以說戒經　何故淨布薩　爲隨順學戒　如犛牛愛尾.

說此戒經已　所有諸功德　顧三界羣生　一切皆安隱.

豐樂常憺怕　隨時降甘雨　修行供養佛　令正法久住.

我今說戒經　誰能聞受行　謂四衆眷屬　安隱度善濟.

世尊天中天　一切無與等　合十指爪掌　敬心頭面禮.

說解脫戒經　衆僧布薩竟　若爲衆請者　疾辯爲宣說。

解脫戒經出迦葉毗部律

戒律者建定慧之妙幢殄闇惑之明燈.杜危嶮之蹊徑開憺怕之梁津.寶殿之功罔初弗起踰越重關非梯靡昇.正法住滅驗之常典.大聖泯暉邁餘千紀法澤遐流猶未周備.令文學之徒異論競興薄俗之士訕音滿世.余聽斯談輒闚慈範.昧攬玄言.乃矚大集聖所嗟嘆言迦葉毗妙觀我人善摧惱結閑邪辯正極聖冲典.每尋斯文慨五數闕.敢以追訪獲斯戒本.雖未廣具敬以洗心剪世浮辭.大魏武定癸亥之年在鄴京都侍中尚書令高澄請爲出焉.

羯磨中外國云若僧到時漢地迴文言時到.僧忍聽言僧至我作法時莫遮我所作故言聽.外國耳聽遮聽言音字別.漢用一字所以致惑.