根本薩婆多部律攝卷第一

 

  　　　　尊者勝友  造

　  　　　唐三藏法師義淨奉制  譯

 

[1]初釋波羅底木叉經序

敬禮調伏除煩惱　   滅衆生惑爲正因　  如日廣耀朗無邊　 咸能破盡諸冥闇.

[2]佛說廣釋.幷諸事.  尼陀那.及目得迦.　增一乃至十六文.　鄔波離尊之所問.

　  摩納毗迦申要釋.　  毗尼得迦.幷本母.　我今隨次攝廣文　令樂略者速開悟。

[3]别解脫經難得聞　經於無量俱胝劫　讀誦受持亦如是　如說行者更難遇。

此中初頌意明教行難得。言别解脫者由依别解脫經如說修行於下下等九品諸惑漸次斷除永不退故於諸煩惱而得解脫名别解脫.又見修煩惱其類各多於別别品而能捨離名别解脫由惑漂沒三界有情爲此先應勤求解脫.經謂佛語簡外道教.聞者於他所說謂文及義以其耳識幷後決斷心而了知故.言難得者諸佛出世時乃一逢又善趣等極難得故。言無量俱胝劫者謂是大劫雖經多數戒法難逢.設過於此亦難值遇.此顯難遭之極。言讀誦者若文若義以慧領受.言受持者謂於  彼二數數憶持長時不忘由念誦等勤相應故。言如說行者於所作業以身語心順大師言無違犯故.更難遇者聞讀受持斯猶易得如說行者極爲難遇.勇勵精勤方全戒行非下劣心之所能得故說更言彰極難也。此中明教及行是難遭遇.聞誦持者謂是其教.遵奉修習卽是其行。

諸佛出現於世樂　演說微妙正法樂　僧伽一心同見樂　和合俱修勇進樂。

    此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故。言諸佛出現於世樂者謂入胎時現生時名佛出世.依[4]將成理作如是說雖曰菩薩受佛陀稱.或成正覺時名佛出世.由於爾時成一切智得佛陀號.是妙解脫喜樂因故說名爲樂.猶如世人名火爲樂。言演說微妙正法樂者謂契經等十二分教。言僧伽者謂八大人等.言一心同見者謂於戒見威儀正命衆同遵故.又明一心同事難可壞故。言和合俱修者卽是齊心俱淨尸羅故.言勇進者於三學處勤修行故.或勇心策勵令諸煩惱究竟盡故.又心勇決於所修事進無退故.並是樂因。

若見聖人則爲樂　幷與共住亦爲樂　若不見諸愚癡人　是則名爲常受樂。

    此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故.上半下半如次應識。言聖人者於罪惡事遠而捨去.卽此聖人有勝善德.見及同住並能生樂。若不修善品多爲惡行迷於正理故曰愚癡.不應親近速當捨離。

見具尸羅者爲樂　若見多聞亦名樂　見阿羅漢是真樂　由於後有不生故。

此頌意明善友差別。然諸聖人有其二種一者世俗二者勝義.世俗復二一住定分二住慧分。言具尸羅者謂住定分.雖是俗寶亦能遠惡.此明因戒能發定故。言多聞者謂住慧分.由定發慧故。下半明於定慧二法平等運[5]心住究竟處卽是勝義真善知識.言阿羅漢者於流轉中證不生法.謂從煩惱衆苦繫縛永得脫故。

於河津處妙階樂　以法降怨戰勝樂　證得正慧果生時　能除我慢盡爲樂。

此頌上半明致樂之因.下半明慧生斷惑。言河津者謂解脫河離二邊過故由八正道方能獲得名爲妙階.喻若河津有好階道是行旅樂因故。言以法降怨戰勝樂者此明以正行之法爲捍敵具.降伏煩惱令不更生故名戰勝。次下半頌明以智劍斬我慢幢破魔羅軍彰勝樂故。

若有能爲決定意　善伏根欲具多聞　從少至老處林中　寂靜閑居蘭若樂。

    此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應是樂因故。言決定意者謂初發淨心爲知足行決斷策勤不希名利.檢攝身心防護外境解脫勝果因此成故。言善伏根欲者此顯助伴清淨能與戒俱故.言具多聞者此明獲勝上果必藉多聞.智能簡擇煩惱方斷非愚癡人堪住蘭若.是故苾芻先學多聞設非多聞但明戒相亦得住於蘭若之處。言從少至老等者明決定心始終無退故。言寂靜閑居蘭若樂者謂離諠雜方能趣理令心樂住。

[6]上之六頌是諸羅漢結集所置自下序文總開十義.初明佛所教二訶不總集三不集隨聽四供養法式五正明誡勑六誡勑利益七無誡過生八正作白事九勸至心聽十淨其徒衆。

諸大德春時爾許過餘有爾許在老死旣侵命根漸減大師教法不久當滅.諸大德應勤光顯莫爲放逸由不放逸必當證得[7]如知應正等覺何況所餘覺品善法.大德僧伽先作何事.佛聲聞衆少求少[8]事不來諸苾芻說欲及清[9]淨。

初明佛所教者卽是諸大德春時爾許過等。過者是已往義.言春時者謂三時內隨在何時說波羅底木叉而稱其事此中且據春時也.言三時者謂春夏冬.言爾許者指其限量謂隨說戒日取數而言.餘有爾許在者可凖當時餘日而說。言老死旣侵者意明老死常在現前.老及於死名爲老死.然十二有支但言此一者爲於憂悲等此用最強故.欲顯修淨行者失圓滿事此是初因。然修行者圓滿之因略有二種一謂所依二謂行本.言所依失者由老死逼故無所堪能命根斷壞如其次第.言行本失者謂大師教法不久當滅由佛法滅退失行故.大悲世尊以無倒義化諸有情故曰大師.法謂十二分教世尊以此導利有情隨有緣者悉皆受化.由此二事失圓滿行故。言莫放逸者勸不放逸勤心勇決光顯聖教故.所以但言不放逸者顯不放逸諸善品中爲最勝故.言應勤者勸不放逸能與出世聖道加行爲依止故.謂於奢摩他毗鉢舍那雙修等運獲聖道故。由不放逸必當證得等者此顯世尊令出家衆求解脫者證道果故制衆學處.[10]言如知者如所了事稱實知故.應者於諸有情應受供  養故.言正等覺者謂是無倒徧了知故.言何況所餘覺品善法者此亦配前由不放逸.能趣菩提所有善法皆悉名爲覺品善法。次明訶不總集。言大德僧伽先作何事者此明先無別事應來同集.故下文云佛聲聞衆少求少事旣無餘事何故不來。又釋云褒灑陀時灑掃清淨嚴設燈華等是前作業.故須問云大德僧伽先所作事並已作未。言少求少事者少求謂少欲少事謂知足.又少求謂意業少事謂身語.言聲聞者隨他聞也.隨他音聲而聽聞故.以斯成衆故言聲聞衆.衆者同心共集不可壞故。次明不集隨聽。言不來等者於長淨時不同集會名爲不來.言大德者是相敬言.如世尊說於諸苾芻若少若老不應喚名及氏姓等應言具夀或言大德若佛世尊應喚德號.不爾者得越法罪。言說欲及清淨者苾芻身有病患及修勝善品不能赴集應與欲淨.或身表業而與欲淨.應如是與.偏露右肩脫革屣隨其所應爲敬事已蹲居合掌作如是說.具夀存悉今僧伽十四日爲褒灑陀我苾芻某甲亦十四日爲褒灑陀.我某甲自陳徧淨無諸障法爲病患因緣故彼如法僧事我今與欲清淨.此所陳事當爲我說.第二第三亦如是說。若苾芻病重不能與欲者若堪扶去應扶入衆.若不堪者衆應就病人爲褒灑陀.若不爾者作法不成得越法罪。[11]若非褒灑陀作餘羯磨者但直與欲不說清淨。其持欲淨苾芻旣入衆中應對比座苾芻作如是言.具夀存念於某處房苾芻某甲身嬰疾苦.今僧伽十四日爲褒灑陀彼苾芻某甲亦十四日爲褒灑陀.彼苾芻某甲自說清淨無諸障法.爲病患因緣如法僧事與欲清淨.彼所陳事我今具說。若更有餘緣.隨當時事而稱說之。所以於别人邊說欲清淨不告大衆者.爲遮延時生疲勞等諸過失故。若苾芻懈惰及爲鄙法而與欲者得突色訖里多罪。若羯磨陀那或現有病.或恐病將生.或遇患新差.或贍病人.或復疲困.或遭飢渴寒熱.或可稟性多有闇睡修餘善品冀遣惛沉.或於靜房自誦戒本.或可於他聽受戒義.或守文句人繫心思義恐其廢忘.或復創始修得妙觀現前爲伏心故.或於覺分善品不令間雜若雜餘緣恐失正念.或時見諦得初果位.斯皆與欲無犯。若與欲者多同集者少.年老苾芻應廢餘善事當赴集處。持欲之人旣受欲已.若急走若跳坑若在欄楯危處若乘空若向界外若登雙蹋道若躡兩梯桄若睡眠入定身死歸俗或云我是求寂等並不成善持欲淨.應更取欲。若一人持多欲淨隨能憶說.若在地居空互皆不成。亦不應轉授欲淨.授學之人不持他欲應與他欲.由[12]是苾芻故。在界內住人應與界內者欲.異此不成。[13]尼請教授有無隨說。

    因明界法。凡界有其二種.一小二大.可先結小界場.應在大界内一邊無妨難處安之。應先置標相.且如東方標相或以牆樹柵籬或聚土立石或釘橛或崖坎等.餘方亦然。旣置相已言白復周.敷座鳴揵稚作前方便.所有大衆盡皆同集.無與欲法。舊住苾芻唱其標相.先從東方次南西北.唱相旣訖次一苾芻先當作白方爲羯磨先結小界.不應在後方爲羯磨。大德僧伽聽.今於此處舊住苾芻某甲唱小界四方標相.東方某相乃至北方某相.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場.白如是。次作羯磨。大德僧伽聽.今於此處舊住苾芻某甲唱小界四方標相.東方某相乃至北方某相.僧伽今於此相域內結作小界場.若諸具夀聽於此相域內結作小界場者應默然.若不許者說。僧伽已於此相域內結作小界場竟.僧伽已聽許由其默然故.我今如是持。此小界場文無定制西方在處皆有其量纔可丈餘平地甎團更無[14]階級中安制底門向一邊次結大界.此中大界量者極大横闊兩踰膳那半.若其無水向下亦然.有水隔者齊水是界.若界內有樹有山界隨樹山.上至水界與闊量同.若樂小者量事任意。結大界時同前標相.舊住苾芻應於四方觀標相已敷座席鳴揵稚衆應盡集同前告知.可對大衆次一苾芻作白二羯磨.大德僧伽聽.今於此處舊住苾芻某甲唱大界四方標相.東方某相乃至北方某相.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若至斯住處除村及村勢分.白如是。次作羯磨.大德僧伽聽.今於此處舊住苾芻共稱大界四方久住標相.東方某相乃至北方某相.僧伽應許於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若至斯住處除村及村勢分.若諸具夀聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處除村及村勢分者應默然.若不許者說。僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。若僧伽已結爲大界竟.此中苾芻應集一處爲褒灑陀及隨意事幷作一切單白白二白四羯磨.若衆不集作法不成得越法罪。若欲於此界上結作不失衣界者還依大界相上而結.如是應作令一苾芻應爲白二.先作白已方爲羯磨。大德僧伽聽.於此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界.白如是。大德僧伽聽.於此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界.若諸具夀聽於此大界相域內結作苾芻不失衣界者應默然.若不許者說。僧伽已於此大界相域內結作苾芻不失衣界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。若僧伽已結不失衣界竟.唯將上下二衣界內行住無離衣咎。若小界大界有緣須解者.應以白四解之。於小界場中敷座席已次鳴揵椎.若衆不集下至四人.在小界中令一苾芻應先作白方爲羯磨。大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作小界場.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今共解此小界場.白如是。大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作小界場.僧伽今共解此小界場.若諸具夀聽解此小界場者應默然.若不許者說。是初羯磨.第二第三亦如是說。僧伽已解小界場竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。或可先有大界無小界今欲結小界者.應先以白四羯磨解其大界.應如是解。大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今解大界.白如是。大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界.僧伽今解此大界.若諸具夀聽解此大界者應默然.若不許者說。是初羯磨.第二第三亦如是說。僧伽已解大界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。旣解界已先結小界後結大界幷不失衣.如上應作。若不解舊界更結新者.後結不成得惡作罪。若欲小界大界一羯磨人以一白二同時結者.幷以白四  同時解者.於兩界上集二僧伽.應以座席壓二界上.其秉法者住此應作羯磨。又復應知結時小界在前.解時小界在後.若欲雙解雙結牒文作法凖事應知。凡結界時不應以界而入餘界及現停水處兼小界場幷尼住處.不應以界而越餘界。有五處不應越.謂苾芻界苾芻尼界小界場停水處及二界中間。亦非解此界而餘界亦解。若以一大樹亦得爲多界之相。其結界時旣知方相.所作羯磨已說多分.秉羯磨者忽然身死亦成結界。若現幻術及神通力作界標相不成結界。亦不應以水波日月等而作界相。若客苾芻至空住處不七八日待於舊人便結界者得惡作罪.應依前界不依後結。若諸河澗有橋梁者得通結界.異此便非.河澗之上橋梁壞者若欲修治得經七夜.若至第八夜界法便失.若本無心重修理者橋梁旣破界亦隨失。有五事失大界.一切僧伽皆悉轉根.一切僧伽決捨而去.一切僧伽並皆歸俗.一切僧伽同時命過.一切僧伽作法而解。若阿蘭若及在村中非結界處齊何名界.阿蘭若齊一拘盧舍.村中齊牆柵處幷外勢分名之爲界.斯二界內苾芻同集在手相及處.諸有羯磨咸隨意秉如上所說.違教作者咸得越法罪。

合十指恭敬　　禮釋迦師子　別解脫調伏　　我說仁善聽。

此頌明供養法式。言合十指恭敬者謂合兩手表恭敬相.凡於大師作供養者有其二種一謂致禮二申讚歎.合掌恭敬是致禮儀.釋迦師子是讚歎德。言釋迦者明在俗時族姓高勝非下流故.言師子者顯出家後無所畏憚諸外道類皆恐怖故。言別解脫等者於大師法而生恭敬.起方便時能脫煩惑有極勝德名別解脫.現被染等煩惱所纏具縛有情能調伏故名爲調伏。我說仁善聽者勸聽法也。

聽已當正行　如大仙所說　於諸小罪中　勇猛亦勤護.

心馬難制止　勇決恆相續　别解脫如銜　有百針極利。

此頌正明誡勑。言聽已當正行等者謂聽聞已無倒而行.不爲懈怠心常勤勇.勸彼修行捨諸非法.猶如大仙親爲說教皆奉持故。大仙者謂薄伽梵於世俗中是尊勝故.又於聲聞獨覺之仙是殊勝故號爲大仙。小罪謂是遮罪非性罪類.於小罪中勇猛防護心無懈怠.此中亦言凖知已防性過於小罪處亦遣用心。[15]有本云勇猛應勤護者卽凖防性罪略去亦聲.此言爲表於諸犯處勿生緩慢至意守持。言罪者謂鄙惡法勝流之人所嫌恥故.言勤護者於善法中起精進故。言勇決者勤勇決列貪著諸境如馬奔逸實可畏故.恆相續者交馳不絕與境相近極難遮止.此言顯心是難調主故遣調心.此若善調身語隨正由此心根生煩惱故.爲此惟勸專念洗除令善清淨.應常觀察無常無我執我常者猶若虛空體無變易斷惑之理不相應故。言銜者謂是不調伏類犯戒之口於其口中施轡勒故.言如者謂是順理善能遠離稱當理事遠離著樂自苦二邊過故.又爲稱其根欲性等故名爲如.又復如者是譬況義. 有百針者謂破戒人於現法中種種熱惱悔恨傷心比於針剌.略舉大數且言其百.言極利者能於後時生犯之因割令斷故。於戒銜處兩種義成.卽是心生追悔說所犯罪.又令惡見永不生故。

若人違軌則　聞教便能止　大士若良馬　當出煩惱陣。

    此頌明誡勑利益。違者謂是違犯.軌則者謂諸學處。聞教便能止者言其不由刀杖等物而爲遮制。言大士者謂近圓人.若良馬者謂賢善智馬。當出煩惱陣者煩惱難摧喻之軍陣.大士要心欲出生死策修淨戒破煩惱軍.言當出者謂是當獲阿羅漢果等。

若人無此銜　亦不曾喜樂　彼沒煩惱陣　迷轉於生死。

    此頌明無誡過生。若人無此銜者諸外道等心馳邪境及躭欲者惛於欲樂。言亦不曾喜樂者顯無涅槃性.於圓寂理無愛樂心。彼沒煩惱陣者謂因邪教共煩惱戰.爲無善轡被他降伏名爲沒陣。迷轉生死者由無别解脫銜於五趣中輪迴無救.隨業而轉失正道故。

    次下明正作白事告衆令知。

大德僧伽聽.今僧伽黑月十四日作褒灑陀.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒經.白如是。

  言大德僧伽聽等者欲令勿生異想專心聽故.於所聽事正憶持故。言僧伽者有其五種謂四人五人十人二十人多人.此中四人僧伽者謂除隨意出罪近圓自餘羯磨咸悉應作.五人僧伽者謂除中方近圓及以出罪餘並應作.十人僧伽者但除出罪餘並應作.二十人僧伽及多人僧伽者諸法皆作。言十四日者是顯褒灑陀時.此據春夏冬三時之中每四月內各取第三半月盡及第七半月盡恆是十四日爲褒灑陀.餘並是十五日.應知一年之中六是十四日十八是十五日。每黑白月日日之中須以日數告衆令知.或上座白或授事人或復餘人云.諸大德今是黑白月某日可爲最勝造寺施主及護寺天神四恩等類.人人各說經中福施妙頌.所以此時須告白者一爲知褒灑陀時二防俗人來問。又知日數者或依星次或依王法.日月大小應可隨之。[16]言褒灑陀者褒灑是長養義陀是持義.謂由衆集說戒便能長養善法持自心故名褒灑陀.又褒灑同前陀是淨除義.謂增長善法淨除不善故。言時至者謂是褒灑陀時無餘妨難.言聽者謂問當時現座徒衆爲聽許不。言僧伽應許者僧伽應許我爲衆說戒.白如是者謂指其事而告知也。所以不舉衆俱說者爲皆不能誦持戒故.或有雖誦不能盡熟.又聽法者理不應然。所以不於房內別別說者由此便非大衆爲褒灑陀同集一處利益多故.又别别說便有不聽正法之過。 

凡說戒日有善苾芻誦得戒者.不應令授學人說戒。若於住處但有四人.皆可同集不應别住亦不取欲.若於諠雜制底之處或俗人處或露現處或不淨處或猥鬧處而長淨者得惡作罪.必無餘處在四無犯.不應對俗。又於眠時入定時乞食時消息時供養時爲長淨者得惡作罪.餘時有礙在此非過。若有苾芻在於界內爲官所拘不來共集爲長淨者得别住罪不成長淨.其被拘者餘人應爲詣官求令釋放.若不爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲狂法.防别住故。凡苾芻等每至長淨日先應審諦觀察自身我不於此半月之中犯諸罪耶.若憶所犯應如法說.應往清淨人邊隨其所應具威儀已蹲居合掌憶先罪名作如是說.具夀存念我苾芻某甲犯如是罪.此[17]所犯罪我今於具夀前從清淨來並皆發露說罪我不覆藏.由發露說罪故得安樂不發露說罪不安樂.第二第三亦如是說。彼應問言汝見罪不.答言我見.將來諸戒能善護不.答言善護.所對苾芻應云爾.其說罪者答云善。若於罪有疑應就持律者善決知已後當發露.應對苾芻而說其罪不應對苾芻尼等.若對尼等得越法罪。不應對彼犯同分罪人而爲發露.謂波羅市迦望波羅市迦爲同分乃至突色訖里多望突色訖里多爲同分.言同分者是相似義。謂同罪者若褒灑陀時憶所犯罪彼時應可心念守持云.今僧伽於十四日爲長淨事我苾芻某甲於僧伽中憶所犯罪我某甲於所犯罪自心守持.若僧伽長淨已後對淨苾芻如法當說.疑罪凖知.其誦戒人若憶若疑類此應作。若僧伽咸有犯者應勸一善苾芻向餘住處對清淨人說除罪已還來本處.諸有犯人對此苾芻而說其罪。若無能者可爲單白應如是作.大德僧伽聽.今僧伽十四日爲褒灑陀一切僧伽悉皆有犯.然無一人能向餘處對清淨苾芻如法說罪可令我等對彼如法說露.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作褒灑陀後向餘處當如法除罪.白如是。若復苾芻於罪有疑者應云於罪有疑.凖法應作。若衆中有一苾芻清淨無犯時淨苾芻應詣同意苾芻處善心告語令憶念已.對諸苾芻前當說其犯.冀[18]彼衆人普知聞已亦說其罪.必無同意自默而住。若知他苾芻情所不樂強詰憶者得越法罪.若不知前人有罪無罪斟酌將爲清淨就其說罪者不成說罪.若别住想疑爲長淨者得越法罪.若作破壞心爲長淨者是破僧方便犯窣吐羅罪.應更和合而爲長淨。若長淨時舊住苾芻已爲長淨.客來數少應可慇懃求衆和合更爲長淨.如不肯者往小界場中自爲長淨.若客來等多者舊住苾芻應共和合更爲長淨。若至夏了爲隨意時卽名長淨.更不須作。其大苾芻與苾芻尼不應同處而爲長淨.苾芻尼應别爲長淨.若苾芻尼來請教授時當共言語不應避去。教授之人每至長淨日應在門屋下坐待尼來請隨時處分.本云有住處者謂於其處人數滿足堪爲羯磨.言無住處者其處人少不得羯磨.言住處非住處者謂有得秉者有不得秉者.若苾芻處是堪共住至長淨日應就其處而爲長淨.若處有諍人而往就者得惡作罪。縱無苾芻住處有同行者堪爲樂住任往無犯.若難事將至隨情應去。若至長淨日弟子門人不應隨情聽向餘處.若當處無說戒者應往餘處就說戒人而爲長淨.如不往者得越法罪。若於無說戒人處坐前安居不得過第二長淨.應向有說戒處.皆不得在俗人前而爲說戒。凡安居時應與同意清淨無犯及同見者而爲長淨.若苾芻耳聾及無識解者應共一處爲長淨事並成足數。若至長淨日唯獨一身者應於長淨之處以新瞿摩塗拭灑掃敷座席鳴揵稚作前方便竟.自誦少多經已於高逈處觀客苾芻.若有三人來共爲長淨.若無來者時彼苾芻應居本座心念口言作如是說.今十四日僧伽長淨我苾芻某甲於十四日亦爲長淨.我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨.我今且爲守持長淨.若於後時遇和合衆我當共和合衆而爲長淨滿諸戒聚故.第二第三亦如是說。若有一二人來者應爲對首長淨.凖一人法作。若苾芻行路遇到村坊或有入村或住村外是長淨日彼應各各爲其長淨.住村者齊村勢分不得別住.在村外者村勢分外應爲長淨.若與商旅同去彼不嫌者隨住隨行應爲長淨.若彼嫌者應作心念守持長淨。有其六事應心念守持皆成無犯.一守持三衣二捨三衣三分別長衣四捨別請五作長淨六作隨意。應爲長淨而不爲者得越法罪.不應長淨而輒爲者亦越法罪.除吉祥長淨.此由衆破重得和合大衆歡喜爲長淨故。若有苾芻先被僧伽爲捨置法後得解時應請大衆乞作別時長淨。說波羅底木叉有其五種.一說序餘以常聞而告知之.二脱序幷波羅市迦訖餘以常聞而告之.三僧伽伐尸沙.四至二不定.五乃至終。誰應爲說波羅底木叉.謂衆中上座.如不能者應令第二第三或爲番次或可別請餘人。若上座誦得序餘不能誦者.餘人應誦波羅市迦等.若癲狂人能說者亦成說戒。

諸大德我今作褒灑陀說波羅底木叉戒[19]經仁等諦聽善思念之.若有犯者當發露.無犯者默然.默然故知諸大德清淨。如餘問時卽如實答.我今於此勝苾芻衆中乃至三問亦應如實答.若苾芻憶知有犯不發露者得故妄語罪.諸大德佛說故妄語是障礙法.是故苾芻欲求清淨者當發露.發露卽安樂不發露不安樂。諸大德我已說戒經序.今問諸大德是中清淨不。如是三說諸大德是中清淨.默然故.我今如是持。

次明勸至心聽。言諸大德等者.別解脫經說時欲至若不敬仰法水不霑.故勸攝心勿生散亂。言諦聽者總遣用心.言善思念之者別明三義.欲明三類聽人喻之三器.謂仰全淨堪貯用故.若覆漏穢不堪受物.如次應知。次明淨徒衆。言若有犯等者.若先有犯今默不言更招其罪.如餘時中他問實答此亦如是。我今於此勝苾芻衆中者讚美當時聽戒徒衆.言憶知者設令有犯而不憶知無妄語罪.故妄語者雖默不言亦有妄語.由現身相表語業故。有云唯是意所犯罪是障礙法者於二時中能爲障礙.一於現世障諸善法二於未來礙生善趣。欲求清淨者清淨謂是涅槃.爲求涅槃故不爲畏他詰責治罰而說於罪。言發露卽安樂者有五種相.一由勤策治諸懈怠故.二由無罪治諸過失故.三由敬重治慢式叉故.四由無悔治諸惡作故.五由寂定治散亂心故。戒經序者經是略詮義.欲明略陳戒相詮其綱目不廣釋故.言序者是由緒也.謂說戒時以此爲先能令餘說得生起故。[20]所以但爲三問者離極略極廣故.若極略者闇昧之人卒難知故.若極廣者恐多延時令衆倦故.然於三問皆别得罪。持者是了知義。

根本薩婆多部律攝卷第一


　

根本薩婆多部律攝卷第二

 

  　　　　尊者勝友造

　　　    唐三藏法師義淨奉制  譯

　

[21]總釋學處

   

上明由序是說戒緣起.下述諸門指陳論學處。且一一學處有二十一門.言二十一者一犯緣起處二能犯過人三所犯之罪四所犯境事五所由煩惱六[22]制戒利益七有犯無犯八具支成犯九生過之因十釋罪名字十一出罪體性十二可治不可治十三罪有遮性十四作及不作十五方便有無十六重罪十七輕罪十八共相無差十九出罪有異二十有染無染二十一犯罪所由。言犯緣起處者謂於某國某城制其學處卽名此方爲犯緣起處.言犯過人者謂由其人而制學處.言所犯罪者卽是 身語所造之罪。言所犯境事者總有二種情及非情.一一戒中隨應思察.要而言之有六十五事.所謂婬染事[23]攝取事不忍事求利養事住處事同梵行事僧伽事受用[24]食事受用法事鄔波斯迦事.十長衣事離衣事望滿事因求事[25]受不淨財事臥具事道行事畜鉢事求好事取衣事.二十受衣[26]事置衣事[27]衣事迴他物事病藥所須[28]事違心事出家事[29]門徒事起諍事說法事[30]三十未近圓事戒經事壞種子事鬼神村事輕毁事違惱事[31]用水事苾芻尼事乞食[32]事詣俗家事[33]四十外道事觀軍事結伴事用火事與欲事眠臥事不善觀察事染衣[34]事隨自樂事傍生事[35]五十戲笑事女人[36]事近圓事壞地事重請事輕學處事[37]鬬諍事論議事受請事入村坊事.六十針筒事牀量事衣量事法式事詰問事。六十五言所由煩惱者有其二種一者俱生二者緣發.隨心造業多種不同煩惱有異.於諸學處隨事說之有[38]二十七種.所謂貪煩惱瞋煩惱癡煩惱婬煩惱攝取煩惱不忍煩惱求利養煩惱諍恨煩惱住處煩惱鄙業煩惱邪智煩惱家慳煩惱求自在煩惱過限分煩惱廢闕煩惱待緣煩惱譏嫌煩惱覆藏煩惱攝受門徒煩惱慢法煩惱無悲煩惱輕毁煩惱輕心煩惱不收舉煩惱不寂靜煩惱不敬煩惱不忍他詰煩惱。[39]言制戒利益者謂佛大師觀察七利制於學處。言有犯無犯者若故心犯戒名爲有犯.異斯無犯。言具支成犯者隨諸學處具足支緣方成犯事。言生過因者有其六種.一由身二由語三由心四由身心五由語心六由身語心。言釋名字者謂波羅市迦等名別不同如下具釋。言出罪體者凡諸造罪皆以身語故思爲體。言可治者謂授學人.不可治者謂無慚類。性謂本性是罪.遮謂因制方犯。復有釋云性罪惟染心中作.[40]若遮罪者通染不染。言作及不作者作謂身語自造.不作者謂忘而事成。故心而造名有方便.無心亦犯名無方便。言重罪者於中差別有其六相.[41]一由制故由佛制戒有性遮罪.二由事故如斷傍生命得波逸底迦然事是重設衆教罪亦不能過.三[42]由煩惱故由不敬教煩惱慢情所起.四由習故謂數犯罪.五由人故謂不植善根及稟性愚鈍其罪遂重.六由時故多時覆蓋罪便成重.譬如小水以物盛之澄積多時成大波浪.翻上爲輕。言共相無差者謂性遮學處咸以身語心爲其共相。言出罪有異者有其四種.一由極重治罰方出其罪謂波羅市迦.二由處中治罰謂僧伽伐尸沙.三由下治罰謂泥薩祇迦.四不由治罰謂所餘罪。有染謂貪等爲因.無染翻此。言犯罪所由者有五種因方犯於罪.一由無羞恥性二由無敬教心三由情懷放逸四由稟性癡鈍五由忘失正念。

四波羅市迦法

攝頌曰.

若作不淨行.　不與取.[43]斷人.　妄說上人法.　斯皆不共住。

 

 

不淨行學處第一

 

    言不淨行者謂於十二年苾芻僧伽未生惡疱.入十三年薄伽梵在佛栗氏國羯蘭鐸迦村.其羯蘭鐸迦子蘇陣那爲母所教令求種子.由婬煩惱及婬事故佛觀十利遂便制此戒他勝罪。言十利者.一爲攝取僧伽謂於刹帝利婆羅門薜舍戍達[44]羅等有善男子善女人入正法中深生敬信而作苾芻以成衆故.二爲僧伽極善者旣入善說法律之中能令善法極增盛故.三爲僧伽樂住者謂依斯善法還信施債故.四爲未信令信者其未信者令生正信故.五爲已信令增者其已信者善護彼心故.六爲折伏惡人者犯重之人由不護戒以折伏法而驅擯故.七爲懷慚樂住者謂異生中極淳善人爲令此等無有鬬諍安樂住故.八爲斷現法漏者謂是現纏令不行故.九爲斷未來漏者謂是煩惱業種令永斷故.十爲我之淨行當得久住者謂如法宣說廣利人天展轉相教令我正法久住世故。

若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處學羸不自說作不淨行兩交會法乃至共傍生.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

    言若復苾芻者謂指犯人.苾芻有五種.一名字苾芻如世間人爲欲呼召男女等時遂立名字喚作苾芻.二自許苾芻實非苾芻而便自許是淨苾芻.三由乞求故名爲苾芻.言苾芻者是乞求義諸乞求活命皆名苾芻.四破煩惱故名曰苾芻苾芻是破義.五以白四法而受近圓名爲苾芻.此中言苾芻者意存第五.餘之四種名同故來。[45]又依七例聲明苾芻義.一[46]作者聲誰是苾芻謂出家近圓人.二作何業聲作苾芻謂同得學處.三所由聲者由何而得謂因三業勤求等.四何所爲爲自調伏求趣涅槃.五從何而得謂從先時數數修習親近善友及二師等.六誰之近圓謂佛世尊.七於何處謂依欲界及善說法律等。又十一種事釋苾芻義.一過去苾芻謂已捨學處.二未至苾芻謂未受學處.三現在苾芻謂不捨學處.四內謂內斷煩惱.五外謂外相攝持.六麤待他勸誡.七細能自剋心.又麤者名字等四細者破煩惱人.八劣謂破宂雜人不常不堅等.九勝與上相翻.十遠謂堪出家人及始生樂欲.十一近謂正受近圓。言與諸苾芻同得學處者謂與苾芻所有學處相似而得名爲同得.假令先受近圓滿足百年所應學事與新受不異故言同得。言不捨學處者謂捨戒之時若對不解語人或中邊互對癩狂意亂痛惱纏心癡騃瘂聾熟眠入定非人天等變化傍生及諸形像雖捨學處並不成捨.若因癲狂痛亂所逼於不空處而爲空想或於空處作不空想或於空處而作空想或復鬧亂或不審告住性之人亦不成捨。自有同得學處不捨學處等應爲四句.初謂苾芻愛重學處.第二謂餘六衆幷受八學處及諸外道捨於學處.第三謂是不愛重苾芻捨於學處.第四謂除前相。言學羸不自說者對捨學處亦爲四句.第一句者捨於學處而非學羸.第二句者如有苾芻欲捨學處於苾芻事陳說難行而不自言我捨學處.第三句兩事俱作.第四句者二俱不爲。因明捨學之法.苾芻欲捨學處對有智人作如是說.具夀存念我名某甲今捨學處.或言捨三寶或捨三藏或捨阿遮利耶或捨鄔波馱耶若總若別是則俱名捨於學處。或云證知我是俗人我是求寂二形扇侘半擇迦污苾芻尼作無間罪人是外道是趣外道者是賊住別衆人.乃至對他作如是說我與諸具夀非同法者非同梵行並名爲捨。言作不淨行兩交會法者有捨其學處幷學羸而說然不作不淨行兩交會法.亦爲四句.第一句者謂於乞食行於麤食行攝斂行不堪忍時遂捨學處然持五學處不作不淨行此是捨於學處不作不淨行.第二句者以不怖心以盜賊心不捨學處作不淨行.第三句者善捨學處作不淨行.第四句者謂樂住苾芻。言乃至共傍生者謂禽獸類如獼猴等。言波羅市迦者是極惡義.犯此罪者極可惡故.又是他勝義.若於此罪纔犯之時被他淨行者所欺勝故.又被他煩惱所摧勝故.出家近圓爲除煩惱今破禁戒返被降伏。言不應共住者謂此犯人法食兩事永無其分譬若死屍故云不共住。有是波羅市迦非不共住.應爲四句.第一句者謂不還果於他勝因所有煩惱並降勝故名他勝人.第二句者謂衆與作捨置等法治罰之人.第三句者謂鄙惡類造顛墜法.第四句者住本苾芻。又釋若者是總相說徧一切處此中若聲局在苾芻是同依釋.由得波羅市迦顯非餘故。言復者是次後義.謂最初人雖作非犯已後方犯是故言復。言苾芻者謂近圓時身無障法僧伽界分及以作法並無過失方得名曰善受近圓是真苾芻。言與者顯共伴義。苾芻之聲於先犯重等亦有此名.爲欲簡別故云苾芻同得.設更重受雖非同得而有苾芻之名。頗有苾芻作不淨行非犯波羅市迦耶.有.謂是先犯重人等。又苾芻者非是尼等.由其學處不同增減異故。若爾尼轉根後便成苾芻如何乃言不同學處.謂由根轉捨不共學同苾芻故。學者三學謂增上戒增上心增上慧.此中學者意明戒學。得者是已得義.如作羯磨未了之時設其有犯不招他勝。言不捨學處者謂無捨緣故言不捨.捨緣有四.謂捨二形生命終幷斷善。豈非護斷卽非同得.上同得言已彰其義.何煩更說不捨學言。先捨後受亦名同得.此雖同得非犯學者由其捨故.然須不捨簡別犯人.此意雙顯故無有過。學羸不自說者謂於學處無力能持名曰學羸.內惱不言故云不說.此據緣起相從故來。作不淨行者行謂聖道淨卽涅槃.由八正行方能證會.作不淨行正違彼故.不者相違義猶如[47]不善及不生等。兩交會法者女男根合名爲交會.又云兩交會者卽是兩身兩根也.據多說之自口下門犯他勝故。此之二句彰其過重.有行不淨行非兩交會有兩交會非不淨行等.爲簡不受學處而行婬法不名作不淨行。又釋於自二門名不淨行.於他處犯名兩交會。法者卽是持自性義.此言爲簡於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至者顯最鄙惡。言此苾芻者指犯人也.旣犯戒已便非苾芻.由先形儀尚存此號。言亦得者非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者被非法軍而來降伏.法王之子受敗於他.旣失所尊故名他勝.故云此非沙門非釋迦子。言不應共住者於現世中顯其過患.被同淨行所驅出故.於餘學處明失利用義皆同此。

    此中犯相者.謂是苾芻於男女身大小便道及在口中隨入之時有受樂意便得本罪.其分齊者若於大小便道以生支頭入過赤皮.若在口中頭過於齒.作受樂心咸得本罪。於人女男二形半擇迦等死活眠覺及以入定癡狂心亂痛惱所纏於此境邊作行婬意.以有隔入無隔以無隔入有隔以無隔入無隔以有隔入有隔.於三瘡處體無壞損入過分齊咸得本罪.若損壞者得窣吐羅罪.如是應知非人女男二形半擇迦等幷傍生類事皆同爾。若彼女根兩邊全在名爲不壞.若內若外或時爛損或被蟲傷名之爲損.口及下門四邊爛壞名之爲壞.與此相違名非損壞。若苾芻或苾芻尼等睡眠之時或復被他勸其飲酒令使惛醉被他逼時於初中後領受樂者皆犯本罪.若初中後不覺知者無犯.若不睡時被他凌逼類此應知。若以禁咒轉變自身爲傍生類或變他身或復不變共行非法若有苾芻想者得波羅市迦.翻此麤罪。於腰斬者或截頭者二道行婬俱得重罪.若在口中得麤罪.於身餘穴或於齒外或用衣帒而裹生支或時用草或樺皮裹或皮囊盛及餘麤澀物或內竹筒或屈頭而內入三瘡者咸得麤罪。於中解身合令相著若見有縫得窣吐羅.不見縫者重罪。若於睡內更互行婬有苾芻想者重罪.異此麤罪。新生牸象及餘死禽獸或龍女藥叉女行非法時有怕怖者咸得麤罪.由其怖時無染心故。於母羞慚亦得麤罪.爲生慚時染心不發故.無羞慚者同得本罪。若以輭草等結作人身便爲非人之所執御身諸支節可愛觸生共此行婬咸得本罪.若但於根有輭觸者得窣吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根内.或以足指觸他男根.或勸苾芻行不淨行.或於三處內不動根.或以生支觸他生支.或於被割女根或於死女根蟲蛆已潰行非法者.皆窣吐羅罪。或他欠[去*欠]張口之時遂將生支內他口中或於露處赤體無衣爲他揩身生支遂起置他口內咸窣吐羅.無受樂心不得本罪.不應如此開口欠[去*欠]應用手遮或以衣角掩.不應露地赤體揩身。苾芻根長或有弱脊便以生支內於己口及下瘡門.過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀外泄內揩外揩內泄.或前揩後泄前泄後揩.或根有病內女口中.咸得本罪。如在房中露形而臥老女來犯.由無樂心此皆無犯.若似有染心得麤罪。或於村外不閉戶眠被他行非如上應識.凡是眠臥皆須扂戶或令苾芻守護或結下裙。如阿蘭若中得定苾芻偶然根起樵女調弄逼共行非.由無染心故非犯.凡諸苾芻阿蘭若住若無門戶應以柴籬而堅圍繞。非離欲人有五因緣令生支起謂大小便逼或風所動或爲嗢指徵伽蟲所齧或由染污心起.若離欲人但有其四無後應知。又如式叉摩拏女等調苾芻時遂便許可後生追悔彼來強逼無受樂心故無犯.由先許可得窣吐羅罪。如被音樂天女將至自宮遂便凌逼由失本心故無犯.有此難處不應居止。若因小便狗銜根者無犯.不應對狗小便。又渡河時被魚等齧生支者無犯.不應露體渡河。若道爲道想或復生疑道非道想入過限時得波羅市迦.非道道想或復生疑得窣吐羅罪。起心欲作不淨行時卽得責心惡作.若興方便整衣裳等乃至未觸身來得對說惡作.欲行非法乃至生支未過齊限得窣吐羅.若過限者得波羅市迦。若觸女髮衣或餘身分若無觸樂心得窣吐羅.作觸樂心得衆教罪.於有情所有突色訖里多。若行動時根觸裙等不應起婬染想.若起心者得對說惡作罪。欲行婬時乃至兩根未相觸已來是波羅市迦.因咸得麤罪.若但求觸樂犯僧伽伐尸沙。於有情身所有瘡穴或餘支分作行婬意若泄不淨得衆教罪.方便窣吐羅.先發染心後便眠睡於夢流泄犯責心罪。或以咒藥及幻術事作諸形像共行婬者皆得窣吐羅。苾芻犯重之時若無二種惡心一不怖心二者賊心爲煩惱逼遂行非法初無隱覆向他陳說者.僧伽應與秉白四法[48]授其學事.得法之人行治罰法.皆與遍住行同唯除一事.乃至命存與他受食彼亦自須受食而噉.若後獲阿羅漢果同善苾芻依本位坐。有餘復云仍須六月供侍僧伽幷供上座營理三衣.及波呾羅所有如法事業皆應助作.從此已後若能稱可僧伽意者共知調善應生憐愍休其行法.此則名爲從罪而起.未近圓人犯根本罪無惡心者此亦應與作授學法.或先犯人或是賊住或元衆不知黄門污尼等但有違犯皆得惡作。已下諸戒類此應知.一一學處更不重述。諸初犯人皆無本罪.然有責心突色訖里多。其無犯者謂癲狂類或親戚死或非人惱或時心亂餘痛惱等之所纏迫於其自身無苾芻想者皆成無犯.醫人處方令其下灌無受樂心此亦非犯。

    此婬學處具足八緣方成其犯.一是大苾芻二堪行婬境三於不壞道四己根全五興方便六入過其限七有心受樂八有二種心.具此八支得無救波羅市迦。罪釋名者.波羅市迦一義如前.復有別釋能害善品令使銷滅故名波羅市迦.又復能生惡趣之罪名波羅市迦。可治不可治者.賊心故犯是不可治.異此可治。受學人出罪不同者.受學之人盡形方出。其不淨行中有方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽說除.輕者下至四人.餘三他勝凖此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪重者下至四人.輕者一人.餘罪可知。下諸學處初八九門多並具悉.自餘有出不出凖事應思。

 

 

[49]不與取學處第二

 

    佛在王舍城.時但尼迦苾芻盜未生怨王木爲王所執.時彼責言汝當合死.時諸苾芻舉以白佛.佛言王法齊何方名爲賊行刑罰耶.遂令阿離耶阿難陀往問其事.法官報云王法盜五磨灑合當死罪.佛言當依王法若苾芻盜滿五磨灑卽當擯棄.因[50]攝取事攝取煩惱制斯學處。

若復苾芻若在聚落若空閑處他不與物以盜心取.如是盜時若王若大臣若捉若殺若縛若驅擯若呵責言咄男子汝是賊癡無所知作如是盜如是盜者.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

  言在聚落者謂在牆柵內.若空閑處者謂牆柵外.他者謂他女男半擇迦等非親友知識相委信人.不與者非他授與.物謂金銀錢等.以盜心者知是他物作竊盜心非親友想非重還想.取者謂取屬己若自取若教他取.如是盜者指其限齊謂滿五磨灑或時過五便犯本罪。五磨灑言據何爲凖.謂依一迦利沙波拏四分之一.此一迦利沙波拏有二十磨灑.若偷五磨灑卽名犯盜。此一磨灑有八十貝齒一迦利波拏總有一千六百貝齒也此據問時國法以二十磨灑爲迦利沙波拏.若王法以十二磨灑爲迦利沙波拏者盜三磨灑犯重.用十六者盜四犯重.若四十者盜十犯重.若更有增減凖數應知.王者謂是國主.若大臣者謂國輔相依王而活.若捉謂執取.殺謂斷命.縛謂羈鎖等.擯謂驅令出國.斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣.詞責者是敬信王臣情懷寬恕但言責而已.咄男子者是輕賤言.汝是賊者是總標句.癡無所知等者是別釋句.明是賊因及正作業.由癡無所知故方便興盜.無現法怖及未來怖如次應知是謂盜因也.作如是盜者正明盜業不告主知若強若竊並名爲盜。此中亦聲是相似義.如於初部四他勝中非但初犯婬時卽得他勝若初犯盜亦他勝罪.下諸亦字義皆同此。前云不捨學處學羸不說.於諸學處皆有應知。

此中犯者.謂是苾芻或自作或遣使或看作有盜心起方便是他所攝作彼物想數滿五磨灑舉離處作屬己想得他勝罪。離處卽得無救波羅市迦.但起惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未觸物來犯對說惡作.若觸著物搖動之時得窣吐羅罪.離處便得本罪。若數不滿但得麤罪.卽此方便得惡作罪。盜得物時卽據其方國而斷物價爲方便時一舉滿五便成本罪.如頻多舉方始滿者一一取時咸窣吐羅.後雖滿五不犯根本。然置物處多類不同.或在地上或以器盛或於牆石牆幞衣笐成內箱篋或掛象才或置戶扇或安牀座.然此地等有差殊者平坦一段名爲一處.若裂爲縫或畫或書卽非一處.若在場處色別成異若在倉窖口平名爲一處.若物欠少及板席等隔障之時卽非一處.若在地敷據草色別.若在鞍乘據衣色異.若象身肥滿總成一處.若身瘦減當處成別.若於象處所有鞍具及馬車步乘諸雜輦輿各隨其處有一異不同。若盜船時船以纜繫或若無纜搖動之時便得惡作.或解纜隨流或地上曳去離見處時便得本罪.若泝流而去者隨所趣岸與河闊量等便得本罪。若阿遮利耶鄔波馱耶所付之衣作賊心取.若從寺內卻入房中或復從房而向簷處或從簷詣門或行趣寺外或從高趣下從下趣高或從露向屏從屏向露或時在後退步徐行或時在前進步而去至不見處皆得本罪。或風飄物墮在屋上或墮樓隅或復取他浣衣人物或盜根生物謂香附子薑芋之類及諸樹等或盜經書皆計直犯罪。盜設利羅世尊馱都有人守護意欲供養作大師想者犯惡作罪.若作衒賣求財利心而盜取者得他勝罪.若天祠中及以制底香臺之處有莊嚴具若有人守護得波羅市迦.非人護者獲窣吐羅.無非人護若作諸天藥叉護想得惡作罪。若盜傍生物得窣吐羅.若是人物傍生所偷人想取之亦得本罪.作傍生想得窣吐羅罪。若苾芻盜無足二足四足多足之類.言無足者謂蛇蛭等人所攝養賣以規財.二足者謂是人鳥.若盜人時至期契處犯.盜鳥有二.一自手持去離處時犯.二引逐人來飛墮時犯.弟子門人被他偷去已屬於彼或未相屬偷奪取者隨前次第成犯非犯.苾芻被他逼掠爲奴身自逃走者無犯.四足者謂象馬等或羣處盜或繫處盜齊不見處犯他勝罪.多足者蠍蜈蚣等此乃獄官及王大臣或汎海商舶之所畜養.盜此等時計直犯罪。若盜有主伏藏咒力持來未見物時得吐羅罪.若見彼物便得他勝.無主伏藏未見已來得惡作罪.見時麤罪。若遭旱時決彼堤水將入己田令他不熟至實成就凖價得罪.或時遭澇泄水下流故損他苗亦計直成罪.水難得處數量有定盜取水時凖價得罪.盜非人水得窣吐羅.他斷河水決而自用亦凖價犯。若盜水陸所生諸華取之爲束舉離處時計直成犯.弶羂網罩所繫有情及賊偷牛繫之於柱盜心解時離處成重.懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜時作如是念若得物已卽便毁壞令彼失財不入己者得窣吐羅。獵師逐鹿走入寺中隨傷不傷不還無犯.若鹿被射入寺便死者應還獵人不應留礙。若物在河水中令物沉浮是爲異處.若在泥裏據其出沒隨離處時計物成犯.若他田地及園店等意爲僧伽非理言競官斷與時彼心未捨得窣吐羅.心若捨時卽得本罪.官不斷與得窣吐羅.若就王斷斷得便重由斷事中王爲上故.若餘斷官待他心息方犯。若以籬圍或去封記籬未合時但獲麤罪.若籬合者卽犯他勝.若與賊同心示彼舍處後時受分隨得招罪.若後生悔向彼物家報遣防護勿令失脫或共賊結伴心悔不行設彼賊偷皆方便罪.後雖受分亦窣吐羅.與賊同行欲爲盜事中路而退但得惡作.同心作賊爲他守道分物受分者成犯.由怖爲伴無心共盜彼雖偷得苾芻非犯.若元爲結契得便屬己由有限局獲者成犯.若異此者分物之時據分得罪。若苾芻或持自物或是他物作如是語我欲偷稅如是語者得越法罪.教偷稅者從異道去得惡作罪.若作惡心指他異 道冀免稅直得窣吐羅.若持他物過彼稅處無取分心者麤罪.未至稅處或取半分或取全分而未過處得窣吐羅.若過稅處數滿本罪.若持己物到於稅處使他越過亦得本罪.實是己財決心迴與父母兄等告掌稅者此非我物不與汝稅或乘空去或口含或衣裹或避路並得麤罪.若所盜物極賤極貴價難凖知賤得吐羅貴招本罪.若諸商人將應稅物置苾芻衣帒中苾芻不知攜過無犯.然諸道行苾芻所有衣物不應無人守護宜於物處留二苾芻餘共乞食.供守護者雖不聽著而強著者若無淨人應自捉棄告云汝物當自收取.苾芻單己逐伴遠行須出乞食時可於己物明爲記驗若後迴還當須檢察.若爲父母及三寶事持過稅處應爲稅官種種說法稱讚三寶說父母恩彼不取稅直者無犯.若猶索直者應與.若三寶財持過稅所應持一分酬彼稅直後當均分勿令偏少.若共苾芻涉路而行問伴苾芻方爲持物不應持彼稅財於稅道過.若是新布應截縷頭牛糞染之持去非犯.若藥直衣留縷不染爲病持過者無犯.凡是遣他染衣物者應須問彼已爲染未若不問者得惡作罪.苾芻不合將偷稅者持付稅官得惡作罪.若夫實不言苾芻妄說從彼妻索隨得物時犯罪輕重。多人同契偷彼一衣隨受分時計直成犯.本偷衣袋擬簡取衣初移帒時得窣吐羅.後選得時隨獲犯罪.若他衣物在象牙杙笐竿等處苾芻盜時幷杙等持去但得吐羅.舉離杙等時隨事得罪.若遣苾芻某處取衣彼作賊心而往偷取若得物時隨事招犯.作彼物心者無犯.不聞他告自爲彼人偷移物時得窣吐羅罪。已近圓令他盜非近圓獲物得麤罪.與此相翻亦得麤罪.第三本罪.第四惡作.正近圓時亦爲四句.正近圓時令他盜非正近圓時獲物得吐羅罪.翻此麤罪.第三惡作.第四本罪.此兩四句通諸學處隨事應思。盜事略有五種.一對面強取二竊盜取三調弄取四因寄付取五與更奪取.此之五種咸是賊收.若依法取者無犯。盜他樹果以杖打取一打數滿便得本罪.如不滿者隨打麤罪。若苾芻在東西二洲卽據彼方所用錢貨以斷輕重.北俱盧洲物非己想無不與取故無盜罪.若於方處用鐵等爲錢而是貴價盜此物時凖價成犯.縱偷貝齒數盈萬億一取之時但四磨灑無根本罪得多窣吐羅.作盜他心而起方便後爲己想但得麤罪.翻此得重.若於己物作他物心賊想舉移得吐羅罪。於大穀聚破而偷去一取數滿成重.餘輕.若偷寶等掘地埋之意令損壞惟得麤罪。有施物來知非己分言我合得者得窣吐羅罪.若受其物凖數成犯.他不請食輒去食者得惡作罪.本師有緣須向餘處爲受利者非犯.若取分時須告他知勿不囑言輒取他分.若爲他將物擬濟病人聞彼身亡物還本主.若及命在後方死者此成亡物。若掌庫人自爲賊意盜取他物施與苾芻施想受者無犯.若賊盜他物爲恐怖故持施苾芻此不應受.若作還彼主心受之無犯.若知是賊首領者隨意應受.旣受得已刀割染壞方可畜持.本主來索者應還。若以書字印手印偷他物時用爲期契凖事成犯.若盜故廢錢貝及破缺假僞者皆凖當時價直成犯.若興方便欲盜他財觸著之後便從主乞主若與時得前麤罪.寶及寶類壞色方取據後價成犯。初爲貸借後欲不還決絕之時便得本罪.若他所寄物先作盜心後時移處得窣吐羅幷得本罪.若先移處後心決絕亦得本罪。博弈偷子迷惑取物凖數成犯.凡是賭物皆得惡作。意偷彼物而錯得此旣乖本心但得麤罪.本偷弊服內有貴衣後檢見時凖物得罪。苾芻洗時見寶瓶露以物蓋覆者非犯主索應還.若此寺物有偷盜心移向彼寺得惡作罪。鳥栖之巢有鳥守護取柴將染得惡作罪.若鼠盜己物見時應取若是鼠物則不應收.鼠若持來便成施主爲彼物想應爲受之。有病苾芻遣人持物情希福利供養僧伽彼乃隨情謾用其物得窣吐羅罪.若亡苾芻有物未分是佛弟子及界咸得若盗此物數滿成重.若營作人爲衆舉貸若其身死以衆物償.他舉物時報諸耆宿苾芻明書券契方可與之。被賊偷物已作捨心重奪彼財凖數成犯.被他盜去若作捨心卽是屬他不應重奪.是故苾芻被他盜時不應倉卒輒爲捨意後見應取.若見賊來應現瞋相恐喝令去.捉得賊者不應付官先爲說法從乞其物.若不肯與當酬半價或復全還已成衣鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍或自壞或遣人壞取糞掃衣得惡作罪.下至蟲蟻穿壞若取此衣便成應理.於深摩舍那處有死人衣若有掌人不應輒取得窣吐羅。若賊盜財不能持去所遺棄物不可輒收.若隨意者取成非犯.賊偷豬肉及甘蔗多羅果等嫌不將去對衆應取要而言之取糞掃衣應須詳審方可收拾.凡見衣物若作糞掃衣想者隨意應取無賊心故非犯.若糞掃衣有不淨污者此不應畜淨浣染已持之.得死屍衣停七八日暴於籬上浣染應畜.又送死人衣主持來施若重索者卽應持還不還得罪.若更持來應爲受之莫生嫌恨而不爲受。有客苾芻來住房內應相問知若有人來可與物不.若言與者失物不償.如云莫與而與他者失全償直。又客苾芻先不相識創來至房但可言談問其安不.應卽爲按摩身體解其勞倦.所有水土澡豆牛糞及齒木等客問主人方得取用.不問得罪.若先相識旣爲解勞按摩身已澡豆牛糞齒木水等不須問主隨意取用。若於河津船處授受財物極須存意不應輒放令物損失.若損應酬直.異此無犯。凡授事人閉寺門時有其五別.謂上下轉鳴鎖幷副鎖門.關及扂不閉賊偷凖事酬直.若闕一者應還一分.乃至若總不著卽應全償。若施主本心造立房寺於此寺住者與其供養.苾芻輒將餘食計直全還.若苾芻等得遺落物置顯露處識者應還。若爲病人欲覓藥者須問病人何處求藥應如所教處覓.苾芻有緣爲去許酬小鉢後輒自取己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作.若換其作業或作福心者無過。時給孤獨長者兒被賊偷去尊者毛嗢揭羅野那爲之持來.尊者畢鄰陀婆蹉取外甥兒及護寺家淨人意爲悲憐現其神力或咒術力取悉皆無犯。他所攝物作他想疑盜得重罪.非他所攝或想或疑便得麤罪.若有主物作無主想若己物想或暫用心或告他知或親友意者無犯。凡親友知識可委寄者有其三種謂上中下.應如其次爲上中下而委寄之.若異此者得越法罪.此犯緣者是善淨苾芻。或自作或使人盜想取是他物作有主心.以一方便數滿移處爲屬己想卽得他勝.若緣闕者得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者並皆無犯.又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏.此通諸餘學處。

根本薩婆多部律攝卷第二


　

根本薩婆多部律攝卷第三

 

　　　　尊者勝友造

　　　　唐三藏法師義淨奉制  譯

　

斷人命學處第三

   

爾時薄伽梵在佛栗氏國.時諸苾芻聞佛說不淨觀旣修習已於膿血身深生厭離便求鹿杖外道沙門令其斷命幷自相殺.凡爲殺者並由於事不忍[51]事及不忍煩惱斷他命根制斯學處。

若復苾芻若人若人胎故自手斷其命.或持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讚死語言咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生.隨自心念以餘言說勸讚令死彼因死者.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

    此由人境及有殺心人想方便斷命成犯。此中境者謂是人及人胎也.言人者六根已具.人胎者謂託母胎有身命意根.由此是人同分所攝女男半擇迦體全不全咸成殺境。言故者顯非錯誤斷他命根.前境是人起心相稱。方便有二謂身及語.身謂以手等而行殺害.或持刀授與者知他欲自殺便以刀等置傍.或自持刀者謂己無力但自執刀令彼傍人扶手行殺或求他人令持刀殺.語謂欲令他死行勸讚等.於不樂死則勸喻令死若願死者則讚歎令死.言何用此罪累等者說夀存過重死後福多.言不淨者託不淨成故名不淨.惡活者勝人所棄故.言死勝生者欲令他歡喜故.隨自心念者我勸他死當招福德.以餘言說者非但說此更以別言而相勸讚.言彼因死者顯非餘事但由勸死。令他命斷得波羅市迦.若不死者得窣吐羅罪.先興方便遣殺他人後起悔心不欲其死前人雖死但得窣吐羅。言斷命成犯者謂因而致死。

    此中犯者.謂是苾芻以內身.或外甎等.或復兩俱如執刀等.或以毒藥.或爲坑穽.或將諸酒及以餘藥令彼心亂.或作咒術遣他迷惑.或作發機或於崖壍樓臺危險之處推令墮落.或於水火怖難惡處詭設方便遣向其中.或於寒夜露地令凍.人女人男及扇侘等作有命想或復生疑起害方便.因茲致死皆他勝罪.若不死者得窣吐羅。或起全屍或起半屍令害前境得罪輕重隨境應知.此有別者如若彼二返害苾芻由先方便得窣吐羅.若苾芻害彼屍鬼得二麤罪.若害化形亦得麤罪。若於母無害胎有殺心柔蹋母腹若胎死非母得他勝罪.母死非胎但得麤罪.若二俱死波羅市迦.若俱不死窣吐羅罪.如是應知於母殺心非於胎子準前可識。於人女腹有傍生胎及非人胎故心墮者便得麤罪.於傍生腹知有人胎或知人趣變作傍生斷彼命時俱得本罪.若變己身爲傍生狀害他人時有苾芻想亦得本罪。欲害餘人错害父母及阿羅漢得窣吐羅罪.由於父等無殺心故.非阿羅漢作羅漢想或是羅漢作非羅漢想父母亦然.或於母等爲殺方便自在前死並得麤罪.有女遺胎餘女拾取內於己腹若殺後母不得逆罪.若出家時應問後母。若人作人想及以生疑皆得本罪.若於非人作人想疑殺得麤罪.若人作傍生想得惡作罪.作非人想亦得惡作。有情被趁苾芻見時殺想告他隨事成犯.於衆多人一有害心錯殺餘時窣吐羅罪.無記心中但得惡作.作戲笑心而爲打拍因斯致死得惡作罪。未近圓時已興方便近圓之後方始命终兩種四句.準前應作。若起方便遣使行殺轉根爲尼亦得本罪.若二根生得前麤罪.退爲求寂亦同麤罪.下諸學處準两四句及轉根等準事應知更不煩述。若見有情或被水漂或時渴逼不手接不與水見其欲死有餘方便堪得相濟而不救者.或雖不願死作捨受心.彼若命终並得麤罪。若人被他餘人所害由此緣故決定命終餘命尚存斷得麤罪.不定死者得他勝罪。有急難來以身走避觸著餘人若無殺心死得惡作.若有殺心便得本罪。敬法出家保命求脫若自殺者得窣吐羅罪.若元無殺心意打牆等錯殺於人.或移轉病人不順其語.或爲療疾因卽命終此皆無犯.若於病者無有殺心然所陳說令其樂死.或時持刀或以繩索不審思察安病人邊或安毒藥皆得惡作.無智之人不令瞻病.設有急事要須看者應可善教極令存意.病人報言莫扶我起強扶令起若彼死者得窣吐羅.於餘威儀類斯應識。若涉路時扶輿病者準此應知.告病者云先洗方起因卽命過此雖無犯然不應爲.有重病人共輿而去因致死者無犯此亦不應造次輿去.或看病者情生勞倦.或作惡意望彼資財.或出忿言任汝死去我不能看.因致死者並得麤罪。現有宜食與不宜者看病之人亦得麤罪.若無別可得者無犯。捺未熟癰死得麤罪.熟者無犯.以刀以針決開非過.先不善醫不應針剌.若治口疾行刀剌者窣吐羅罪.無醫可求剌之無犯.患痔之人不應割截應將藥咒方便蠲除。凡治病時應問醫者.若無醫人問解醫苾芻.此若無者問曾病者.無曾病人問諸老病.造次授藥得越法罪.若解醫者他來問時應生悲念施惠方藥無求利心無犯.若爲求利是所不應。若見破傷應於屏處而爲纏裹勿令俗人見嗤醫道.與他瀉藥不應捨去.善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死自己衣鉢更不修治彼若身亡所有衣資我當合得.此乃旃荼羅意得越法罪。亦復不應作殺害意而授人藥.當興好心欲令病差。見他授藥欲墮彼胎不作遮止得惡作罪。若以腰背倒負病人因致死者無犯不應如是.荷負病人作損惱心因而致死得窣吐羅。苾芻行時低頭而去觸殺前人無心非犯不應俯面而行.作損惱心便得麤罪.殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦不應推行然須數息.彼有資具應代擔負準望食時得至應去.若恐時晚應自前去到彼寺中洗鉢安座次爲請食以待病人.或可持食路中迎接.若不爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲.見他食噎愍念爲搥因死無犯.搥打之時宜可存意.應問病人何處求藥應如所教覓以相供。營作之時苾芻擲甎傷苾芻頭致死無犯.凡運甎等以手授手不應遙擲令破.必有破裂告知方[52]授。若昇梯時及在上作下裙應結勿使露身.若在餘時裙不須結。凡興造時苾芻相助應一時作不應終日.若在春時中前應作.若于冬月應午後作.可預察時休其事務令乞食人得洗手足.村坊往返不失食時。若有僧常無勞乞食.其授事人應以餘物作好飲食供給勞人.所設之飡名悅意食.僧伽貧者勸化餘人隨時供養或爲小食或非時漿或塗手足油.若不爲者[53]授事之人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放遂打殺工匠此雖無犯不應自舉重擔.必須移者聞著俗人同時擎舉同時而放不相瞻顧放便得罪。凡人一擔苾芻兩人.若過此者不應持舉.苾芻及尼不應頭上及於肩胯擎持於物.若擎持者得惡作罪。若有賊來應作驚恐現叱喝相遙擲瓶瓨及杵木等或在身傍或時居後.勿興害意使有損傷。凡棄物時遣他遠避.若打著者此雖無犯不告而棄得惡作罪。避牛驚走推著小兒因此命終非故無犯.避牛之時應善用心。若以繩索縛諸有情.或告官司斬他手足.並窣吐羅罪。有虎狼處喚他共住因被傷殺者無犯.然於住處應審觀察。苾芻自打生支.佛言理應打此翻更打餘是無智者得惡作罪。上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐不善觀察壓殺他兒.凡坐不看得惡作罪。

 

 

妄說自得上人法學處第四

 

    佛在薜舍離跋窶末底河側.時諸苾芻爲飲食故於親族前更相讚歎得上人法欲令衆知.爲求利養事及求利煩惱制斯學處。

若復苾芻實無知無徧知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住而言我知我見.彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是說諸具夀我實不知不見言知言見虛誑妄語.除增上慢.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

言無知者於所知境不了無常等及可厭患.無遍知者謂於前境有無常等不如其事而遍察故.於有非有不能實知妄生邪解說非法故。又無知者謂上人法曾不知故.無遍知者謂不能遍了五藴法故。自知不得者謂於自身知未證故.上人法者卽勝流法也.謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事是勝上故.言寂靜者謂最妙也.言聖人者於罪惡法能遠避故.殊勝證悟者非由色力卽以聰明而能獲故。又釋云寂靜者謂是涅槃離衆煩惱故.殊勝證悟者謂四果聖人也。言智見者卽苦法忍及苦法智如次配之。又釋云智謂了知苦無常等.見謂見天龍等。言安樂住者謂能安住諸定地中所有功德.而言我知者謂知諦理等.我見者見諸天等。若先作妄語罪雖不自說豈可不犯他勝罪耶.何須說此異時等言。但令犯戒設不自說已得本罪.餘人於彼但可生疑未得卽作不共住事.是故須有異時等言方成不共住也。若問者他問方言.若不問者不問而說。上三邊罪理無差別.何故妄中方陳問等。若據前三亦有此事.緣起有故唯於此說。虚者顯所陳說無有實義.誑者本所發心爲求飲食不爲勝事作斯妄說.妄語者先爲妄心方陳所說。

    此中犯者.苾芻說言我見提婆那伽藥叉健達婆阿蘇羅揭路荼緊那羅莫呼洛伽畢麗多畢舍遮鳩槃茶羯吒布單那.我時就彼或聞彼聲或來就我共我言說.作虚妄想而告前人彼若領解得波羅市迦.若言謗蘇畢舍遮鬼共爲上事者得窣吐羅罪。若云我已獲得二十種想謂無常想於無常爲苦想於苦爲空想於空爲無我想厭離食想於諸世間無愛樂想是過患想斷除想離欲想滅想死想不淨想青淤想膖脹想膿流想蟲食想血塗想離散想白骨想及觀空想.一一說時並得本罪。或云我得四定四空四無量六神通.又阿蘭若苾芻非人不惱者卽是聖人我住於彼亦不被惱.又於彼舍若是聖人坐勝妙座我亦受其勝妙之座.斯等悉犯波羅市迦。我正念時得法自相壓伏煩惱者此得重罪。我於三果未得而退或得而退.或爲密語我是學人學毗柰耶故.我是無學人已學三藏故.我得無所有無長衣鉢故.我是最後生望前生說故.我是預流入河水故.我已得果謂得讀誦果故或得菴沒羅果.我離五怖無過去怖故.我斷煩惱無過去惑故.佛聲聞衆所應獲事我已得之謂阿笈摩等法及能善修諸根.我是大師解說法故.我是佛陀善覺惡事故.我是毗鉢尸佛聲聞弟子於諸佛邊盡歸依故.說斯等語內有詐情矯陳密說並窣吐羅罪.若無別意如言而說自言我得上人法時並得本罪。或云我得預流而非彼果.或云在某家者皆是聖人我在彼家然非是聖.但是聖者皆與某衣我亦受衣然非彼類.他人說我得預流果我實不得說餘果等類此應知.我於今日不得俗定過斯妙定亦復未得.我於某處獲得初定然實不與覺分相應.自書己名云得道果便報他云此作書人道我得聖果.此等皆得窣吐羅罪.不作如前詐密之語直言我得者皆得本罪苾芻.意顯勝法在己云有苾芻得如是等勝妙之事然不自言是我者並窣吐羅.若所說事合得窣吐羅罪如斯說時皆惡作罪.若前人不解語時亦準此重輕。若是聖人應就斯座遂便默然受其所請.他或告曰仁是婆羅門不答云我是能除衆罪故或於六根善防護故.若是羅漢應取食食默然而受.皆窣吐羅罪.於去來時準此應說。又有釋云言所陳事以身相表問時默然得他勝罪。對人人想或復生疑他領解時便得本罪.對非人說時作人想疑得窣吐羅罪.無人有人想或時入定或他眠睡或對無知或他不領解倉卒而說.並得窣吐羅罪。無犯者如聖者大目連記薜舍離戰勝之事.復記天雨及以生男.入無所有定聞象王聲等.並皆無犯。

何故初三他勝先婬後殺逆次而說.不如餘處殺盜婬妄而爲次第。此依犯緣前後而說.又依由前引生後故而爲次第.由不淨行便行偷盜.旣行盜已遂殺怨家.殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者在前而制此四他勝其相云何。謂無厭離不忍不證.然無厭離最強盛者立爲初二一於婬欲二於資財.不忍故行殺.不證故妄語。

諸大德我已說四他勝法.苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾芻共住.如前後亦如是得他勝罪不應共住。

諸大德等者欲明四他勝法若犯一一皆不合共住。問.前是俗人無苾芻分.後時犯戒與前俗人體有別不。答.如前在俗不是苾芻後犯戒時與前無異.故云如前後亦如是.不是望其四他勝中而云前後.結文準上得罪[54]應知。

第二部十三僧伽伐尸沙法

攝頌曰.

泄.觸.鄙.供.媒.　小房.大寺.謗.  非分.破僧事.　隨從.污.慢語。

　

 

[55]故泄精學處第一

 

    佛在室羅筏城.時鄔陀夷苾芻由染污心自動生支而泄不淨.此依婬事及婬煩惱制斯學處。

若復苾芻故心泄精.除夢中.僧伽伐尸沙。

    下之四戒亦皆同此。此初學處無女境事.雖無其事而得受樂.次二學處謂由身語作前方便。第四設異方便希求欲樂.第五爲他婬事而作方便。精有五種.謂轉輪王及灌頂太子其色青.餘子色黄.輪王大臣色赤.根已成者厚根未成者薄.此據本性作如是說.若被女傷或餘緣損此五種精一人容有。言除夢中者謂除於夢餘皆得罪.夢中雖有情識然無揩定實事可求.故不據斯以明其犯。設於覺位有流泄心.夢中泄時亦非本罪。言僧伽伐尸沙者.一事由衆故二體是有餘.假衆方除表非初重.僧伽是衆.阿伐尸沙是教.由奉衆教罪方除滅.又初之四戒體是無餘此是有餘.以可治故。

    此中犯者.苾芻爲樂或爲藥等或欲試力於自內身或外有情故流不淨得衆教罪.有餘處說設於外物非有情數故出不淨亦犯衆教。若興方便或捉或搦作受樂心欲出不淨.若出者僧伽伐尸沙.不出者得窣吐羅。覺爲方便夢中流泄.或復翻此作心受樂.或前興方便後乃息心.或作方便其精欲動卽便攝念.皆得麤罪。言欲動者謂精未離本處卽此無間不淨當流.雖精未流已有變狀.或在身中而泄出者謂精已轉動離於本處。或故作舞樂或空裏搖身或由打築或因摩按或以藥揩癢或逆流動根或揩氈褥或石木瓶等或於肉團故流不淨並窣吐羅罪.若不泄者皆得惡作。若於頭項耳鼻及餘身分或於青脹膿流之處泄皆本罪。齊何名爲流泄不淨.謂身中流泄。若捉他生支故出不淨.或時量度自己生支或手捉搦爲樂摩觸故令興起.並得窣吐羅罪.若有染心看自生支得惡作罪。無犯者.因搔疥癢遂乃流泄.若跳坑若急走若揩[月*坒]若觸衣.若念故二若見愛境若入浴室受揩摩時或復倉卒觸著女身猛盛煩惱卽便流泄如難陀苾芻.或母子相遇不覺抱持.此皆無犯。若多欲者聽畜皮囊.羊鹿等皮熟之令輭內安沙灰施帶繫腰.不應著人衆中及香臺處幷制底畔睇.應灑令淨曬曝使乾勿令臭壞.若闕事者應更畜一屏處舉持。

 

 

觸女學處第二

 

    佛在室羅筏城.時鄔陀夷苾芻有女人來共觀房宇.因與說法便生染心觸彼女身隨意取樂.事惱同前制斯學處。

若復苾芻以染纏心與女人身相觸若捉手若捉臂若捉髮若觸一一身分作受樂心者.僧伽伐尸沙。

以染纏心者自有染心而非是纏.應爲四句.第一句者謂心生染著.第二句者謂於前境起愛縛心.第三句者二事俱有.第四句者謂除前相。女人者謂可共交會於彼身分復無傷損.手謂腕前.臂謂腕後.髮謂頭髮及繫髮依。

此中犯者.先有染心.堪行婬女.一一身分復無衣隔.於其九事悉皆有犯.謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。觸謂以手創相觸著.極觸卽是頻摩觸.憑謂身相倚著.捉謂以手捉持.牽謂從遠牽來.曳謂近處曳取.上謂從下舉上.下卽從上擎下.遍抱卽是總急抱持.若苾芻於女人處爲斯九事作受樂心咸得衆教。若擬行不淨行雖無衣隔觸彼女身得窣吐羅罪。若一身壞若二俱壞若身多癬疥.若欲觸此而錯觸彼.若以髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及乾枯骨.若復生疑爲此爲彼.若觸入滅盡定苾芻尼.若觸青瘀乃至骨鎖.皆犯窣吐羅罪。本欲觸女彼轉爲男子.若欲觸尼轉爲苾芻.若二俱轉卽是所觸女境轉作丈夫自己男形變爲女者.旣變爲尼觸男得重.更轉爲男得窣吐羅罪.若更轉時此當滅擯。具述轉根廣如大律如是應知。無堪小女丈夫半擇迦無物隔者並窣吐羅罪.若有物隔幷傍生類咸得惡作。人女人女想若復生疑染意觸時並得本罪.非人女人女想疑窣吐羅.人女非人女想惡作罪.二形之人若女強者得僧伽伐尸沙.若異此者但得麤罪。母女姊妹作受樂心觸彼身時亦得麤罪.由羞慚境樂想不生.若無羞慚卽得本罪。若於女根以腳指蹴若土瓦打皆得窣吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形狀及餘有情皆惡作罪.其無犯者若圖白骨若畫髑髏若香泥畫地爲衆華彩。若無染心觸母女姊妹等.若復於餘作母等想.或若觸時心同觸地.若復好心欲觀女身冷熱堅輭.若女墮火中若見食毒藥若持刀劍害若墮坑陷若見水漂皆應救濟。拯溺行法今當說之.若見女人被水漂溺自有力者應可救濟.勿生染念作母女想而牽取之.若被溺人不能動轉應於沙土上合面安置.應須看守不得棄去.置處不應逼近苾芻.有緣去時令他看守.其誦經者應誦經.若習定者應攝念.若囑牧者而爲觀守方行求食食已應可檢看死活事須審諦。五種傍生可憑渡河謂是象馬特牛水牛犛牛.若牸傍生不應憑渡。若持浮囊以充利涉.囊須染熟不應彩畫。若母來抱.若女坐懷中.若卒倒地墮女人上.若於迮路口觸女脣.此皆無犯。入乞食時應須用意.女有欲意乞水飲時以手逼口而飲水者苾芻不應連注與水或令掬飲.待盡更傾.若異此者便得惡作.女無染心連注無犯。

 

 

說鄙惡語學處第三

 

    佛在室羅筏城.時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中看共爲鄙語染心調弄因招譏醜.事惱同前制斯學處。

若復苾芻以染纏心共女人作鄙惡不軌婬欲相應語如夫妻者.僧伽伐尸沙。

    染纏義如上.女人者謂人女也解善惡言。此中爲顯過失故共相故自相故譬喻故.過失者謂說鄙惡言自體及因皆是雜染現是鄙穢當墮惡趣故.共相者謂作不軌言軌則上人之所棄故共知是非法.自相者婬欲相應之言.譬喻者謂如夫妻也。

    此中犯者.有九種言皆得本罪.苾芻染心對有知人女直說異說直乞方便乞直教曲教若引事若讚歎若瞋罵.於斯九事一一若與鄙惡之言念而說者犯僧伽伐尸沙.若彼不聞若聞而不解若無鄙惡字者得窣吐羅罪。如是人女來對苾芻說斯九事染心而受隨言應答共說不軌亦得本罪。言直說者汝三瘡門實是可愛.言異說者汝三瘡門不是好物.言直乞者汝來共我行如是如是事.方便乞者顯憐愛意我當於汝極生愛念.言直教者若有女人作如是事此女必爲男子愛重汝今亦可作如是事我當愛汝.言曲教者若有女人作如是事爲男所愛汝今頗能爲斯事不.教其委曲故名曲教.言引事者某甲女人已先共我爲如是事汝今共我亦應作之.言讚歎者姊妹若能共我作如是事當招天樂.言瞋罵者說鄙惡語而爲罵詈.謂正說交會鄙惡之言皆得本罪.若更有餘言說與婬欲法交會之言相參涉者亦得本罪。若爲他作鄙惡之語若遣使若傳說若書印手印.若言汝根缺壞是罪惡物可共我交與我同臥汝之所愛可共分張.然此不與鄙惡之字葉婆合說.若對入滅定尼若告彼云姊妹與我葉縛女人解意.若見苾芻尼著好衣服作如是語姊妹汝著婬服欲覓丈夫.若言少女汝若不能忍欲事者何不以熱火頭內女根中.若復語言汝可共驢行如是事.汝腰下物可持與我.汝所愛物宜應惠我.女人解意答言我今現辦.若言可與我水女云無水苾芻報言汝卽是水.如是乃至可與我餅汝卽是餅.然彼女人知曉其意女人問言何意不樂答言由欲得汝.若人稟性好爲鄙語若對丈夫及扇侘等實無有女作有女想說鄙惡語.此等皆得窣吐羅罪.若小男小扇侘若傍生類實有女人作無女想得惡作罪。若心無簡別隨有女人卽得本罪.若作局心對彼不言對斯當說若有彼者得窣吐羅.實是鄙語作非鄙想者無犯。鄙語鄙語想疑人女人女想疑僧伽伐尸沙.非人人想疑窣吐羅.人非人想惡作罪。有餘處說若有女人說鄙惡語以言領受情歡其事雖不自說鄙惡之言亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥.設道葉婆之言及餘鄙語若於方俗不諱此言者說皆無犯。

　

 

索供養學處第四

 

佛在室羅筏城.亦由鄔陀夷苾芻從他女人求索供養.事惱同前制斯學處。

若復苾芻以染纏心於女人前自歎身言姊妹若苾芻與我相似具足尸羅有勝善法修梵行者可持此婬欲法而供養之.若苾芻如是語者.僧伽伐尸沙。

    此中索供養者謂供養身.言具尸羅者謂戒藴圓滿.有勝善法者謂定藴具足.由此清淨諸德圓滿故如善好金.言梵行者謂與慧藴相應.梵謂涅槃此行能趣故言梵行.梵之行故名爲梵行.又善法者少欲等德共相應故。

    總論犯相有十八種.謂自說言我是最勝殊妙賢善應供可愛廣博.極最極勝極殊極妙極賢極善極應供極可愛極廣博.意顯己身善法圓滿於諸供中是其最故.稱揚如來最勝德故.餘供養中是殊異故.是質直心所生起故.是黠慧性所出生故.是樂法心所發起故.有此法人乃是王等所供養故.有好名稱徧諸方故.是勝功德所住處故.如其次第隨配前九卽於此九事有超絕.更加極言復成其九.此十八事具如廣文。若有染心說此語時前人領解並得本罪.尸羅等二一一別說亦得本罪。若無交會鄙惡之言或無如我相似之言說斯諸事得窣吐羅罪.若無交會及無如我相似之言但得惡作罪。若對堪行婬女得根本罪.若無堪者得窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦亦窣吐羅.無堪丈夫及半擇迦諸傍生類咸得惡作。餘相應處凖上應思。

 

 

媒嫁學處第五

 

    佛在室羅筏城.時迦盧蜜栗伽羅子爲舊知識而行媒嫁.時諸白衣或讚或毁外道異學復生譏論.[56]其事同前因諍恨煩惱制斯學處。

若復苾芻作媒嫁事以男意語女以女意語男.若爲成婦及私通事乃至須臾頃.僧伽伐尸沙。

    有三處定主定事定時定成媒嫁罪.言主定者以男意語女以女意語男.言事定者謂於男女婦及私通行媒嫁事.言時定者乃至須臾。言媒嫁者往來通信也.言婦事者有其七種.何等爲七.謂水授財索王旗自樂衣食共活須臾。言水授者謂其父母取水[57]授他方付其女.言財索者謂其父母取財行娉.言王旗者王自領軍征伐他國或是餘賊打破村坊所獲婦女用爲妻妾.言自樂者自心希願與他作婦.言衣食者爲求衣食自來作婦.言共活者兩各有財以共活命契爲妻室結意同居.言須臾者謂非多時爲夫妻事亦名無雜婦.言無雜者雖有夫主守法清居有異常流故稱無雜。言私通者謂是未嫁或嫁夫死欲行私事爲他遮護。據能遮護總有十種.謂父護母護兄弟護姊妹護大公護大家護.若無此六有餘親屬所防護者名爲親護.若婆羅門種名爲種護.婆羅門氏族名爲族護.無斯種族總名王法護.若有女人奉法而住貞心無雜是名法護。

    苾芻於此若七若十作媒嫁心受言問彼返報爲三.若自往若遣使展轉遣人咸皆使攝.若自爲一遣他作兩.若自作兩遣他爲一.但令和合咸皆衆教.若爲一爲二或不和合但得方便窣吐羅罪。凡爲媒處人有尊卑.尊謂家長取言爲定.翻此成卑.若受言往問及以還報二處皆尊卽犯本罪.若一尊二卑二尊一卑應知尊處並皆[58]麤罪.卑咸惡作.若将卑語報彼尊人亦得恶作。有其三事雖不報言亦成返報.一期處二定時三現相.若見我在某處住時則知事合是謂期處.若某時見我則表事成是謂定時.若見我持鉢或著新衣則知事合是謂現相.作斯三事他解之時便成返報。又有三事亦成媒業.一言二書三手印.用斯三事受言問彼及以還報.或以一事而爲三者.或時間雜皆得本罪。上來明合.次當辯離.離事不同有其七種.一正鬬時離二鬬後方離三折草爲契四擲瓦作期五對證言離六言非我婦七大聲徧告鄰伍咸知.初之三婦作初三離.媒之使和得惡作罪.其次三離和得麤罪.末後一離和便衆教.下之四婦及十[59]私通.隨七種離和皆衆教。若指腹媒嫁若生男女若俱男俱女若半擇迦.若媒非人傍生.若復媒尼及以苾芻若梵行者.若自爲己若孩僮女.若媒  嫁時隨一形轉或二俱轉.於其三處往返之時一住本性二是亂心一是亂心兩非心亂.諸如此類並得窣吐羅。若有俗人來請僧伽爲作媒事.詳和遣使並獲本罪.若一人獨擅爲媒合者則一人犯。或已近圓或近圓時爲其三事有兩四句.同上應知。若近圓已爲其三事便得本罪.餘兩二句由近圓故並得麤罪.餘兩爲三咸得惡作。若告他云何不索婦得惡作罪.若復告云彼家有女何不求之意爲媒合便得麤罪。爲他行媒作三事已若父母變悔若男女身亡若遇病緣若遭飢儉.由是緣闕並窣吐羅。若有女人令苾芻報餘家主言我家人物咸悉屬君。苾芻知情而爲傳報.或許爲衆作施食緣.若女與男先爲期契囑苾芻曰大德若見彼某甲男請報我於某處相待.作此等時並得麤罪.若不知彼意爲傳信者無犯。若女人令苾芻去拳打男肩此無惡心故得輕罪.若言此男何不爲入舍聟.若言此女何不事姑.若言此男何不別室.但是片言與媒事相應所有言說皆惡作罪。弟子語師我欲爲他作媒嫁事.師聞此語默而許者得窣吐羅。諸餘學處準此應知。凡爲媒嫁要待男女爲交會事方得本罪。

　  何因四學如是次第。凡諸男子未知女意先且執手欲試其情.若聽許時次當捉臂乃至咽腹漸更觸餘.若不許時便說鄙語以誘其情.此對不信女人爲斯二事.若信敬女知其樂福作衆善語而勸喻之.此三據其自身染欲.次一爲他因求衣食作媒嫁事和合男女也。

 

 

造小房學處第六

　

佛在室羅筏城.時諸苾芻爲造房舍作務繁多由此亂心廢諸善品.又數乞求惱諸施主因招譏醜.由住處事諍恨住處鄙業煩惱制斯學處。

若復苾芻自乞作小房無主爲己作當應量作.此中量者長佛十二張手廣七張手.是苾芻應將苾芻衆往觀處所.彼苾芻應觀處所是應法淨處無諍競處有進趣處.若苾芻於不應法不淨處有諍競處無進趣處自乞作房無主自爲己不將諸苾芻往觀處所於如是處過量作者.僧伽伐尸沙。

　  言自乞者隨己欲樂若草若木而自求覓.言營作小房者若自作若使人.無主者謂無別人與之爲主.爲己作者非爲僧伽.當應量者煩勞廢業不令傷大.恐迮致患不容過小。言長佛十二張手廣七張手者計佛十二張手長中人十八肘.以中人三張手成一張手。言是苾芻應將苾芻衆等者爲防三事故.謂不將諸苾芻共觀處所違法修營若有蟲蟻蛇蠍等穴是名不淨處.又復觀察若近王家或長者宅若外道舍若苾芻尼寺若斬伐大樹名有諍競處.又復觀察若近屋邊一尋之內有井及道若  近懸崖名無進趣處.此皆不應與法.異此應與。造房苾芻應向本處從衆乞觀.若合衆俱往若差別人去.不應遙信便不觀檢。旣觀無妨應對衆前白言大德應知彼處房地我已觀訖應法清淨宜可知時.應先作白次爲羯磨。

    若諸事皆違.造房已了堪應受用得衆教罪。若不清淨處有諍緣邊無進趣.衆不觀許.肘量增多.此諸過中隨有其一。或時有過造而中休若被他奪.若已興功而便命過.若作白衣若爲求寂若用己物.並窣吐羅。若有苾芻語餘苾芻言爲我造房勿令違法.若彼苾芻違法作者.自得其罪。若遣他者作如是言此處善好可爲作房我乞木等以相供濟而實不淨.二並得罪。或時十人共造一房同興方便.十俱得罪。若令他造房若起疑心爲作不.作房竟並得窣吐羅。無犯者.得先成屋及舊受用房.幷大蚊幬.此皆無犯。

根本薩婆多部律攝卷第三


　

根本薩婆多部律攝卷第四

 

　　　　尊者勝友造

　　　　唐三藏法師義淨奉制  譯

 

造大寺學處第七

 

爾時簿伽梵在憍閃毗國.六衆苾芻斬伐勝樹欲作大寺.雖爲僧伽非不生惱妨修善業因起違諍.[60]事惱同前制斯學處。

若復苾芻作大住處有主爲衆作.是苾芻應將苾芻衆往觀處所.彼苾芻衆應觀處所是應法淨處無諍競處有進趣處.若苾芻於不應法處不淨處有諍競處無進趣處作大住處有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所於如是處造大住處者.僧伽伐尸沙。

言大者有二種大.一施物大二形量大.若無過者爲衆聽造.若有不淨等緣制不許作。言住處者過去諸佛及聲聞衆咸悉受用佛所聽許諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時限至三層.佛殿五層.因許給孤獨長者造寺法式.長者以金徧布其地買逝多林營飾旣周奉佛聖衆。若施主爲衆造寺更有施主於此寺中欲爲別人造房施者.應問造寺施主方可興功。

　  自下因明分房舍臥具法。或於夏前預分.或至安居月分.其授事人告大衆云某房有利有衣若欲得者隨次應取.若當時不取行至第三方更索者.一二索時未卽須與三索應與.索者得惡作罪。房若少者應計人分之.應留一房擬客苾芻不應盡分。若餘住處有苾芻來及後夏者隨次應與.不及後夏此不應與.可依知識隨處而住。衣食之利應共均分.授事人等不應令作。有五種人不應差作[61]授事等人.謂解蘇呾羅毗柰耶摩咥里迦僧伽上座及爲衆讀誦者。若於住處多有房舍應隨當時人數多少若一人與二或時與三.皆於此房隨時受用。或前食後食若有破壞用僧伽物.若勸化白衣隨其力分而爲修補不應棄捨故令損壞。若處迮狹同臥敷量均等共分.勿令闕事。諸坐枮等應並均分.除安水瓨藥瓶之處幷置齒木土屑瞿摩耶處及衆人行處.若門屋下廊簷前上下閣道及倉庫處並不應分。若在阿蘭若中於顯露地可留多少安瓶器處.衆受用地亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施者.住此房人應受其利幷爲修理.或任施主意取何人.此人雖復受其別施大衆分利皆亦應與.別房有施隨住房者而共均分.若大牀大座難移轉者諸門徒等應爲舉之。若爲衆事須出外行.分房之時隨次留分。阿蘭若處並乞食時應留守人共均與食.藏門鑰時應爲私記。爲防守故隨意養狗.其畜狗者須知行法.若窣覩波及房院地狗所瓟爴應可平填.若遺不淨卽應除去.若不修治並得惡作。若有藥叉幷猛獸處卽不應居。不兩房內而作安居.設作安居應於二處物取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分貪求.聞有諍者將欲來時應作三時預分房舍.謂春夏冬隨意分給.復有六種分住處事.一寺二寺勢分三寺外房四房勢分五園六園勢分.若諍者云與我分房者應告之曰並已分訖.若諍者去後還依常.次準法更分。若非鬬者應共同分.若不與分得越法罪。若爲日分此是今日此是明日.或爲時分此處小食此處大食.或爲尊分此是阿遮利耶房此是鄔波馱耶房.如此分者皆得惡作罪。若病苾芻樂舊房者非次應與.不應無病詐言有病。若分房竟後有人來.不以年高奪他房分。若夜至若暫停.夜索分房及以褥席若其與者.授受二人咸得惡作.若夜人至不應相惱.可隨相識權時停止。給孤獨長者爲乞食人造立停舍.六衆聞之並皆詳集共分其舍得惡作罪。凡是非法分與.並不應取。若有因緣須向餘寺時逼到者.不論坐次隨處應食.外有食來至斯住處.欲得食者若無限局隨意食之.若人食有限卽不應食。如於寺內隨次分房.若在樹下若在平地若輭草處亦隨次分。應以白二差具五法者令分臥具.所有大衆臥具下至洗足盆並須聚在一處從上座分。有十二人並須差遣.一分飯人二分粥人三分餅果人四分臥具人五分諸雜事人六藏器物人七藏衣人八分衣人九藏雨衣人十分雨衣人十一雜遣使人十二看檢房舍人.若分臥具及以褥席亦隨次分。有餘長者若客苾芻及尼來者應與令臥。所有臥具從好行訖.餘者白衆更應分掌勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時不得隨宜將輕小坐具及垢膩疏薄惡物而爲儭替.得惡作罪招黑背殃。知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具.若老若少不依法式用臥具者旣檢見已.若老宿者告衆令知.少者應語二師奪其臥具準法訶責。若寺房廊鳥雀棲宿爲喧鬧者.應使人檢察巢無兒卵應卽除棄.有者待去方除.若有蜂窠無兒應除.有者以線縷纏之.由此緣故更不增長。若施主造寺施僧伽已遇缘他行久不來者.住寺苾芻不應爲乏飲食故捨斯住處悉皆遠去.應共乞食而自支濟.乃至五歲尚不來者.應共鄰居比近之寺同一利養別褒灑陀.寺主若來隨彼情樂.若久不至具如廣文。凡寺廢毁重欲修造.或等或過不應減小.若施主力薄小亦隨聽.香臺制底等過非小.若其尊容彩畫雕毁應可拂除還依舊狀而更圖畫.佛語尊經字有磨滅刮其舊墨應更書新。次明作淨廚法。凡是寺內應作淨廚.此類不同有其五種.一生心作二共印持三如牛臥四故廢處五衆結作.言生心者所謂隨一營作苾芻或復俗人初造房宇定甎石時心念口言今於此方處當爲僧伽作淨廚.共印持者謂檢校苾芻創安基石將欲興功告共住苾芻曰諸具夀仁可共知於此方處當爲僧伽作淨廚.如牛臥處者謂是房門無其定準撩亂而住.故廢處者謂無衆僧空廢之處.衆結作者謂大衆共和合秉白二羯磨作法結之。應如是作.修營處所悉備具已.齊於界內幷外勢分一尋將作淨廚.僧伽同樂者卽於此處敷座席鳴揵椎.乃至令一苾芻爲羯磨結.此據大寺可寺坊內結作淨廚.若隨一房小舍應知亦爾.於中通塞具如廣文。或於棚閣中層結淨上下四邊勢分咸淨.若作法已得二種利樂.一界外貯得界內煑二界內貯得界外煑並皆無過.若異此者飲噉之時皆惡作罪。又有十種不淨處不應熟食.所謂露地門屋下房簷前温暖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼寺中.若煑食時皆得惡作。

　  上因造寺遂辯餘文.次釋學處.言應將餘苾芻者謂衆多人非僧伽也。由何事故須將苾芻.爲防後時諍競損惱故。

　  此中犯相者唯除過量.餘並如前小房戒說。若於住處有鬬諍者有污家者有非理者應驅擯之。

　

 

　無根謗學處第八

　

佛在王舍城.時蜜呾羅步弭迦二人由昔生中與實力子有怨讎故.遂共妹蜜呾羅尼謗實力子云犯波羅市迦.便爲舉詰自相符證.由同梵行事及不忍煩惱故制斯學處。

若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗欲壞彼淨行.後於異時若問若不問知此是無根謗苾芻我由瞋恚故作是語者.僧伽伐尸沙。

　  言苾芻懷瞋者謂瞋惑未斷也.不捨者謂是現纏也謂欲作其無益之事.言無根者根有三種謂見聞疑此若無者是無根事.言謗者謂以惡事毁訾於他。無根方犯.若有三根卽非是犯.所言謗者謂非言諍也。我由瞋恚故作是語者謂無實想故.表由瞋恨故便生惡謗。

　  應知此中所謗之境有四種人形狀相似.於清淨人有其二種一似清净二似不淨人.不淨人亦有二種一似清浄二似不浄.若謗初二十事成犯五事非犯。何謂爲十.謂不見不聞不疑妄言見等是謂三事.或聞而忘或疑而忘言我聞疑復是二事.或聞而信或聞不信而言我見復是二事.或聞而疑或聞不疑或但自疑而云我見復是三事.語語說時咸得本罪。五事無犯者謂不見不聞不疑有見等想而云見等是謂三事.或聞而忘或疑而忘有聞疑想而言聞等是謂二事.此皆無犯。謗後二人十一事犯六事非犯.謂以見而忘一事於上兩處爲第四事.餘事皆同思之可識。前之二人體是清淨.故無見忘。若以書若以字印手印若遣使若自書字作如是言此字說汝有其犯事.若對狂癡若眠若定若先犯人若授學人若謗苾芻尼若於大衆作如是言此中有人犯波羅市迦.不斥名謗咸窣吐羅.謗之境心句如上說。若以半擇迦男女而謗他者皆窣吐羅.謗式叉等咸犯惡作。復有說言謗苾芻尼亦獲本罪.謗式叉衆得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者並得衆教.以犯逆罪非苾芻故。有云於中是吐羅者.謗得輕罪。尼謗他時準苾芻說.其式叉等得惡作罪.若鄔波索迦謗苾芻者應與作覆鉢羯磨。若惡罵俗人不往其舍不受彼食及以牀座不爲說法.若彼下心從衆求乞性調柔者應爲作仰鉢羯磨。入邪部者爲正部人作覆鉢者不成作法.翻此便成。若善俗人家作覆鉢羯磨亦不成作。若以一牀等壓諸界上.一羯磨人得覆仰多鉢。

　

 

假根謗學處第九

 

　  佛在王舍城.時蜜呾羅步弭迦二人共見野鹿交會.取相似事謗實力子毁同梵行.事惱同前制斯學處。

若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若問若不問知此是異非分事以少相似法而爲毁謗我由瞋恚故作是語者.僧伽伐尸沙。

　  言異非分者異謂涅槃乖生死故.四他勝法非是彼因名爲非分.非分事謗卽是其諍。

　  若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時作非犯想或作餘罪想謗言犯波羅市迦者得衆教罪.若於衆教作非犯想或作餘罪想乃至突色訖里多事亦如是.隨其所謗得罪應知.說謗之時前人領解犯衆教罪。無犯者.謂實見彼作他勝等事。

　

 

破僧違諫學處第十

 

　  佛在王舍城.時提婆達多由貪利故學得神通化未生怨令生信樂.至如來所求索徒衆.以不得故便起恚恨.乃與孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多以爲伴黨破和合僧.僧設諫時惡心不捨.由僧伽事及邪智煩惱制十十一二種學處。

若復苾芻興方便欲破和合僧於破僧事堅執不捨.諸苾芻應語彼苾芻言.具夀莫欲破和合僧堅執而住.具夀應與衆僧和合共住歡喜無諍同一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂久住.具夀汝可捨破僧事.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者僧伽伐尸沙。

　  言和合者謂同一味有其六種.謂形相作業戒見軌儀及以活命。言僧伽者總有九種.謂無恥僧伽有恥僧伽恥無恥僧伽順理僧伽非理僧伽理非理僧伽未脫僧伽已脫僧伽脫未脫僧伽.此九種中誰可破耶.除初後二餘皆可破.以其最初無羞恥衆犯四重禁破事已成已破之者無重破故.後二聖衆破事無故.第九學人餘應準說。言欲破者提婆達多以愚癡故心生異見壞彼僧伽.於形相等改佛正則自制五事謗三淨教勸諸愚小習行邪法.言五事者一不食乳酪犢子飢困故.二不食魚肉由斯殺生故.三不噉於鹽多有塵土故.四不截衣繢廢損織功故.五不住蘭若受房生福故。言興方便者謂作破僧事.於破僧事堅執不捨者旣思衆破攝化門徒自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者欲顯若破善衆定墮無間.若捨此心不受其罪。汝諸具夀應與僧和合者謂衆多人勸諫之語.或是僧伽或僧伽所遣.雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者謂衣食利養同受用故.言歡喜者善品增益各各情悅故.言無諍者彼此見同共相受樂無諍訟故.言一心者心若散亂當令寂定旣得定已勤求解脫.言一說者由契經等十二分教體無別故亦是更互相教之義.如水乳合者行與理順一相無差.大師教法令得光顯者於染瞋癡善能調伏令佛聖教得流通故.言安樂住者謂四聖種現法樂住也依斯德故能獲勝果。言再三者謂白四羯磨不廣不略但齊二三.言諫時者謂作法時.慇懃正諫者明衆至心.隨教應詰者詰其所以遮其非理故。

 

 

助伴破僧伽違諫學處第十一

　

次明助伴學處.與前異者隨字而釋。

若復苾芻若一若二若多與彼苾芻共爲伴黨同邪違正隨順而住.時此苾芻語諸苾芻言大德莫共彼苾芻有所論說若好若惡何以故彼苾芻是順法律依法律語言無虚妄彼愛樂者我亦愛樂.諸苾芻應語此苾芻言具夀莫作是說彼苾芻是順法律依法律語言無虚妄彼愛樂者我亦愛樂何以故彼苾芻非順法律不依法律語言皆虚妄.汝莫樂破僧當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍同一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂久住.具夀可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者僧

伽伐尸沙。

言好者陳利益.言惡者說無益事.言法語者語詞圓足.律語者合理無差。有釋能引實義名曰法語.出柔輭言名曰律語。言無虚妄者謂曉其事方出於言.我亦愛樂者彼所作事咸稱我心.莫作是說等者勸隨正部捨背邪黨。

此中犯者.始從隨順欲作破僧皆得惡作罪.衆多人諫不肯捨者得窣吐羅罪。若秉初白乃至羯磨第二竟時一一咸得窣吐羅罪.第三竟時如法如律如大師教正爲　開諫違而不捨者得衆教罪。若作非法而衆和合.或作如法衆不和合.或作非法衆不和合.或作似法衆不和等.由作諫事不稱法故無犯。若犯罪已卽應說露.若不爾者與他同秉一切羯磨咸得惡作。若他諫時心同惡黨.設令不語亦犯衆教.有言不同而心樂破犯窣吐羅.若雖言同作不破心或無破心不同其事者無犯.若生疑者獲窣吐羅。自有破而非鬧亂.應爲四句.鬧亂謂是始從搆集破衆之事。或有破衆非是異住亦爲四句.異住謂是異界而住。或有破衆不爲別部.亦爲四句.別部謂是九清淨人別處而住.一是正主餘八名助。齊何名破.謂是天授先領四人後破正衆.四人同彼行籌羯磨.齊是名爲破僧伽竟.若授學人爲行籌人及無戒人等皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨作破衆事合衆咸得窣吐羅罪.衆不因此而成破故。若衆破已有餘部人在界內時不應作長淨等事.由衆不集成別住故。若如法部共非法部同集一處.如法部解界時[62]成解.非法部解不成解.其處中人應共如法部出界外作褒灑陀.不應共非法部。如法苾芻應教授尼衆.此若無者其處中人亦應教授省緣而住.不墮二朋名處中人。尼衆若破不應教授.應告彼曰姊妹應先和合已方求教授.若苾芻尼衆不諮稟苾芻輒自擅意別爲軌則聚徒衆者得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等若餘苾芻輒供衣食而攝養者破他門徒得窣吐羅罪.若作好心欲令調伏權時攝誘者無犯。憍閃薄迦諸苾芻輩雖分二部.無破衆心故不同此。[63]破僧伽罪隨事重輕有十八句.若苾芻於非法事作非法[64]想及正破時亦爲非法想者此則生無間罪亦成無間業.若破僧時不作非法想者但生無間罪不成無間業.故有六句重十二句輕。非法非法非法.非法非法法.非法非法疑.非法法非法.非法法法.非法法疑.法非法非法.法非法法.法非法疑.法法非法.法法法.法法疑.非法疑非法.非法疑法.非法疑疑.法疑非法.法疑法。法疑疑。

 

 

[65]污家違諫學處第十二

 

　  佛在室羅筏城.告諸苾芻曰.若有苾芻苾芻尼爲污家者.衆應與作白四驅擯羯磨令出住處。若鬬諍者衆應與作令怖羯磨.應告彼曰汝若不肯改前過者衆當與汝更與重罰令彼生怖故名令怖。若見門徒欲爲鬬諍軌範師等宜應遮止或以苫摩他事而令止息.若苾芻數數犯罪應與作折伏羯磨或以餘事而責罰之.乃至未捨惡事已來令依止有德折伏而住故名折伏。若苾芻與諸長者及苾芻等相觸惱者應令苾芻就長者等而求懺摩.若不肯者衆應與作求謝羯磨令往愧謝。若不見罪不如法悔不捨惡見此等皆應與作捨置羯磨.由斯捨棄不同衆法故名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁衆應量宜勿令鬬起於所犯罪如法爲除.若不肯者不應強詰強令憶念.若強抑與作捨置者得窣吐羅罪。若鬬諍人各懷怨恨雖經多日不能除滅者.有持經持律持論多聞多知識大福德足門徒衆所共知者應爲銷殄。若怨讎者至俗家時應隔處中人令其間坐。若於界內鬬諍紛紜諸處中人應出外長淨.若共餘部爲長淨者不成作法得惡作罪。凡有爲他作羯磨時不爲詰問.不作憶念.或實無犯事.或[66]有犯不惡.或不對面或秉非法.皆得惡作作法不成。若得羯磨已所有行法應可順行.云何行法.所謂不應與他出家近圓及爲依止.不畜求寂.不應差教授苾芻尼設先被差亦不應去.有犯苾芻不應詰問羯磨等事亦不應訶。若有二十法者所作羯磨不應爲解.何謂二十.謂於衆處不現恭勤身不輕利故.或於衆處不生卑下不蠲傲慢故.或於出離不肯隨從不順治法故.或於衆邊不行恭敬乖行敬法故.或於界中不求解放於罪無悔故.或仗王家.及斷事官.或依外道.及以別人.不依於衆.著俗人衣.及外道服.幷依而住.不應行事而復行之.苾芻學處而不修習.或罵苾芻.或時瞋恚.或復訶叱.或令衆失利.或不欲同住.若有此二十法不應與解。爾時世尊作教勑已令聖者阿難陀共諸上座苾芻在於路中差具五法者往枳吒山就彼詰責.與阿溼薄迦補捺伐蘇行污家者作驅擯羯磨.其同罪者半豆盧呬得迦等中路聞已遂便逃向室羅筏城。如法除罪時.彼二人後往逝多林見此事已作如是言.我輩同罪有驅不驅知諸具夀隨自己情有瞋有欲。時諸苾芻告彼二人令其改悔.先別諫已後爲羯磨諫.由其受用[67]食[68]事故而行污家.由家慳[69]煩惱制斯學處。

若復衆多苾芻於村落城邑住污他家行惡行.污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知.諸苾芻應語彼苾芻言具夀汝等污他家行惡行污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知汝等可去不應住此.彼苾芻語諸苾芻言大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有不驅者.時諸苾芻語彼苾芻言具夀莫作是語諸大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有不驅者何以故諸苾芻無愛恚怖癡.汝等污他家行惡行污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知具夀汝等應捨愛恚等言.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者僧伽伐尸沙。

　  言村落等者巷陌街衢住處名爲村.村外遠家名爲落.君王都處名爲城邑。言污家者有其二事能污於家.一謂共住二謂受用.云何共住.謂與女人同牀而坐一槃而食同觴飲酒等.云何受用.謂採華摘果等.云何惡行.謂以麤惡法毁謗於他及戒見等中說其毁已由依污家生衆罪故。見謂眼識.聞謂耳識.知謂餘識.此顯見聞疑性。汝可去者是驅逐言.有愛等者於不驅者云有愛心於所驅者說有瞋恚.言有癡者於污家輩不善分別合驅不驅.言有怖者於逃去者不敢治罰.不驅擯者謂是半豆盧呬得迦等。言汝等應捨愛等者謂是別人諫.言再三者衆以白四諫.但言愛等卽得惡作.別人諫時違犯麤罪.初白及二羯磨違得三窣吐羅罪.第三竟[70]時便得衆教.若秉法和別事並同前。

　  實有愛憎非愛憎想疑得窣吐羅罪.若作愛憎想者無犯.實非愛憎作此想疑便得衆教.若未作驅擯羯磨言愛等者得惡作罪由謗衆故.若於他人知無實事自生惡念妄說前人作離間言得二墮罪。

　

 

惡性違諫學處第十三

 

　  佛在憍閃毗國.闡陀苾芻不忍他語違如法教.由[71]其惡性[72]受用法事求自在不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻惡性不受人語.諸苾芻於佛所說戒經中如法如律勸悔之時不受諫語言.諸大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡.諸大德止莫勸我莫論說我.諸苾芻語是苾芻言具夀汝莫不受諫語.諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時應受諫語.具夀如法諫諸苾芻諸苾芻亦如法諫具夀.如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增長共相諫誨.具夀汝應捨此事.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者僧伽伐尸沙。

惡性者稟性麤言不用他語.於佛所說者半月所說也.戒經中者謂佛世尊所制學處.言如法者謂依實事見聞疑說.言如律者稱實而說與理相應出柔輭語也.言少許者假令少言亦不許說.言好惡者謂利非利.言止者未說之言預相遮止.莫論說我者謂情不忍可.言佛聲聞衆便得增長者由展轉相教世尊聖教得長久住世。言共相諫誨者謂欲諫時先求聽許然後方諫若他不許不應強詰.然詰問時不以天眼見天耳聞.若他不憶應爲作憶念.憶時瞋忿應求聽許.若不許者棄莫與言.若仗託有力者不應教授不共長淨安居隨意.卽於此日應一苾芻作如是白.我名某甲遮彼苾芻某甲爲長淨等事.若此苾芻在衆中者不應對之而爲長淨及隨意等。若所犯罪有餘無餘無有定實而遮他者皆成非法。若天眼天耳若聾盲無識隨黨非堂在地居空等.或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實爲遮他者是謂應法.若以不善見聞疑而遮他者得惡作罪。若一界內有多住處.一處遮時餘皆悉遮。若彼具五法者應受衆差爲詰問者.應從座起脱革屣整衣左肩禮上座已合掌而住.應以五法而自稱量.我今頗是持戒者不.有羞慚不.有退悔不.能攝伏諸根不.是樂戒不.又生五念謂實不實等。次應告言汝某甲我今欲詰能容許不.彼應答曰由何事故爾詰於我.說罪差別如律應知。其被詰人應於五部學處自思忖已當聽許之返令憶念.爾於何處知我有犯當依實說勿搆虚言.應告彼云今任汝詰次能詰者先爲安慰方始出言.然我不以錯誤之語及私屏語或造次語.仁所說者我皆三問而詳審之。次應白言.汝某甲聽.僧伽令我爲詰責人問爾實事衆當爲汝作羯磨法.應可善思勿令損己.亦不應調弄清淨之人幷樂戒者耆宿有德.亦不輕慢違此教者得惡作罪。言共相諫悔者有所違犯心希清淨悔先所犯。

此中犯者.謂別人諫時不用語者得窣吐羅罪.若初白及二羯磨得窣吐羅罪.第三竟時得僧伽伐尸沙.惡語之人不先詰責輒便遮止得惡作罪.餘義通塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中說。

我已說十三僧伽伐尸沙法.九初便犯.四至三諫.若苾芻隨一一犯故覆藏者隨覆藏日衆應興作不樂波利婆娑.行波利婆娑竟衆應與作六夜摩那[卑*也].行摩那[卑*也]竟餘有出罪應二十僧中出是苾芻罪.若少一人不滿二十衆是苾芻罪不得除.諸苾芻皆得罪.此是出罪法。

　  言我已說者彰其事了.欲令諸苾芻重審其罪暫舒息故。九初便犯者謂初九戒事成獲罪.四至三諫者卽破僧等違三羯磨方犯其罪。若苾芻隨一一等者凡欲除罪須有五緣.一由其罪謂所犯罪.二由意樂謂知而覆藏.三由治罪謂隨覆日與徧住等.四由行已謂令衆心喜.五由人殊謂滿二十衆.言二十者若少不足作法不成故。以數定行遍住者.由其覆罪覆有兩種.一謂覆夜二謂覆心.若作覆心至過明相是名一夜覆藏罪.若不識不憶由無覆心雖經明相無覆藏罪.後若憶識欲說罪者此則不須行徧住法.應悔衆多惡作罪。若與聾人及不解方言或非本性或被治罰.如此之人雖可共住咸不成覆。或時晝日與苾芻俱.若至夜時無苾芻者.假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏或一覆一非覆或二俱不覆.或兩俱憶或一憶一不憶二俱不憶.咸經兩月等。如是應知於罪於日知數不知數.一罪多罪.有覆無覆.或作白衣或爲求寂重受近圓.或得解法覆與不覆或前或後.於諸罪類治法衆多.具如廣文此不煩說。有四種人應行遍住.有知罪數不知夜數.有知夜數不知罪數.或俱不知數.或俱知數.如百一羯磨中說。若其重犯是前罪類應與復本遍住羯磨令其調伏.謂壞前法從本更行.行時更犯是前罪類.應與重收根本羯磨.若更犯者重收前日可更令行。行遍住人所得之法黑白不同有其六種.一者總黑謂總皆非法.二多分黑遍住如法餘皆非法.三向半黑復本是法餘皆非法.四減半黑重收是法後皆非法.五少分黑意喜是法後一非法.六總是白乃至出罪悉皆如法名善出罪。若如法行遍住法已應與意喜.若不覆者但行意喜.出罪能令衆意皆悉歡喜故名意喜。行六夜中若重犯者應與復本意喜.若更重犯應與重收六夜意喜.此謂是前罪類.言前類者前因故泄今還故泄.餘皆準此。若非一類卽不壞法。若行遍住及摩那[卑*也]時更犯衆教非同類者應須發露。所有惡作別行遍住及摩那[卑*也]若其初日犯初衆教一夜覆藏乃至十三覆十三日.若欲說罪應據猛烈心.煩惱重者先與行法.行遍住意喜苾芻所有行法應隨順行.謂不應受善苾芻禮敬.亦復不應同一座坐.不居勝座.不並肩行.若出行時應隨他後.不同室臥.不度人出家受十學處及與近圓.不受依止.不畜求寂.不作羯磨.不差爲使.不教授尼.亦不差遣先差應捨.不詰苾芻.不捨教誡.開門然燈塗掃寺宇大小便廁洗除糞穢及供土葉寒時授火熱爲扇涼打犍椎嚴香火幷讚歎佛.應在近圓下求寂上坐.僧伽臥具安鉢之具應爲收舉.制底香堂常應塗掃.依時巡禮.應告日數.衆集之處以所行事告白令知不應一一爲白.客苾芻來未安衣鉢應就爲白.無苾芻寺不應輒往.有緣須去不應經宿.須觀時候供給湯水.應與善苾芻洗足塗油.寺中利養最後應受。遍住意喜作法之時不應還以遍住意喜及授學人足其衆數.亦非此人得共同處而行其法.不居空寺.亦非一人非二非三要須滿四是清淨人同處行法如前所說.不依教者咸得惡作。又正行時聞有諍者欲來住處.應對善苾芻爲難緣故捨行法已同本性人.諍者若去還對苾芻受其行法。若行意喜不行遍住.若行遍住不行意喜.斯皆不應求衆出罪.若並善行當求出罪.餘如廣文說。有六種人犯衆教罪對一苾芻說除其罪得名清淨.何謂爲六.一者遍持蘇呾羅藏二者遍持毗奈耶藏三者遍持摩咥里迦藏.四者性極羞愧若說其罪懷慚致死五者衆中最老上座六者大福德人。何故此六許易除罪.罪滅因心不由治罰.若能於所犯罪決情斷絕誓不更爲深生慚恥.心無欺誑是故除滅。又爲耆年大德受持三藏人見治罰謗議便生開一人悔。若犯不共衆教罪者.根轉之時過亦隨滅。

根本薩婆多部律攝卷第四


　

根本薩婆多部律攝卷第五

 

　　　　尊者勝友造

　　　　唐三藏法師義淨奉制  譯

　

二不定法

 

攝頌曰.

若在屏障中　堪行婬欲處.　及在非障處.　無有第三人。

　  爾時薄伽梵在室羅[73]筏城逝多林給孤獨園.時鄔陀夷苾芻在屏障處與女人笈多促膝而坐爲說法要.時毘舍佉鄔波斯迦見是事已心不忍可往白世尊.此因鄔波斯迦事由婬煩惱制初不定。

若復苾芻獨與一女人在屏障堪行婬處坐.有正信鄔波斯迦於三法中隨一而說若波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.彼坐苾芻自言其事者於三法中應隨一一法治若波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻.是名不定法。

　  此中不定法由事由處由情由證以爲其體.若復苾芻獨與一女人者是事.在屏障者是處.堪行婬者是情.若有正信鄔波斯迦隨一而說者是證。言苾芻者欲染現前近圓人也.言獨者謂無餘苾芻及男子.言一者無苾芻尼及餘女.言女人者謂是人女堪行婬事.屏障者謂隱覆處堪障其形得爲婬事.此有三種牆籬及衣諸餘屏處準此應知.或男行就女或女行就男.言堪行婬處者於一尋內同居一席身相逼觸得爲坐臥.然彼女人或相容許或不随從。正信鄔波斯迦者謂見諦人.有說設是異生有忠信者言行無濫亦依其語。隨一而說者或女人見事不忍而說.或護彼苾芻不肯自說.爲證之時方隨事說。或波羅市迦者於四重中隨一而說.或僧伽伐尸沙者於十三中隨一而說.或波逸底迦者於九十中隨一而說。自言者隨所爲事依實而說.若者或是窣吐羅罪或對說惡作.此中若聲是不定義.若本意行婬同一座時得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻者欲顯鄔波斯迦於罪自性及罪因起不善曉知.然見苾芻與女同座共一器食同觴飲酒如斯等事並應治罰。是名不定法者言此罪體無定相故.容有多罪不可定言。

　  此中犯相.謂行處住處同坐隨自言事應可治之.於此三中不自言者應與作求罪自性白四羯磨.得羯磨已所有行法不得度人出家受十戒等如上所說.若不依行咸得惡作。復應問彼告事女人顏色形容進止處所.若有第二人亦應問彼.事相當者如說而治.若不相當應隨苾芻語或時漫說餘罪或復非罪云罪或此罪作餘罪想.斯皆取彼苾芻語治。

　  於第二不定中有差別者.緣在王舍城.因室利迦苾芻共蘇社多女同處而坐.由鄔褒灑陀鄔波斯迦見而言告.在非屏障處不堪行婬.波羅市迦無容作故。

若復苾芻獨與一女人在非屏障不堪行婬處坐.有正信鄔波斯迦於二法中隨一而說若僧伽代尸沙若波逸底迦.彼坐苾芻自言其事者於二法中應隨一一法治若僧伽伐尸沙若波逸底迦.或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻.是名不定法。

三十泥薩祇波逸底迦法

初攝頌曰.

持.離.畜.浣衣.　取衣.乞.過受.　同價.及別主.　遣使送衣直。

　

 

有長衣不分別學處第一

　

佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻多畜衣服廢諸善品.此由長衣事[74]過限廢闕煩惱制斯學處。

若復苾芻作衣已竟.羯恥那衣復出.得長衣齊十日不分別應畜.若過畜者泥薩祇波逸底迦。

　  言作衣已竟者由侍縛迦大醫長者布施衣服世尊因此聽畜衣也.爾時世尊作如是念.我今身形極爲柔輭但畜三衣尚得支持.況諸苾芻身非柔輭畜三種衣而不充濟.因制苾芻各畜三衣內得資身無盈長過。於三衣外又聽受畜十種衣物.此之衣外不應法者皆不應畜.謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣.或深青色或復露形及以拔髮或角鵄毛或人髮緂或受瘂法.此等皆是外道形儀非出家法.作者得窣吐羅罪.若更有餘外道衣服著時咸得惡作。若著留繢衣或結繢衣或著襦袴等.或時繫髮爲烏率膩沙或復裹頭.或著俗人上下衣或爲雕彩及諸瓔珞婆羅門線或臂繫線鬘.諸如是等非法衣服是俗形儀.若著用者咸得惡作。醫人爲病令臂安咒線者無犯.應繫肘後.若差解除不應輕棄應安牆木孔內。應知三衣受用各別.若作務時或道行時及在寺內常用五條.若行禮敬及食噉時應披七條.爲遮寒入聚落乞食噉食禮制底應著大衣.後二衣應割截作.若是貧人後必須截.爲入聚落故。何故不割截衣不入聚落.然苾芻衣有其二種與俗不同.謂彩色形狀俗人純白不截.苾芻壞色而截。若得[75]新衣作僧伽胝及尼師但那兩重應作.嗢呾羅僧伽及安呾婆娑一重應作.若前二三重後二兩重者亦聽。若以未分別物重帖之時得惡作罪.至十一日便犯捨墮.或作是念更覓餘衣以充其複遂便摘去第二重者得惡作罪.至十一日便得捨墮.若作是念爲浣染已還持此物重帖斯衣者無犯.至十一日若不帖者得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝及尼師但那應四重作.七條五條應兩重作.或摘去還安準前應識。若糞掃衣及故破衣.隨意重數。其條數壇隔法者.若安呾婆娑壇隔法式一長一短.嗢呾羅僧伽兩長一短.若無容割截或是少欲貧人衣財不足雖不割截帖葉聽畜.或現無暇當擬縫剌等.設是縵條等守持無罪。其僧伽胝條數九種不同.謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條.壇隔者初三兩長一短.次三三長一短.後三四長一短.過此已上便成破納不堪持故。總有三品僧伽胝衣謂上中下.上者自肘量豎三横五.下者各減半肘.二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品.上者三五.小者各減半肘.二內名中.五條同此。復有二種五條衣.豎二横五.豎二横四.但蓋三輪.是謂守持衣極小之量。若身長大而肘短者.依身爲量不依肘量.若翻此者亦依身量。若身絕大者裙應縫作厥蘇　洛迦而受用之.如前衣量.若過若減不依量者咸得惡作。其浣衣法.苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服恐壞衣故.浣衣之家亦不應往.可自爲灰水安洗器中.若手若足徐徐浣濯.若於衣上被香泥污或餘膩物應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法.先取木皮洗去塵土打搥使碎日曝令乾.三遍煑汁別安三處.先用初汁次用第二後用第三.欲染之時應取少汁安於器中方可捉衣斟酌少多令衣遍濕.不應以衣於多汁中而染其衣.亦不急捩令衣壞損.旣捩去汁更柔數遍方曬曝之。曬衣之法.横繫細繩衣邊搭上劈竹夾之.其夾隨意多少.汁流下邊還翻向上勿令垂渧.應數數看。若衣重大應於柴木上曬之.數數翻轉。新衣應用新樹皮汁日中曝之.故衣應用舊樹皮汁陰處而曬.待其乾後以少水濕柔.色益鮮好令色不脫。若於寺內爲染作時.染汁污地牛糞塗拭.若石灰地應須水洗。其縫剌法.依稻田畦勢而割截之.葉向兩邊不應一靡.葉有三別謂上中下.上闊四指或如烏張足.狹齊兩指.二內名中。凡爲小壇當大壇半.應用竹籤或用鐡針而記其處.然小壇望大壇裁割之時更須增其半葉.一縫作了之後方始明闇正得相應.異此非也。四邊安緣稍狹於葉.去緣四指肩隅置帖.於此帖中穿爲小孔.安細絛[巾*勾]可長兩指.反自相繫便成二[巾*勾]。胸前緣邊應安其紐.疊爲三襵是安[巾*勾]紐處。或隨身大小紐有三種.一似蘡[薁-ㄇ+囗]?子二似葵子三似棠梨子。上邊旣爾下緣亦然.顛倒任披並成非犯。若行出外內紐雙[巾*勾].繞頸通披角搭肩上。有五種物不應割截.一謂被帔二高襵婆三謂氈褥四是厚緂五破碎物。凡欲裁衣下須安席.若無席者可牛糞塗地或布諸葉或灑掃淨地方爲割截。若縫剌時應用竹木隨衣大小作揁布衣於上四邊繚定.然後縫剌如前所制.若不依者咸得惡作。有五種衣.一有施主衣謂定知有彼施衣人.二無施主衣謂不定知施主之處.三往還衣謂將往深摩舍那處而返持還.四深摩舍那衣謂棄在屍林.五糞掃衣此有五別.一途中糞掃衣二河邊糞掃衣三空處糞掃衣四糞聚處糞掃衣五破碎糞掃衣復有五種謂牛嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣.此之衣體由事差別及出處不同總有七種.何謂爲七.一者毛衣二芻摩衣三奢搦迦衣四羯播死迦衣五獨孤洛迦衣六高詀薄迦衣七阿般蘭得迦衣。

　  言羯恥那衣復出者因此須明羯恥那事.其舒張法.及以衣財.同受之人.幷所獲利.兼論出衣法。先說羯恥那衣舒張之事.衆須和合於八月十四日總白僧伽言.諸大德可於明日衆應同聚張羯恥那衣.至時衆集.秉白二法差具五德者作張羯恥那衣人.次爲白二持衣付之。彼受衣已應共諸苾芻作浣染等事.乃至能行二三針者皆共助。作其作衣人或二或三生如是念.此衣我與僧伽當張作羯恥那現張作羯恥那已張作羯恥那.於此三心但爲後二亦成作法.若不作者得惡作罪。餘處坐夏來此請作張衣之人亦成張衣。其張衣人當於八月十五日白僧伽云.明日我當爲大德僧伽張羯恥那衣.仁等皆可於自三衣並須捨已持至衆中。旣至明日.張衣之人應以塗香燒香及諸華彩嚴飾供養羯恥那衣已置淨盤上擎向衆首.在上座前捧衣而住作如是白.大德僧伽聽.此衣僧伽許張作羯恥那衣.我苾芻某甲僧伽差作張羯恥那人.我某甲是張羯恥那人.我以此衣當爲僧伽張羯恥那。第二第三亦如是說.卽於上座前舒張其衣.上座告曰善哉張衣極善張衣此有利養及以饒益我當獲之.如是乃至衆末。其張衣人不應持此羯恥那衣往大小行處及煙火舍.不住露地不向界外.設有緣行不應經宿。若至隨意日王增閏月者.苾芻但可依其自安居受羯恥那衣不隨王法。僧伽若破.法黨應爲.若兩衆共作張衣所得利養法黨應受。何者衣財合張作羯恥那.若於安居中多獲衣者應取其一爲羯恥那.餘隨意分.要是新衣已浣染者未曾披著及非急施衣。若僧伽胝或嗢呾羅僧伽或安呾婆娑此中隨一咸須作了.若未了者不合舒張.五肘及過斯成應法。若體疏薄往返蓋屍帖葉縵條先曾披著犯捨墮物破碎被柔及以補替.並不應張。若十五日得已成者.亦得作羯恥那衣。何人共張羯恥那衣.謂同界處是善苾芻同共受衣及與欲者。有十種人不合同受羯恥那衣.一未有夏人二破夏人三坐後夏人四餘處坐夏人五張衣之時不現前人六行徧住人七徧住竟人八行意喜人九意喜竟人十授學人。復有十人但得利物不獲饒益.謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利及饒益悉皆不得.謂三種捨置人餘處坐夏人僧伽破時非法之黨。云何饒益.謂有十種.一畜長衣得過十日.二畜長衣得過一月.三得離衣宿.四得上下二衣隨處遊行.五得多畜三衣.六得別衆食.七得展轉食.八不受請得自往食.九得非時入村不屬授.十得法學家隨意受食。從八月十六日至正月十五日是衣出時。但由張衣獲其饒益.非廢學處。此羯恥那衣如何當出.張衣之人於正月十五日應白衆言.諸大德明日我當出羯恥那衣仁等各各守持自衣.旣至明日僧伽盡集秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪.限雖未至亦得出衣.若有利物亦卽應分。有八種本事出羯恥那衣何謂爲八.攝頌曰.初決去.不定.決定.失[76]去衣.聞出.出界疑.望斷.同心出。此中決去失衣者.謂若苾芻於此無戀心欲往餘方不擬重來決意出界者是。不定失衣者.謂若苾芻出界求衣或未作衣或已作半.於此利物及以住處或有顧戀或無顧戀或有望心或無望心更擬還來作衣或起疑念者是。決定失衣者同前所說.於中別者而我今去更不重亦復不能造支伐羅者是。失去失衣者.謂出界外造支伐羅起手作時遂便失衣者是。聞出失衣者.出界求衣遙聞大衆出羯恥那衣情生隨喜者是。出界疑失者.苾芻自念若衣不了或還不還.生如是心出界便失。望斷失衣者.本心出界擬還作衣.旣至彼方求衣不獲望心決斷便是失衣。同心出衣者.謂若苾芻出界求衣後還寺內同心共出。此中略說.餘如羯恥那衣事中廣明。若衆破者.此部張衣還須此部和合共出。凡苾芻衆張羯恥那衣者.於五月中獲其饒益.不張衣者一月饒益。有何緣故此衣名作羯恥那耶.謂是堅實精妙之義.然由大衆捨持衣等此能荷負令無違犯.有斯力用故名堅實.或由此衣體精妙故。

　  言長衣者謂守持衣外得所餘衣.體應淨物是合分別。言齊十日者限至十日。守持衣者.謂十三資具衣.一僧伽胝二嗢呾羅僧伽三安呾婆娑四尼師但那五裙六副裙七之僧腳崎衣八副僧腳崎衣九拭身巾十拭面巾十一剃髮衣十二覆瘡衣十三藥直衣.此等諸衣各別牒名而守持之。應對一苾芻作如是說.具夀存念我苾芻某甲此僧伽胝衣我今守持已作成衣是所受用.如是再三.乃至藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物權充衣數者應如是守持.具夀存念我苾芻某甲此衣我今守持欲當作九條僧伽胝衣兩長一短.若無障難我當浣染割截縫剌是所受用.如是再三.餘二同此。若無苾芻.對餘四衆亦成守持。若有緣捨三衣者對一苾芻應如是捨.具夀存念我苾芻某甲此僧伽胝衣是我先守持衣今捨.如是再三.餘二準此。若長毛衣及重大物不堪守持.其毛短者應守持用.長毛重大應作委寄他心而受用之。得重物時應心念口言.此是某甲施主物我爲彼故而受用之.不須分別。爲遮寒苦爲除熱故開疏薄物毛及芻摩紵布白疊氍毹座褥及所餘衣幷絲縷倚帶皆悉聽畜。若三衣肩上垢膩污者。於著肩處應以物替.長一肘半廣一張手.四邊縫著污卽拆洗。若身有血出應作拭身衣.當數浣染。若雨浴衣.須亦聽畜。三衣帒法.長三肘廣一肘半.長牒兩重縫之爲帒.兩頭縫合當中開口.長內其衣搭在肩上.口安[巾*勾]帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上餘衣在下.用意防守如護身皮.欽令施主得福多故.令受用者無闕乏故。其枕囊法.長三肘廣一肘許.或一重二重縫爲直帒.內貯木綿及羊毛等.然後縫合用以支頭。作蚊幬法.周十二肘.於上安蓋.隨身長短四角豎柱以帶繫之。但三衣人聽畜洗裙.雖不守持無犯。若苾芻有餘長衣合分別者.或已成衣或未成衣.應於阿遮利耶鄔波馱耶處作委寄意而分別之.或餘尊人或同梵行者其委寄人持戒多聞所有德行過於己者委寄爲善。應如是說.具夀存念我苾芻某甲有此長衣是合分別未爲分別.以鄔波馱耶爲委寄者我今持之.第二第三亦如是說。其委寄人假令身在大海之外遙爲委寄分別無犯.爲分別時不應對彼委寄之人.應共餘者而爲分別。委寄之人不應取彼分別之物.又復不應見委寄人身死之後衆取其衣作亡人物分之.此是作法與委寄人非實施也。其委寄人雖復身死未聞已來並成分別.若聞死已應指餘人爲委寄者.其委寄人不應言請亦勿告知。若五條七條有盈長者並須分別.長僧伽胝不應分別直爾而畜.爲利他故.謂若見有受近圓人無大衣者應與。所以佛令苾芻分別衣者防二種過.若不分別有盈長過.若不聽畜有闕乏過.異諸俗人及外道故。凡畜衣者須知五事.一明畜人二明受處三明避就四明棄捨五明受用。言畜人者佛許何[77]人得畜長衣.謂少財利人或生來習樂或從意樂天墮或身多病苦或多垢膩或多蟣虱或多寒熱處或營作人或於衣服性多愛玩.由開長衣能攝念故.是謂畜人。言受處者若出家人或在家人雖現貧窮性樂布施不應從乞.設持來施亦不應受恐闕乏故.若顛狂人施不應受.若知父母現在者應受.若矯詐人博奕人好鬬人盜賊屠膾旃荼羅等持物來施皆不應受.由多譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受.謂貴價緂僧伽應畜.餘緂被帔苾芻得受.若在中國諸皮裘衣及熊羆等皮皆不應畜.是他物者受用無犯。若熟皮席應用.若在邊方聽苾芻受用諸皮.若作皮鞋底惟一重.若底穿者應補。齊何處是邊方耶.東至奔荼林西至二窣吐奴村.南至攝伐羅伐底河北至嗢尸羅山.攝頌曰.東至奔荼林西二吐奴村南邊伐底河北嗢尸羅山。此限域外名曰邊國.內名中方。若於獵人邊得熊皮者受取無犯.應安佛堂門下與諸苾芻坐或常足躡.爲明目故.聖開受用。若在俗家得皮臥具.爲利施主應坐不應臥.若患痔病及眼闇者聽取熊皮.應坐毛上能蠲於疾。本因十二億耳苾芻於中國開一重皮履.由莫訶羅苾芻復還制斷.爲護臥具復更開許.若底多重者令俗人著已受用無犯.若革屣重底蹋時出聲或如羊角或作雜華葉形剌繡文彩在薜舍離悉皆制斷。又諸象馬師子虎豹豺狼之皮並不應用.此諸獸筋不合縫物.凡是鞋屨或作菴頭擁前擁後並皆不合.露指皮鞋亦不應著。若寒雪國應著富羅。何謂寒國.謂水凍成凌處。若在寺中是於大小行處開著木屐.若在俗家著亦無犯.若麤芒鞋及竹葉屩並不應著.若苾芻[月*坒]腳有熱血病得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋應在屏處勿令人見.其錐刀作具聽畜無犯.是名受處。言避就者.若著三衣並餘衣服應善將護.若蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩火燒風飄水漬盜賊如是之處皆不應置衣。若上價緂阿蘭若中則不應畜.應安村內.於苦葉上時曬曝之.房無戶扇及無苾芻不應止宿。若不將大衣不應出外.有五因緣聽留大衣.一處有苾芻幷有門扇二疑天雨三度江河恐有傾覆四在羯恥那衣時中五得離衣法。若衣緣斷壞者應以物帖.或用線繚。若身著衣不於澀鞭地木石糞掃無坐物處放身而坐.應作木枮揩磨令淨.或爲草稕以物纏裹.隨意大小　用以爲座。若作務時應須善護勿令泥土污衣.若遊行時有棘剌處應可褰衣莫令垂破。若應浣不浣.應縫染不縫染.皆得惡作。著僧伽胝不應作務.不在道行不裹胯坐及披而臥.不赤體披。禮拜之時衣勿拂地.不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥.若無餘物聽用爲儭坐臥無犯.然於臥時少睡多覺。亦不應隨處而臥.若夢中多流泄者應以衣物掩身繫勿令脫.在不淨地不應安衣。若有俗人苾芻不應自擔衣物.其長毛緂不應輒披.若多蟣虱以餘衣替.所著衣服應數觀察.可委信處應寄其衣.是名避就。言棄捨者.若人稟性愛多衣者三衣之外並應捨棄.由貪好衣燒亂心故。對治耽著障道眼故應著糞掃衣.愛細滑衣者應著氈毛衣。著糞掃衣人及住屍林人僧祇好物不應受用.所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應入寺不禮制底.若欲旋禮應離一尋.亦不應用僧伽臥具.不入衆中亦不爲俗人說法不入俗家.設須往者應住門外.主人喚入應告之曰我住屍林.若言可來應隨意入.如不命坐不應就座。苾芻不割截衣不帶[巾*勾]紐不應入村.除有難緣.若入外道出家人舍不截無犯。裙不繫絛亦不入村及俗人舍.是名棄捨。言受用者.隨安置處及受用時生如是念.我於衣處聲心樂省緣趣支身命修諸善品.非我力辦是施主衣自利利他受而當用.是名受用。如上所說不依行者咸得惡作。言得長衣齋十日不分別應畜若過畜者.謂苾芻得長衣不分別不守持.至十一日明相出後是名過畜。言泥薩祇波逸底迦者.其物應捨.罪應說悔。

何者是罪.謂月一日若得一衣或得多衣.齊十日來應分別應守持或棄捨.若不爾者至十一日明相出時便得捨墮。若月一日得衣於第二日復得衣乃至十日得衣.若初日衣不分別.後所得衣及諸雜物乃至鉢帒腰絛等至十一日皆犯捨墮.由前得衣相續染故.二三日等準此應知。何者名爲泥薩祇衣極小量.謂縱横一肘者是.若已分別作未分別想但得墮罪而不須捨.由此無有治罰事故。若爲三寶畜衣非犯。或時施主作如是言此是我物仁當受用.雖不分別用之無犯。若作是念此衣齊至某日我當分別或乃至十日我當分別者中間無犯.若不生心爲分齊者於日日中得惡作罪.不憶者無犯。或多煩惱貪染纏心或愚癡或惛沉或心放逸不爲分別者.咸得本罪。若衣縷雜駝毛者過十日時但得惡作.以不淨故。凡是已犯泥薩祇物或被蟲蟻食損或被飄燒或時失壞.但須說罪無物可捨.於餘學處類此應知。若十日內衣有損失者無犯。或時物少不滿一肘.或復聾盲而不聞見.或是己物寄他或作未得想.斯皆無犯。得衣五日卽顛狂者.後若得心更開五日.餘義通塞準事應[78]思。

 

 

[79]離三衣學處第二

 

佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻寄他衣服著上下衣隨意遊行不善護身.受寄衣人復多營務.由離衣[80]事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出.於三衣中離一一衣界外宿下至一夜.除衆作法泥薩祇波逸底迦。

　  若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出者頗有苾芻作衣雖竟羯恥那不出耶.應爲四句.具如廣文。於三衣中者謂僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑.此之三衣據守持已離方得罪。餘之十物雖同守持離宿無犯.於中別者.若不將尼師但那不應往餘寺宿.若有礙緣應借而臥.或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝日往閑靜處或行乞食或當日擬來者無犯。

　  此中犯者.謂向界外不持衣去不卽還來.經明相時得捨墮罪。有三種離衣.一舉處離二失念離三受用離。言舉處離者謂在障難處而舉其衣不得重觀或因失落.言失念離者於安衣處更不重憶.言受用離者謂暫安衣卽遇緣隔不得受用.雖復離衣若明相未出還得衣者無犯。苾芻有緣入村坊內應持一割截之衣.不入村者不持無犯。除衆作法者由聖者舍利子及莫訶迦攝波大衆與法聽離僧伽胝.或身羸老病無力持行者捨去無犯。此中犯處者謂一舍村等.謂山野人共爲一舍長行而居.盡此室內幷外一尋是其勢分.此據常用處.有別處者下當敘之.若兩行舍事亦同此。多舍村者謂人家亂住門無次序.據別別家而爲勢分無其共處。垣牆村者齊何處來是其勢分.謂六牛所牽竹車得迴轉處或雞飛墮處。柵籬村者齊何處來是其勢分.謂牛羊入時蹄坌塵土所及之處.或有慚愧人大小行處。濠壍村者齊何處來是其勢分.謂十二桄梯所及之處.或棄糞掃時有麤甎石所至之處。若苾芻身居村勢分.衣著村中或復翻此並成非犯.若異此者身衣別處.明相未出便得惡作.明相出時犯捨墮罪。一村有一勢分者謂於此村有一園林一衆集堂一天廟處是也.多村一勢分事亦同前.一村多勢分者謂村有多園林等門是共處.多村多勢分亦與前同.其中別者謂無共處。如是應知有十二處.家店鋪樓場廠外道舍竹作家車船園樹.如其次第以下十二事而屬當之.門門坐牀梯柱門處天廟旛處轅座柂邊井及樹根斯爲共處.各有四句隨事應思。若家主一人或兄弟不分此處名爲一勢分也.若異此者名多勢分.若外道家見情是一名一勢分.翻此成多.樹枝相交名一勢分.翻此成多。場與樹勢有差別者.揚簸之時糠所及處是場勢分.夏至日中影所覆處無風葉落處幷雨滴及處是樹勢分。鋪者賣雜香物.店謂貯積產貨.餘如廣文。若苾芻身居二處衣著兩邊.或衣在二中身居異處.如其次第無犯有犯或輕或重準事應知。若在作法衣界身衣異處及空界地界皆名離衣.若無衣界苾芻住處齊牆柵等.若道行齊四十九尋.住及坐臥周匝一尋是其勢分。苾芻若在兩界上坐臥乃至衣角不離身者不名失衣。

根本薩婆多部律攝卷第五


　

根本薩婆多部律攝卷第六

 

　　　　  尊者勝友造

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

　

一月衣學處第三

　

爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園.時諸苾芻多畜長衣或經一月或復過此廢修正業.[81]因望滿事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出.得非時衣欲須應受受已當疾成衣.若有望處求令滿足.若不足者得畜經一月.若過者泥薩祇波逸底迦。

　  得非時衣者若五月一月是謂衣時.異此名非時.若在時中得衣不分別無犯.於非時中若衣不足更有希望處應求令足。應受者合畜也.有望處者謂於親友及阿遮利耶等或五年會等我當得衣或時轉換.若不足者我欠爾許衣求令滿足。

若苾芻於月一日得青黄等色衣應法滿足而不作衣.復生異望更得如是相似之物我當成衣者.或無希望.於十日內無犯。至十一日得捨墮罪。若未足者得齊一月.若過者得泥薩祇。若十日內於所望處情皆斷絕.過十便犯。有二種衣.一未用衣謂是新衣.二曾用衣謂於三時隨一時中已經受用.得此二衣量未滿足畜過一月不分別者得捨墮罪。

 

 

使非親尼浣故衣學處第四

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻因精污裙與故二尼笈多令浣.彼持不淨置女根內及安口中.[82]爲因求事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者.泥薩祇波逸底迦。

　  此爲除婬染煩惱故.復爲廢彼正業是故因開親尼爲浣.又爲防其譏嫌過故亦爲數數親近女人令自煩惱轉增盛故.爲斯衆過制斷非親。言非親者非親族也.言親族者謂從七世祖父母已來所有眷屬咸名親族.異此非親。言苾芻尼者謂受近圓非餘下衆.諸餘學處同此應知。言故衣者謂曾經著.是守持衣體應淨法者方犯。若老病無力或苾芻尼恭敬尊德情樂爲洗及是門徒悉皆無犯。令洒氈褥得惡作罪。浣者下至以水一浸卽名爲浣或泥污令洗.染者乃至一入染汁.打者下至將手一打一拍。

　  實非親族爲非親想疑令浣染打得捨墮罪.實是親族非親想疑令浣染打咸得惡作.與衣已後尼轉根者或時歸俗得方便罪.使非親尼親尼爲浣亦得惡作.意浣此衣錯浣餘衣者但得墮罪無其捨法。凡見門徒爲非不止.由不正教故師亦得罪。言無犯者.或三寶衣物或使親尼或時自浣或師主爲浣或鄔波索迦鄔波斯迦或使親尼非親爲浣斯皆無犯。令他浣衣有四種別.一者不浣二者微浣三者善浣四者過浣.如是染打同有四別.犯有輕重隨事應知。有五染色謂根皮葉華果.然非法色有其二別.一謂八種大色。何者是耶.頌曰.紫礦.紅藍.鬱金香.朱沙.大青.及紅茜.黄丹.蘇方八大色.苾芻不應將染衣。二謂深緋色及淺緋色.此二種色若爲玩好心著者皆不清淨得惡作罪。若有施主生敬重心將大色衣持施苾芻.應用餘色壞其大色.著時無犯。凡著衣服應捨三種心生五種心。言三種者一喜好玩飾心二輕賤受用心三矯覓名稱心.後謂詐著弊衣欲令他知有德有行希招利譽.如是三心皆不應作.但求壞色趣得充身順大師教進修善品。言五種心者一知量二知間隙三知思察四知時五知數.言知量者受用衣時知其新舊量度而用徐徐緩牽勿使傷損後求難得.言知間隙者不可頻頻常著一衣臭而疾破可間用之.言思察者心常思察此衣來處極難非自臂力由他施己作報恩心受用之時勿爲非法.言知時者寒熱適時受用合度若乖時節自損損他.自損者不益己身.損他者福不增長.言知數者十三資具足得資身多畜貯求長貪廢業。攝頌曰.知量.知間隙.思察.識其時.知數受用衣.自他俱利益。若衣須洗者或時自洗或遣門徒或近事男或近事女或是可信浣衣之人.勿不用心令衣有損。凡洗浣衣有五種利.除臭穢氣蟣虱不生身無瘙癢能受染色堪久受用.不洗衣者翻成五失。著染色衣亦有五利.順聖形儀故令離傲慢故不受塵垢故不生蟣虱故觸時柔輭易將護故。過分浣衣有五種失.能令疾破故不堪苦用故受用勞心故無益煩勞故障諸善品故.著好染衣亦有五失.自長驕恣生他嫉心故令他知是冶容好色故能令求時多勞苦故能障善品事故過染損衣用不牢故.若過打時亦有五失.四過同前五過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故.佛言受用衣者不應打不極打.若於施主得極打衣有好光色柔壞而用.仍不壞者或置露中摩使光失或可以水灑浸而用.若用僧伽物亦應如是。有釋準此總不聽打.又有釋云若爾但遮其打何須云極打耶.故知遮其過打不遮其打.又復遣浣染打遮非親尼不障餘者卽知衣有許打之義。如前所說不依行者咸得對說惡作之罪。

 

 

取非親尼衣學處第五

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.鄔波難陀苾芻從嗢鉢羅苾芻尼取賊施衣.[83]其事同前譏嫌待緣煩惱制斯學處。

若復苾芻從非親苾芻尼取衣者.除貿易.泥薩祇波逸底迦。

言非親者由於非親尼處取衣自濟不顧有無.若於親處懷顧念心.因制不聽非親處取。除貿易者或以衣換同體別體.或全酬價或半價或少或多或劣或勝或相似物隨衣主意而換易之.或觀彼意愍而爲受.或爲報恩或爲福德或供養心受皆無犯。又設非換易.作如是心我當酬直此亦名換.若爲飾玩若輕慢心若矯誑意而換易者咸得惡作。

　  若無上下衣者應受.若過受者便得捨墮。境想及疑同前學處。或不對面取或遣書等取或衣不現前.咸得惡作。無犯者.謂求寂女及學戒女或施僧伽或聽妙法情生欽仰.或近圓時所有惠施.或酬價直或共换易.或知彼尼是福德者彼以衣物置苾芻前我有餘衣現無闕乏願爲受之作是言已捨衣而去.或親友想或暫用想.如斯等衣受皆無犯。

　

 

從非親居士居士婦乞衣學處第六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀善能說法諸俗男女深生敬信有心供養言許惠衣.旣聞語已往就其家強從索衣.因生煩惱令他不樂長自貪求。[84]其事同前由過限廢闕譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻從非親居士居士婦乞衣.除餘時.泥薩祇波逸底迦.餘時者若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時。

　  言居士居士婦者簡餘黄門.謂是男子女人方得重罪.若是不男二根外道之類但得惡作。言乞者或自乞或使人乞。言奪衣者謂被賊奪或他與衣後還卻索.言失衣者謂失落或忘處或蟲鼠齧傷.言燒衣者或火燒或灰汁壞.言吹衣者謂風吹去.言漂衣者謂水漂也。衣價色量三種不同.價謂直五迦利沙波拏等.色謂青黄赤白等.量謂五肘等。

　  此中犯者.謂價量滿足乞時惡作得便本罪。於非親想疑等.準上應說。或現身相或遣書等或時減量或乞經緯或取時根轉或出諂言或詐欺誑或現異相或苦言求覓者.咸得惡作。無犯者.謂失奪等或他施衣或乞衣繢得小片物或乞小片他與大段或乞雨衣或乞蚊幬或爲衆乞或從非人傍生趣乞.咸悉無犯。

 

 

過量乞衣學處第七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.六衆苾芻數被賊奪.因斯過分乞上下衣.事惱同前制斯學處。

若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣從非親居士居士婦乞衣.彼多施衣苾芻若須應受上下二衣.若過受者泥薩祇波逸底迦。

　  言施者謂重重施慇懃施真心施詐心施勝心施劣心施期心施隨順施不順施自財施他財施共他施去時施還時施瞋心施喜心施慣習施不慣施現相施自言施遣他施自手施.此等施相據施主心有斯差別.隨順施詐心施瞋心施乞得之時得惡作罪.餘皆本罪。言上下衣者有其二種.一苾芻上下衣.上者僧伽胝横五肘豎三肘.下者裙也横五肘豎二肘.二俗人上下衣.上者長十一肘闊三肘.下者長七肘闊二肘。有云下者謂裙及僧脚崎.上者謂三衣也。

若乞苾芻上下衣或乞俗人上下衣各依量得者無犯.若過量求者乞時得惡作.入手犯捨墮。若乞俗人上下衣縱少不足不應更乞.若更乞者得罪.若有盈長不須還主。若乞苾芻上下衣不足者應須更乞.若長應還.若不還者得捨墮罪。

 

 

知俗人許與衣就乞學處第八

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀於俗人處強索衣價.施主俛仰情不得已買物與之.[85]其事同前過限待緣譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻有非親居士居士婦共辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻及時應用.此苾芻先不受請因他告知便詣彼家作如是語.善哉仁者爲我所辦衣價可買如是清淨衣及時與我爲好故.若得衣者泥薩祇波逸底迦。

　  言衣價者謂貝齒金銀.買者非乞得也.言如是衣者謂價直五迦利沙波拏乃至五十迦利沙波拏或青色等或長五肘乃至五十肘.言清淨者謂非駝毛緂等由體不堪爲衣用故.言及時者謂順苾芻須用之時或順苾芻開畜之時。言先不受請者未曾言請.言善哉仁者卽是讚歎勸喻之辭.言爲好者更求勝大謂價色及量悉皆精妙。

若過量求乞時惡作.入手捨墮。未近圓時已興方便.近圓之後方始獲財.準前應說。無犯者.若從天等乞或乞縷繢及小帛片等無犯。

 

 

勸共作衣學處第九

 

若復苾芻有非親居士居士婦各辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻.此苾芻先不受請因他告知便詣彼家作如是語.善哉仁者爲我所辦衣價可共買如是清淨衣及時與我爲好故.若得衣者泥薩祇波逸底迦。

　  此之學處緣罪同前.然由夫婦二人別出衣價欲各買上衣持施苾芻苾芻勸令合作一衣.以此爲異。

 

 

過限索衣學處第十

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時王舍城大臣名勃里沙哥羅.因有商客遂寄衣價與鄔波難陀.時鄔波難陀聞已往取持付餘人復從強索.彼人有事須赴衆集苾芻不許遂卽取價相還.由去違時遂乖衆制被罰六十迦利沙波拏.取不淨財不護他意致生惱亂.[86]因受不淨財事同前煩惱制斯學處。

若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等遣使爲苾芻送衣價.彼使持衣價至苾芻所白言大德此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來大德哀愍爲受.是苾芻語彼使言仁者此衣價我不應受若得順時清淨衣應受.彼使白言大德有執事人不.須衣苾芻言有.若僧淨人若鄔波索迦此是苾芻執事人.彼使往執事人所與衣價已語言汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻令其披服.彼使善教執事人已還至苾芻所白言大德所示執事人我已與衣價得清淨衣應受.苾芻須衣應往執事人所若二若三令彼憶念告言我須衣.若得者善.若不得者乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善.若不得衣過是求得衣者.泥薩祇波逸底迦.若竟不得衣.是苾芻應隨彼送衣價處若自往若遣可信人往報言仁爲某甲苾芻送衣價彼苾芻竟不得衣仁應知勿令失此是時。

　  王者謂灌頂王.大臣者謂親輔佐國政.婆羅門者是貴種.居士者謂諸貴人.等者謂城內外人。言此衣價我不應受者何謂不應.謂諸苾芻不應自作一國之主及半國王等.亦不受畜金銀寶等穀粟米豆村園奴婢牛羊車乘。此金銀等僧伽應受別人不應受.若田地園圃亦合衆畜.應與寺家淨人及餘俗人計分徵課以供僧伽.若使淨人及傭作人自作田者所有穀麥菜蔬果實並皆不淨苾芻不應食.又銅盤銅椀釜鑊瓮器咸是僧伽非別人畜.若須守護應差掌器具人隨時摩拭勿令黑壞.若僧伽器物分與別人受用無犯.若諸苾芻畜私銅器者得惡作罪.匙及飲水器幷安鹽盤子衣鉢臥具病藥所須別人應畜。言僧伽淨人者謂寺家淨人也.鄔波索迦者謂受三歸及五學處。言默然住者有四住處爲六詰問.何謂四處.一廠處二舍處三田處四店處.廠謂於中作瓦器等及剃髮處.舍謂居宅.田謂稻蔗田中.店謂賣貨之處.言六詰問者.謂掌衣價人見苾芻來作如是語仁何故來仁極善來應坐此座應食此餅應噉此飯應飲此漿.苾芻聞已尋聲答言爲衣故來.一一言時若尋聲疾答令彼無暇作餘言者名不圓滿詰問.若緩答時令他得作餘語者名圓滿詰問。言遣可信者謂可委寄人及己門徒等。

    此中犯者.若王臣等送衣價來不付淨人卽自受者犯捨墮.须衣苾芻欲從索者應就彼.若三語六默不得衣時更欲從索初便惡作語得墮罪.得衣犯捨。有云雖自不設方便餘人爲索信而不遮得罪如上。若執事人[87]報云仁今可取衣直.苾芻應言我已捨訖宜還本主.若云仁可取衣我當語彼.取時無犯。苾芻不作如是次第求衣犯[88]墮.若以不實等事詰彼而索衣價及不報主知皆得惡作。若三處並人過數索彼衣者犯捨墮.若三處並非人過數得衣者犯惡作罪.若以人雜非人總有八句.罪有輕重具如廣文说。攝頌曰.三處人爲一三句人各二三非人爲一二句兩非人.餘皆準義知總成於八句依教成非犯過索罪便生。若苾芻從人乞衣價時得惡作.得便捨墮.若從非人或龍乞衣價時得惡作.得便犯捨。若遣使書印乞衣價時得惡作.得亦犯捨。有俗人爲苾芻以衣價寄外道及非人.如是乃至更互相望若過索時得惡作.得便捨墮。無犯者.皆依數求得.或善方便而從索得.若索衣價時作如是語先所與物可見相還我今衣服現有闕少。

攝頌曰.

高世耶.純黑.　分六.尼師但.擔毛.浣.金銀.　納質.幷賣買。

 

 

用野[(先*先)/日/(虫*虫)]絲作敷具學處第十一

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻用高世耶蠒絲而爲敷具.殺諸生命增長貪求廢自善品損他正信.[89]由臥具事過分廢闕譏嫌待緣煩惱制斯學處。

若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者泥薩祇波逸底迦。

　  言新者有二種新.一謂新造二謂新得.此據新造。高世耶者謂純高世耶[(先*先)/日/(虫*虫)]絲。言敷具者謂臥褥也.此有二種.一者貯褥二者[被-皮*千]成.此敷具言二種皆取.下之三戒咸據[被-皮*千]成。作者一自作二使人作.爲求好故爲堅牢故爲換易故。

若一蠒或小團或大聚或披或擘.或以弓彈乃至未成但得輕罪.竟得捨墮。高世耶高世耶想疑得捨墮罪.非高世耶作高世耶想疑得墮不應捨.於高世耶非高世耶想無犯。若作未成而捨棄.若爲他若兩人共作若毛若麻紵若不淨物而和雜者.自作使人咸得輕罪。無犯者.若得已成或他已用或修故物或他施高世耶衣或施高世耶絲令他爲織或於其處高世耶絲綿易得者無犯。或他告言我爲仁作高世耶衣意欲得故默而不止遂貪心故亦得本罪。此捨受心於餘學處皆犯應知。言捨受者謂不遮止前人也.

　

 

用純黑羊毛作敷具學處第十二

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻多求黑羊毛作新敷具.由愛上色復求細輭廢業長貪遮無益故.[90]事惱同前制斯學處。

若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者.泥薩祇波逸底迦。

　  言純黑羊毛者有四種色.一性黑二性青三泥染四尨色.言新者謂是新作。

於純黑色若片若團若聚或披或擘或以弓彈乃至未成但得惡作.成得捨墮.餘並同前。

 

 

過分數作敷具學處第十三

 

若復苾芻作新羊毛敷具.應用二分純黑第三分白第四分麤.若苾芻不用二分純黑第三分白第四分麤作新敷具者.泥薩祇波逸底迦。

　  緣等同前。言第三分白者謂是脅邊項邊及脊上毛.言第四分麤者謂頭足腹毛.由頭足腹是行動處毛麤惡故。言不用者不依兩數便得本罪。

　  無犯者.若作十斤毛褥五斤純黑二斤半白二斤半麤.若更增減準此而說。凡欲作褥應分其毛以爲四分.兩分黑一分白一分麤.黑中分兩三四義成.隨作褥時於後二分或減一兩乃至半兩或用純黑。已興方便得惡作罪.成得捨墮。

　  此中犯者據用黑毛.由難求故.若後二分用作褥時隨意少多無犯。若不爲己或得先成或黑者易得餘色難求.斤數減增並成無犯。

 

 

減六年作新敷具學處第十四

 

　  緣等同前.爲遮不樂用故愛新好者制斯學處。

若復苾芻作新敷具縱心不樂應六年持.若減六年不捨故更作新者.除得衆法.泥薩祇波逸底迦。

　  言六年持者縱不樂畜亦須年滿。

　  如於此年造一褥或於此年復造一褥乃至第五年造一褥.若初造第二褥時得惡作罪.成得捨墮.其第一褥體非是犯。若第六年更造新者.若捨前作後或爲他作者無犯。或已興方便後便還俗重受近圓更復修造.或先轉根後還依舊重造成者.得惡作罪。或減六年作新褥者.衆應與法.或衆往觀應須三請.不應隨彼樂欲便卽與法.或持褥來至衆中.若長應截若短若狹應更裨補.若薄應更毛帖.若全壞不堪料理者應作白二與其別褥。

 

 

作新尼師但那不用故帖學處第十五

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時有年老苾芻爲造尼師但那於北方商人邊乞得五百張大疊.故尼師但那悉皆棄捨.世尊見已令更料理.爲欲遮其輕賤心故.[91]事惱同前制斯學處。

若復苾芻作新尼師但那應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上.爲壞色故.若苾芻作新尼師但那不以故者帖新者上爲壞色故.泥薩祇波逸底迦。

　  尼師但那者謂敷具也.縱廣者正方也.所以帖者爲令牢故.若無全者廣合集故物而帖.言佛張手者中人三張手爲佛一張手當一肘半也.爲壞色者是堅牢義.由其重帖遂令受用久堅牢故。

　  若以故帖新.於佛張手或減一指或減半指.此不成帖.得捨墮罪。若有故者作有故想疑並如上說。或忘故者或復全壞不堪補治但有新成者無犯。作尼師但那法.應兩重作或青或泥或赤色.諸雜彩色並不應作。可疊爲三分.在下一分應截斷作葉.與三衣葉同.於四邊帖緣.不依作者得惡作罪。

 

 

自擔羊毛過三踰膳那學處第十六

　

佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻往泥波羅國於彼道中遇毛車軸折便從乞求.多得羊毛自擔而去.[92]因道行事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻行路中得羊毛欲須應取.若無人持得自持至三踰膳那.若過者泥薩祇波

逸底迦。

　  行路中者謂險路中.言得者從他乞得.言須者謂有所用隨意應取.無人持者謂無淨人。此中犯者.謂七極微成一微塵.此七成水塵.此七成銅塵.此七成兔毛塵.此七成羊毛塵.此七成牛毛塵.此七成隙遊塵.此七成蟣.此七成虱.此七成[麩-夫*廣]麥.此七成一指.二十四指成一肘.四肘成一弓.五百弓爲一拘盧舍.齊此名爲阿蘭若處。

　  若苾芻於無村處自負羊毛隨路而行若過三踰膳那得捨墮罪.若路有村者或經七村一一村間有一拘盧舍.若苾芻經此村間而行者半村惡作.過村捨墮.村間之路若半拘盧舍亦得惡作.滿拘盧舍得捨墮罪。乘空持去者得惡作罪。若爲作帽富羅或腰絛立播密而持去者無犯。凡諸苾芻不應負擔。

　

 

使非親尼治羊毛學處第十七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀令大世主瞿答彌治理羊毛因廢正修.[93]爲因求事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者.泥薩祇波逸底迦。

　  浣者下至以水一漬.染者下至一入染汁.擘者下至擘一片。

　  於非親芯芻尼令浣染等境想同上。若遣書令作若爲他爲三寶或兩人共作若不淨毛咸得惡作.餘皆同上浣故衣戒說。

　

 

捉金銀等學處第十八

 

　  佛在王舍城竹林園中.時諸苾芻捉金寶等.衆人議曰若釋迦子得捉金銀等者世五欲樂何不受之.佛言若苾芻須薪草等應求薪草不應因此遂求金等.復於室羅筏城.時六衆苾芻自捉金等或令他捉.彼諸俗人外道因起譏嫌.[94]爲受不淨財事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻自手捉金銀錢等若教他捉.泥薩祇波逸底迦。

　  言苾芻自手者謂自執捉.教他者謂使人捉.言金銀者謂金銀或貝齒或諸錢。

　  此中犯者.若他人物或受他寄金銀等物及諸錢貝或復拾遺但得墮罪而不應捨.若得己物不爲淨法.自捉使人皆捨墮罪。他施金等己作心受.若自若他未捉觸時咸非本罪。若教他取時有十八種咸成其犯謂告彼云汝取此物.汝於此取.汝取此爾許.汝將此物.汝於此將.汝將此爾許.汝安此物.汝於此安.汝安此爾許.此之九句皆是對面教.於此三三各初中後據物器數如次應知.又有三三種據不對面教.謂於前九改此爲彼卽爲九句.合成十八。於可得處使他取時得惡作罪.捉便本罪.若不可得處二皆惡作。金銀等物若成不成觸皆捨墮.若非通用錢或缺或廢或少分似捉皆惡作。若於水陸得遺墮物應置顯處隨識者應取.無主伏藏應取於三寶中隨利益處用.若得有主伏藏當告主知應問記驗與相當者還之.如不相當亦入三寶中用.若輕慢心而捉觸者亦得惡作。若金作金想疑皆犯捨墮.非金作金想得墮無捨.疑便惡作.若金非金作非金想無犯.銀等同此。此據自物得捨墮.若他物自他物得墮無捨.若鍮石銅鐵鈆錫捉時無犯。若被賊盜財寶等物自奪取時無犯。聞有難事將欲至時無淨人可得.若僧伽物若窣覩波物若法物應自掘坑密藏舉已當去.若後時來應自出取.無難爲者咸得本罪。若坐夏時安居施主持衣價與苾芻衆.卽作委寄此施主心而受取之.諸苾芻應求信敬人若寺家淨人若鄔波索迦爲淨施主.苾芻若得金等物時作施主物想執捉無犯.縱相去遠得不淨物遙作施主物心持之乃至施主命存已來並皆無犯。若無施主可得者.應持金銀等物對一苾芻隨住隨立作如是說.具夀存念我苾芻某甲得此不淨財當持此不淨財換取淨財.如是再三應自持舉或令人舉。若苾芻於行路中得金銀等爲道糧故應自持去或令淨人等及求寂持去.應知求寂於金銀等但制自畜不遮執捉。

 

 

出息求利學處第十九

 

佛在室羅筏城給孤獨園.鄔波難陀共外道交易以己麤緂換他細緂.[95]事惱同前制斯學處。

若復苾芻種種出納求利者.泥薩祇波逸底迦。

　  言種種者謂作多種經求方便.出納息利者謂以錢等而規其利。

　  或以金銀真珠貝玉及諸縷線貯聚穀麥驅馳車馬爲求利故.或以成物博求成物.應作四句。未獲之時得惡作罪.得便捨墮.出物生利亦皆同犯。若他將苾芻物爲生利時苾芻貪利默而不止.得利之時得根本罪。自餘境想或爲他或轉根.如斯等句準前應說。若爲三寶出納或施主作無盡藏.設有馳求並成非犯。然此等物出利之時應一倍納質求好保證.明作契書年終之日.應告上座及授事人皆使同知.或復告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利欲捨之時.若是苾芻所應畜財捨與可信苾芻.若不淨財捨與信心俗人.此謂作法非是永施.若不還者應就強索不可唐捐。

 

 

[96]賣買學處第二十

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.因六衆苾芻種種賣買.[97]事惱同前制斯學處。

若復苾芻種種賣買者.泥薩祇波逸底迦。

　  言種種者謂作多種販賣.或賤處賤時多聚財貨貴時貴處轉賣規求.或瞻相時宜預知豐儉乘時射利以求活命.言賣買者謂劫貝縷線芻摩白疊酥油糖蜜米豆稻麻銅鐵金銀真珠貝玉及諸錢貨。

　  此等諸物買時爲利買得輕罪.賣無利心者無犯.若翻前初無犯後得捨墮.買俱有利心初輕後重.俱無非犯。有云初爲利買卽得重罪.後賣獲利方爲捨悔。此賣買財準前應捨.境想輕重類可思之。若賣買時不依實說.或以僞濫斗秤欺誑於他得妄語罪.獲物之時便犯盜罪。凡持財物欲賣買時先須定意無求利心.隨處獲利悉皆無犯。若諸苾芻設爲三衣.不應規利而作販賣。又於俗人作市易處不應自酬價直.應令敬信俗人或使求寂爲買無犯.若無此者應自酬直.或二或三而還其價.不應過此共爲高下。若現前衆物欲賣之時.上座應先爲作本價.不可因斯卽便唱斷.應取末後價極高者方可與之。實不欲買妄增他價得惡作罪。唱得衣時未還價直卽便著者得惡作罪。若施主信心持妻子施.應還問彼此欲如何.若言唱賣我當酬直者.隨施主意應賣.苾芻不應增價.若增價者得惡作罪.然亦不應問其價直.隨彼施主與價而受。若父母信心持小童子施苾芻者.應爲受取.若彼卻索應還.若酬價者任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊以袈裟片而繫于頸隨時濟養.後時長大念報恩者持物來施隨意應受。

根本薩婆多部律攝卷第六


　

根本薩婆多部律攝卷第七

 

　　　　  尊者勝友造

　　　    唐三藏法師義淨奉制  譯

 

攝頌曰

二鉢.二織師.　奪衣.幷急施.　阿蘭若.雨衣.　迴僧.七日藥。

 

 

畜長鉢過十日不分別學處第二十一

 

　  爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀苾芻由貪買鉢勸六十人人別各施六十迦利沙波拏.又六衆苾芻處處從他多乞好鉢.情貪積聚旣不自用復不施人.增長煩惱妨修正業.[98]此由鉢事過分廢闕及譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻畜長鉢過十日不分別者.泥薩祇波逸底迦。

　  言長鉢者謂現有一守持鉢更畜餘者名之爲長。

若不分別日日得惡作罪.過十日泥薩祇波逸底迦。若現無鉢後得鉢時不名爲長.若不守持日日之中亦得惡作。鉢有二種一鐵二瓦.準知石鉢卽是瓦類.若不爾者世尊如何受天石鉢知非清淨而自用耶。有四種鉢謂金銀瑠璃水精.此若未受不應受.若受應棄。又四種鉢鍮石赤銅白銅及木.此若未受亦不應受.若受應作藥盂得隨意用。若如法鉢應守持.以鉢置左手中張右手掩鉢口上作如是說.具夀存念我苾芻某甲此波呾羅是大仙器是乞食器我今守持常用食故.第二第三亦如是說。若欲捨者.準捨衣法。若有兩鉢.應持好者.餘應分別。苾芻小鉢於尼成大.其鉢量者後當說之。其無犯者.若減量若過量.若畜長鉢擬與餘人出家近圓濟其所用.雖不分別皆亦無犯。若爲貯羹菜或用飲水畜二小鉢及安鹽盤子幷匙悉皆無犯.又於大鉢之中隨容小鉢若順所須多畜非犯.應更畜一大鉢防闕事故。此異外道縫　葉爲器或於手內立拱而食.難養難供非福田相.世尊許一非多非少.善順中道資身修業。頗有苾芻畜鉢一夜得捨墮耶.有.謂得鉢根轉爲尼經一夜時便得本罪。

　  持鉢之法.不應令未近圓人洗.若能存護者聽洗。凡於鉢上不應書己名字.若作私記者無犯.別人之物皆應準此.若書名時得惡作罪。若人持物施三寶者應於所施物上鐫題施主名字.此是某甲福施之物。別人臥具應作私記。於鉢帒中出內鉢時.洗及曬曝並不應立亦不置地.應以物替承.不用除穢不安穢處。牛糞有沙不應用洗.若有濕潤不內帒中.若已乾者不應久曬。知量受用如護眼睛.涉路行時不露擎去不衣角裹.應以帒盛挂肩而去. 帒有三種一鉢帒二藥帒三雜帒若挂肩時應隨次第各置一肩.不應交絡不應齊挂傍出肩隅如瓮鼓形.作襻之法縫帶內氈以線絡之勿令卷縮。凡安鉢處若在寺中應爲龕窟.居蘭若者應編竹葦爲籠.泥及牛糞塗其表裏.若欲他行不應持去.所到之處隨時更作。若苾芻自解作鉢.應居屏處勿令俗見。

　

 

乞鉢學處第二十二

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀爲行乞食於商人處乞第二鉢.情貪好故增長煩惱招物譏嫌.[99]事惱同前制斯學處。

若復苾芻有鉢減五綴堪得受用.爲好故更求餘鉢得者.泥薩祇波逸底迦.彼苾芻應於衆中捨此鉢.取衆中最下鉢與彼苾芻報言此鉢還汝不應守持不應分別亦不施人應自審詳徐徐受用乃至破應護持.此是其法。

　  言減五綴者謂未滿五綴.時有苾芻以五片鉢綴而乞食.日別料理廢修正業.或但五綴或時過此聽畜餘鉢。有五種鎔溼物不應用綴鉢.謂黑糖黃蠟鉛錫紫礦。有五種綴鐵鉢法.一以細釘塞孔.二安小鐵片打入令牢.三如魚齒四邊鉸破內外相夾.四以鐵片掩孔周圓釘之.五用屑末.此有二種一錯鐵末二磨石末.初補鐵鉢次補瓦鉢。用末綴時以油和末於鐵椀中用鐵鎚熟硏方用塞孔.卽以微火燒之使鞕.若麤澀者更以油塗依法熏之.若瓦鉢有孔隙者用沙糖和泥塞之以火乾炙.若璺破者刻作鼓腰以鐵鼓填之.上以泥塗火熏應用。汎論鉢者有四圓滿.一體圓滿謂是鐵也.二相圓滿謂堅牢無穴無綴不受垢膩.三量圓滿謂是大鉢.四得轉圓滿謂衆中分得或施主處得或是舊好鉢。若苾芻先有此鉢更求好者得時捨墮。於衆中者此鉢應於衆中而捨.應先勸請行有犯鉢苾芻.具五法者應差.始從敷座乃至問云汝某甲能與僧伽行有犯鉢不.彼答言能.應一苾芻作白二羯磨差.大德僧伽聽此某甲苾芻樂與僧伽行有犯鉢若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差某甲爲行有犯鉢苾芻此某甲今與僧伽行有犯鉢白如是.大德僧伽聽乃至我今如是持準白應作。佛言汝諸苾芻行有犯鉢法我今當制行有犯鉢人.衆和合時應告白言諸具夀明日我當爲僧伽行有犯鉢諸具夀各各持鉢來集.至明日僧伽盡集時彼苾芻持有犯鉢上座前立讚美其鉢.白上座言此鉢光淨圓滿堪用若須者應取.若上座取者應與.卽持上座鉢行與第二上座.第二不用應與第三.正與第三上座時第一上座更索者初一索時不應與.第二索時亦不應與.三索應與.上座犯惡作罪應須說悔.如是乃至行末若卻索者準此應知。如是行時展轉至終所得之鉢卽應授與犯捨苾芻.語言苾芻此鉢不合守持亦不應棄徐徐受用乃至破來.行有犯鉢苾芻不依教者得越法罪。持有犯鉢苾芻若乞食時以有犯鉢盛好囊中.其守持者置餘帒內.若得好飯安有犯鉢.麤者安守持鉢中.有犯鉢置在一邊.守持者常應用食.若洗曝舉熏或時涉路有犯鉢常好安置乃至破來.彼苾芻所有行法不依行者得越法罪。此是汝鉢不應守持者謂先有守持鉢此鉢爲行治罰令其畜也.不應分別者亦復不合分別作淨而畜.不施餘人者不應持此施與他人.應自審詳受用不應率爾生疲怠心故令破壞.若故壞者得越法罪。若求得多鉢者皆捨墮罪.於此鉢中取一好者.衆中作法所有餘鉢隨意分施。

　  此中犯者.苾芻鉢破始從一綴齊五綴來堪得受用.不作綴法爲好故更求餘鉢.覓時惡作.得便捨墮。非好好想但得墮罪.好與不好作不好想者無犯。或爲他求或兩人共覓.或遣書等或外道邊求.得皆得惡作。若以價買得或不爲好從他求得或轉換得.此皆無犯。

　

 

自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀苾芻從撚線家求縷.令闥額織師織一上疊.復依託王臣織一張疊惱物生譏.[100]因求好事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻自乞縷線使非親織師織作衣.若得衣者.泥薩祇波逸底迦。

　  言自乞縷者或得半兩或一兩餘.謂劫貝縷或高世耶縷或復家絲或毛或奢搦迦或芻摩或野麻或紵縷或高詀簿迦或阿鉢蘭得迦縷。

　  若乞高世耶使非親織作敷具便得二墮一捨.由衣體一故。若作餘衣或爲偃帶等.使織之時皆得惡作。或從親乞或非親乞或自買得.隨以何緣而得其縷使一非親織師或復衆多或令親人助織或自助織.皆犯捨墮。言無犯者.從親而乞使親而織.親爲親想等句法如上。又無犯者.若彼施主自有信心令他爲織.或以價織。若虚誑心陳己勝德乞得物時惡作他勝一時俱得.實有德者得惡作墮罪。雖親織師不知時故令他生惱或現異相.皆得惡作。以不淨縷而相和雜謂駝毛等.或爲他織皆惡作罪。

 

 

勸非親織師織衣學處第二十四

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀苾芻爲自身故使織師織大白[疊*毛].持滿鉢食與彼織師招世譏嫌.[101]事惱同前制斯學處。

若復苾芻有非親居士居士婦爲苾芻使非親織師織作衣.此苾芻先不受請便生異念詣彼織師所作如是言.汝今知不此衣爲我織善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打我當以少多鉢食或鉢食之類或復食直而相濟給.若苾芻以如是物與織師求得衣者.泥薩祇波逸底迦。

　  先不受請者先不隨意許其取索.便生異念者有四種念.一念密緻謂應好織.二念鮮白謂淨梳治.三念精細謂善揀擇.四念光澤謂極堅打.初言好織亦兼廣大。言鉢食者謂與五種珂但尼食或與五種蒲膳尼食.言鉢食之類者謂以生穀米等.言飲食之直者謂與食價。

　  此中犯者.從初勸作乃至衣未入手皆犯惡作.若得衣已便得捨墮。若不淨衣或黄門二形勸作衣者.皆得惡作。

 

 

奪衣學處第二十五

　

佛在室羅筏城給孤獨園.時難提苾芻以僧伽胝與達摩苾芻.後因忿諍還奪其衣.由不忍故生他謗議.因取衣事不忍廢闕譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻先與苾芻衣.彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他奪.報言還我衣來不與汝.若衣離彼身自受用者.泥薩祇波逸底迦。

　  言與衣者是總標句.若與彼衣時告言汝可與我作使若不爲作便奪衣者得捨墮罪。言後時者謂是別時.言惱者謂以身業現惱相故.瞋者謂於內心結忿恚故.言罵詈者由懷忿恨出不忍言故.言嫌賤者現瞋忿相爲不益事.奪者謂據本心有所希望情旣不遂而返奪之作己物想.若異此者得他勝罪。言受用者作屬己心。

　  此中犯者.謂若苾芻或身或語或身語二或自或他而爲牽奪.乃至衣角未離身來咸得惡作.旣離身已得捨墮罪。若諸俗人奪苾芻衣能生無量不善之業.實未奪得作奪得想等如前應說。若知前人性不謹慎沙門資具恐其散失善心奪舉者無犯。

 

 

過後畜急施衣學處第二十六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻於安居中共分衣利因生違惱.爲[102]受衣事過限廢闕譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻前三月夏安居十日[103]未滿有急施衣.苾芻須者應受.乃至施衣時應畜.若過畜者.泥薩祇波逸底迦。

　  時勝光王邊境反叛.勑大將軍善劍令總師旅伐彼不臣.是時將軍便入寺中告諸苾芻兵戈交戰形命難保我施夏衣欲自親授.時諸苾芻不敢受之.爾時將軍留衣而去.聚在一處多被蟲傷.時諸苾芻舉以白佛.佛言應受.受已應白二羯磨差具五德者爲掌衣人。言十日未滿者謂猶有十日未至八月十五日也.言急施衣者有五種急難施衣.謂自遭病施爲病人施欲死時施爲死者施將行時施.又有釋云急難施衣者謂非時衣.言應受者謂合受衣時.言應畜者謂五月一月。

　  若不張羯恥那衣齊九月半.若張羯恥那衣至正月半.此是世尊開饒益事.過此而畜咸得捨墮。若有五種急施衣時隨受應分.若施主言我欲自手而行施者.雖未至限亦應受之。無犯者.謂已差得掌衣人.若施主作如是語可留此衣待我還日自手持施者.此不應分。實未分別作未分別想疑句數如上。隨意之後王爲閏月者。應隨舊安居日而畜持之。

　

 

在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時阿蘭若苾芻被賊劫奪.世尊聽許阿蘭若苾芻於三衣中隨留一一衣置村舍內於蘭若處住無離衣咎.若有僧伽等事或窣覩波事或自事他事須詣餘處得經六夜離處而宿不應更過.是時六衆便經七夜離處而宿.[104]由置衣事煩惱同前制斯學處。

若復衆多苾芻在阿蘭若處住作後安居有驚怖畏難處.苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內.若苾芻有緣須出阿蘭若界者得齊六夜離衣而宿.若過者.泥薩祇波逸底迦。

言阿蘭若者謂去村一拘盧舍.言後安居者謂坐後夏人爲前安居處有迮隘等過爲避此故詣無諍林爲後安居.有驚者謂知此處有賊欲來.有怖者一見賊來己被傷殺.有畏難者謂數有賊來又有師子虎狼及非人類應如次配.又復賊難或師子等難或蚊虻蛇蠍或寒熱等難如次配前驚等四句。言三衣者謂守持衣.言置村舍者謂有巷陌康莊堪行之處.置謂留寄他.若有緣者謂三寶事及別人事.言須出者謂離蘭若住處勢分。

　  此中犯者.謂過六夜至第七夜明相未出得惡作罪.明相出得捨墮。復有釋云本心暫去卽擬還來因事稽留不至衣所無離衣過。其無犯者.有八難事或得衆法六夜想等.如上應知。

 

 

預前求過後用雨浴衣學處第二十八

 

　  佛在室羅筏城逝多林給孤獨園.六衆苾芻貪求利養多乞雨衣違出離行.[105]此由衣事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣.齊後半月來應持用.若苾芻未至春殘一月求雨浴衣至後半月仍持用者.泥薩祇波逸底迦。

　  春殘一月在者謂春時三月已過餘一月在.從四月十六日至五月十五日於中應求雨衣.未至此日不應預求. 若入夏中不應求覓。

　  然於夏中所應作者今次當說。旣至五月十五日其授事人掃塗房舍令清淨已.衆集之時應告白言明日苾芻應作安居夏中之事咸應思念.若衆欲得入夏分房舍及臥具者如前造寺戒中應作。至十六日授事人應看人多少可爲辦籌.以香水洗香泥塗安淨盤中鮮華布上以淨物覆之.鳴揵稚集大衆籌置上座前.次應宣告夏中衆制.令知衆者巡行告白.諸大德若同心樂欲者應此安居.諸苾芻衆不應夏中更相詰罪亦不應作非法制令諸苾芻不安樂住.違者得越法罪。其行籌者擎籌盤在前.其收籌者持空盤隨後.大師教主先置一籌.次諸大衆皆捨本座蹲居詳審受取籌已兩手擎籌置空盤上.若有求寂其親教師或軌範師應代取籌.次取護寺天神籌。總知數已應告白言.今此住處現受籌者有爾許人.施主某甲.營事人某甲.於某村坊是乞食處。時諸苾芻皆應觀察乞食之處.旣觀察已當自念云我於此處堪作安居不令苦生設生能遣.若有病患有看侍人給我醫藥.齊某村坊爲乞食處飲食所須可得充濟.作是念已應入靜處對一苾芻具修威儀蹲居合掌作如是說.具夀存念今僧伽五月十六日作夏安居.我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居.我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居.以某甲爲施主某甲爲營事人某甲爲瞻病人.於此住處乃至若有圮裂穿壞當修補.我於今夏在此安居.第二第三亦如是說。或前或後隨意應作.若樂於此處前安居人至八月十五日應住.其後安居人乃至九月半應住。若於四界相近之處以牀板等壓四界上於此牀上而作安居.便成四處安居.四處利養咸悉得分。其安居人不應出界.若有緣事須出界者應受日去.若三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等及餘親族請喚之事.若爲外道除去惡見於其自行未得令得於三藏中爲除疑故應受七日去.應對一苾芻蹲居合掌作如是說.具夀存念我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居.我苾芻某甲爲僧伽事故守持七日出界外.若無難緣還來此處.我於今夏在此安居.如是三說。或有一夜事來乃至六日.準七日應受。或頻受一日或重受七日.量事守持悉皆無犯。若下三衆受七日等時.求寂應對大苾芻受.正學女等對尼而受。若七日不了當爲羯磨守持八日而去.若八日不了應受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者鳴揵稚集僧伽已.應一苾芻爲作白二羯磨.大德僧迦聽.此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居.此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外爲僧迦事故.此人今夏在此安居.若僧伽時至聽者僧伽應許.僧伽今與苾芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故當出界外此人今夏在此安居.白如是.大德僧伽聽.此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外爲僧伽事故此人今夏在此安居.僧伽今與苾芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四十夜出界外爲僧伽事故此人今夏在此安居.若諸具夀聽與此苾芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故當出界外此人今夏在此安居者默然.若不許者說.僧伽已與苾芻某甲四十夜法此苾芻某甲守持四十夜法.此苾芻某甲守持四十夜當出界外爲僧伽事故此人今夏在此安居竟.僧伽已聽許由其默然故.我今如是持。若與二三人作羯磨時.隨名牒作。律毘婆沙中作如是說.得羯磨已更對一苾芻蹲居合掌作如是說.具夀存念我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居.我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜.我某甲今守持四十夜當出界外.我於今夏在此安居.三說.衆事旣爾餘亦同然。極多唯得四十夜不應過.如世尊言多在界內少在界外.是故但守持四十夜。重請七日去者應計日數.亦不得過四十夜。若有命難等不還本處不名破夏。若於乞食病藥所須及看病者有廢闕時亦隨意去.若有女人男子及黄門等到苾芻所現非法相如斯等處亦不應住.若有染心請喚苾芻亦不應往。又有八難事謂王怖賊怖人非人怖猛獸毒龍水火怖處此不應居.設出界外逢此難時不還無犯。若房舍恐有隤壞爲損惱者去亦無犯。若從法部向非法部.經明相者便失安居。若有同意苾芻欲破僧伽.應守持七日往彼遮諫.若盡日不還無犯.若不往諫得越法罪。然諸苾芻安居之處皆須灑掃塗拭令淨.若不爾者得惡作罪.復令施主福不增長。於安居中有三事應作.一修造事二分衣事三羯恥那衣事.寺中上座應當奨勸修營之人.若自要心向彼安居後悔不去得惡作罪.餘義已了次釋本文。

言雨衣者謂著在雨中洗浴故名雨衣.或於井邊或泉池邊洗浴者亦開用雨衣洗浴。言應求者於何處求.謂於親戚設非親戚與者應取.或以己財而買易得.若異此者犯從非親乞衣捨墮。若未到求時有惠施者應分別而畜.至四月十五日守持應用。言餘半月者謂去隨意日餘有半月在齊此應用.過此用者得捨墮罪。

因明隨意事者.安居欲竟去隨意日七八日在.應於隨近村坊唱告所有老少苾芻及未近圓者於供養事咸共修營.至八月十四日夜令持經者通夜誦經.明日知時作隨意事。勿過明相應差五德作受隨意人.鳴揵稚集僧伽問答許已應作白二.大德僧伽聽.此某甲苾芻今欲作夏坐僧伽隨意苾芻.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差某甲爲隨意苾芻某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻.白如是.大德僧伽聽此某甲苾芻今欲作夏坐僧伽隨意苾芻.僧伽今差某甲爲隨意苾芻某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻.是諸具夀若聽某甲爲隨意苾芻某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻者應默然.若不許者說.僧伽已許某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟.僧伽已聽許由其默然故.我今如是持。作隨意苾芻所有行法者.應行生茅與諸苾芻.上座應白.大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作隨意.白如是。其受隨意苾芻應詣衆首蹲居而住.爾時上座及餘下座各各用心受得一把茅已顛倒横布.卽移身近前雙足俱蹈.手取少許當前舉之作如是言.大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意.我苾芻某甲亦十五日爲隨意.我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑爲隨意事.大德僧伽應攝受我意教示我應饒益我應哀愍我是能愍者願哀愍故.若知見罪我當如法如律說悔其罪。如是至三.受隨意苾芻應言爾.彼答云善.如是次第乃至下座。衆若少者應差一人爲受隨意者.衆若多者應差二三人.若二人者一人從上座受隨意一人從半向下.若三人者從三處起。隨意苾芻若一人者應對己作隨意人而爲隨意.若二三人者應自更互爲隨意事。苾芻旣了次喚尼衆令入衆中對隨意苾芻作隨意法.次式叉摩拏求寂男求寂女如次一一對隨意者同前作法。其隨意苾芻應在上座前作如是白言.大德諸妹二部僧伽已作隨意竟.二部僧伽並應唱言善哉.已作隨意唱者善.不唱者得惡作罪。隨意苾芻應持刀子或持針線或持諸雜沙門資具在上座前立作如是言.大德此等諸物頗得與安居竟人作隨意[106]施不.若於此處更獲財利和合僧伽應合分不.舉衆同時答云合分.若異此者隨意苾芻及餘大衆皆得越法罪。若住處唯一苾芻者隨其力分誦少多經應自守持如褒灑陀法.若二三人或滿四人咸作對首隨意不應差人秉法.若滿五人方爲衆法.然此四人不應取欲。有四種隨意.謂一說二說三說及以衆作。若患痔病不能久坐或曬臥褥風雨將至或時施主持利養來或爲聽法或爲除諍.由斯等事夜分將終或爲王等八難事至應須一說.若難遠應作二說.若無[107]事者徐徐三說.若有大怖將至卽應兩兩作對首法一說而去.應如是說.具夀存念今十五日應爲隨意.現有如是恐怖事來不暇和合共作.若於後時與衆和合當共彼和合衆爲隨意事。若有犯波羅市迦應先除擯方爲隨意.若犯餘罪如法悔已然　後作法.應對同見之人。何謂同見.謂於大師制聽之事其見皆同者名爲同見。若隨意苾芻當時根轉者不成隨意。詰問罪時若前人語移轉者此不須詰.若如實言定引罪者應[108]可詰之.卽如其犯而治其罪.若於罪輕重有疑.應問善三藏者取決斷已依事治之。若有鬬諍徒黨來者.應迷惑之而作隨意。

　  此中犯者.若前安居者如前時節應求應畜違便獲罪.若後安居者應隨其意或前或後而求覓之.乃至八月盡持用無犯.若預前求者得一墮罪此物應捨.若過後持復得墮罪但有一捨。非時非時想疑並泥薩祇.二輕二無犯準上應說。若是不應淨物及以疏薄或兩人共乞及持用者得惡作罪。若未閏時求得衣後.雖閏月畜亦無犯。

 

 

[109]迴衆物入己學處第二十九

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時有施主以妙自[疊*毛]奉施僧伽.鄔波難陀苾芻遂迴入己[110]由迴他物事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻知他與衆利物已迴入己者.泥薩祇波逸底迦。

　  言知者或自知或由他告.言衆者謂佛弟子.設令施物未至衆中迴入己時亦名迴也。衆有五種.一無恥衆謂破戒者.二瘂羊衆謂於三藏不能解者.三和合衆謂作羯磨者.四世俗衆謂淳善異生.五勝義衆謂學無學。言利物者有二種利.一衣利二食利.凡有衣服飲食臥具醫藥瓶鉢價直皆從他得故言利物.此中利者據衣物利。言與者謂施主作決定意今我此物施與僧伽.或身或語而作施相齊此名施.言入己者謂攝爲私物。

此中犯者.或一人二人多人或是衆物迴入己者爲方便時得惡作罪.得物屬己便犯捨墮.有云知他與別人物自迴入己唯犯惡作。或知他意與一別人卽便迴與一二多人及與僧伽.如是與二多僧伽迴與餘四.由不入己得惡作罪。或知他與此處僧伽遂便迴與餘處僧伽及苾芻尼衆.或復知與此尼僧伽遂便迴與彼尼僧伽及苾芻衆.或與二衆迴之與一.或可翻此.若僧伽破迴法部物與非法衆.或復翻此.咸得惡作。若房廊簷宇門戶椽梁等違施主本心迴作餘事或非其處.亦惡作罪。或於尊像移此作餘及莊嚴具悉皆有犯.若暫借用者無犯.如是應知窣覩波及窣覩波物閣道階級華拱飛簷樓觀之處制底輪蓋安置層級隨其多少乃至寶瓶此等互用並得惡作.報施主知隨他許者無犯。或時將食擬施貧寒及以傍生轉惠餘者.乖本心故亦犯惡作.求不得者無犯.如是餘趣準類應知。實迴作迴想疑得捨墮罪.不迴迴想疑突色訖里多.迴及不迴作不迴想無犯。知與衆物自迴入己下至一線縫著其衣此衣卽須全將入捨.復有釋云見他將物施無恥衆自觀己身福勝於彼爲益施主便迴入己者無犯。若父母衣物及以資具欲施僧伽迴入己者得惡作罪。

若有持物施現前僧者.應先言白次鳴揵稚.衆旣集已或數人或行籌然後均分.若安居人有緣出行囑授而去應取其分.若不囑授則不應取.若受囑人不爲取者應以己物準數酬還。然獲利時總有八種.一界所得利二立制所得利三依止所得利四夏所得利五僧伽所得利六苾芻所得利七對面所得利八定處所得利。言界所得利者謂於一界有其定局.或於二界或於多界隨其處別所獲利物各於界分卽舊住者而共分之。言立制所得利者謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要然後安居.於某村坊街衢之內某家屬我某舍屬汝若得物利依制而受名立制利.若於隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已與隨黨利與非隨黨吉祥水此卽隨黨合得其利.若於隨黨住處請隨黨及非隨黨隨黨者合得其利.若於隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已將其利物置二上座中於二上座皆授吉祥水此卽隨黨者合得其利.如是應知於非黨住處請黨非黨俱設供已隨其一處上座之前授其施物幷授其水卽非黨者合得其利.如是準上應思.又復應知於處中處請黨非黨俱設食已隨於一處上座之前授物授水此卽黨與非黨共受平分。言依止所得利者謂依男女及半擇迦而爲坐夏依此施主所獲利養者是.言夏所得利者謂於此夏安居所獲利物隨其施主本心處分.言僧伽所得利者謂決定利不作分局此物決定施與僧伽.就中未爲分局爲與夏安居爲與現前此物應問施主而分.苾芻所得利者謂決定利而作分局卽房院等於此住者便受其利.對面所得利者謂對面所獲之利。言定處所得利者謂世尊在日久住之處有八大制底.一佛生處在劫比羅伐窣覩城嵐毗尼林.二成佛處在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上.三轉法輪處在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中.四涅槃處在拘尸那城娑羅雙樹間.五在王舍城鷲峯山竹林園內.六廣嚴城獼猴池側高閣堂中.七在室羅筏城逝多林給孤獨園.八從天下處在平林聚落.初之四處名爲定處.後之四處名不定處.若有施物擬施生處者其物唯於生處供養不應移轉.若無力能送者三中隨一而爲供養.餘之三處類此應知.餘四制底與此不同。若於夏內僧伽破者應與法黨利不與非法黨利.安居過半便捨戒者應與其利.異此不應。

　  若苾芻身死有飲食利下至一片樹葉.其衣物利下至撚爲燈炷皆可均分.若有上好貴價衣不應割破.應賣取直而共分之。若僧尼二衆共得衣利者亦應均分.求寂男求寂女應三分與一.正學女及欲近圓者應二分與一。若飲食利無問大小悉應平分。若苾芻數多尼數少者應數人分.若苾芻少應中半分.若作佛陀大會等所獲利物出家五衆應共分之。爾時世尊在室羅筏城逝多林給孤獨園.時具夀鄔波難陀命過所有衣資雜物直三億金錢.時六大城諸苾芻衆咸皆集會各作是言我於此物合得其分.諸苾芻不知云何以事白佛.佛言若苾芻來及五時者應與利分.云何爲五.一打揵稚時二誦三啓無常經時三禮制底時四行籌時五作白時。其作白法應如是作.敷座鳴槌大衆集已秉單白羯磨應如是作.大德僧伽聽.苾芻某甲於此處命過所有現及非現衣資雜物今作守持.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於亡苾芻某甲所有現及非現衣資雜物共作守持.白如是。若衆不和集或無秉法人應爲初後法.謂取亡人少許財物或兩錢等.於衆首上座及最下座各行與之用爲定記.然後現前僧衆如常共分.更不須作法。若作初後法竟有人來者不應與分.若前四時有後二時無亦應與分。若作白已現於界內應合得者皆應受利.若不作白不作初後法者.但是世尊聲聞弟子所有現住贍部洲中或餘住處悉皆有分。總攝頌曰.揵稚誦三啓制底畔睇時及以行籌時或衆同爲白.若大衆難集可爲初後記應取亡人物初後行少許。問.所應分物輕重云何。頌曰.田宅店臥具銅鐵及諸皮剃刀瓶衣等笐竿幷雜畜.飲食及諸藥牀座幷券契三寶金銀等成未成不同.如是等諸物可分不可分隨應簡別知是世尊所說。言隨應者所謂田宅邸店臥具氈褥諸銅鐵器並不應分.若鐵鉢小鉢大小銅椀戶鑰針錐刀子鐵杓火爐及斧幷盛此諸帒若瓦器謂鉢小鉢淨觸君持所有貯油之器此並應分.餘不應分。其竹木器及皮臥物剃髮之具奴婢飲食穀麥豆等入四方僧.若可移轉物應貯僧庫令四方僧伽共用.若田宅村園邸店屋宇不可移者入四方僧伽.若餘所有一切衣被無問法衣俗衣若染未染及皮油瓶鞋屨之屬並現前應分。大竿可作贍部影像處懸旛之竿.細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘當與王家.牛羊驢騾入四方僧伽.並不應分。若甲鎧之類亦入王家.雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭.應從上座行與現前僧伽。罟網應用羅窗.諸上彩色及黄朱青碧綠等物應入佛堂供畫像用.白土赤土及下青色現前應分。若酒已變應埋於地待成酢訖應供衆食.若未壞酒應傾棄之.雜藥草等應安僧伽淨庫以供病者。珍寶珠玉分爲二分.一分入法一分入僧伽.法物可寫佛經幷料理師子座.入僧者現前應分。若寶等成牀榻等應賣衆共分之.木所成者入四方僧。所有經論並不應分.當貯經藏四方僧伽共讀.其外書賣之現前應分。所有券契之物若能早索得者卽可分之.如未得者其券當貯僧庫後時得充四方僧用。若有金銀及成未成器貝齒諸錢並分爲三分.一佛二法三僧.佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波.法物用寫佛經料理師子座.僧物現前應分.若更有餘物準此應分。若苾芻在俗人家身死者所有衣物與先至人.若俱時至與先乞者.若同時乞任俗人與者受之.或可隨他情所樂施。若苾芻死處有餘苾芻尼不應與分.苾芻尼死有餘苾芻亦不應與分.若都無者應須互攝。若兩界中間亡者隨頭所向處應得其分.若臥兩界上者應共分之.若處人多應十人等爲分任各自分.如其朋內得分未分若一人身死此成死物還於十人內應分.若已分身死者大衆同有。被捨置人若樂清淨者同居死物清淨者應分.若無清淨者被治人共分。隨黨住處非黨苾芻及以求寂身死者所有衣物隨黨應分.若不樂獨分捨入大衆者此爲善捨大衆應分.如是應知隨黨住處隨黨身死非黨住處非黨身死準事應知.提婆達多說五邪法心許可者名爲隨黨.若依仗世尊名爲非黨。苾芻身死.看病之人若出家五衆及餘俗人隨在何處.若病苾芻死於亡人物中應用六物賞贍病者以報其恩.言六物者三衣鉢坐具濾水羅.計功量授。若苾芻病作如是語我死之後可持此物與彼人者.是俗人法不成屬授.此物應分對面授者便爲善與。其死屍應焚燒.供養誦經事了然後分物.若異此者得惡作罪。若亡人寄物卽於物所在處衆共分之.若知事苾芻身亡之後所有資生與三寶物共相雜亂不可簡別者.此死人物三寶共分。若人在界內作界外想疑共分衣者得越法罪.應須盡集。若苾芻寄物與他兩俱命過.其掌財者應作法守持隨意受用.餘如廣文。

    若一苾芻獲得大衆安居利物卽應受取.然受之時應爲心念守持言.此衣今至是現前僧伽合得是可分物現前僧伽合分受用.旣無大衆此衣是我應受我今守持.未守持時有人來者應與分.若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分無盜心者得惡作罪.若有賊心便得盜罪。若夏中利物破夏者不應受分.施衣時雖過有施夏衣亦應受取.若是衣時有對面利未有夏人亦應同受。若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食已.施主持物來不向上座前者.應問施主方可分之。若本爲苾芻而興供養.二部食訖持物置上座前.此應中半而分。若苾芻身爲衆事夏內出行.身雖不在夏利應取.安居之人若前若後及坐過半者所有夏利悉皆合與。凡爲衆首每見行食人乃至初下一七鹽時.應教其人長跪合掌白衆云等供時至.上座尋聲告曰可平等行.第一不言第二應告.若不言者其上座等得越法罪。若施主於供養時以諸繒綵纏繫其樹爲嚴飾者物應收取.每至節會還應繫此或懸餘處隨時供養.若懸壁上者用將畫壁.在温堂者供浴室用.在井池者供時非時漿.若在瞻病堂應爲美食隨時供養.若在戒壇及簷前樓側幷門屋下所有供物苾芻應分.若在寺中庭所懸置者是四方僧伽物不應分用。有五種物體不應分.一四方僧伽物二窣覩波物三瞻病堂物四根本出生物五所應食物.其根果甘蔗等雖是應食物現前應分。文云菴沒羅果若多有者應分與衆僧隨自受用.此果熟時應令苾芻默住看守不應諠競.違者得越法罪。欲行果時應先觀蟲次以火淨.若無未具人苾芻受取自行無犯。若聲聞弟子制底之處所獲利物應還修營此諸制底.若有餘長現前應分。因明制底法者.如來制底應圓滿作.若獨覺者上無寶瓶.若阿羅漢安四相輪.餘之三果如　次減一.若淳善異生苾芻上無輪干名平頭制底。若有施主施財造寺.隨施主心以其財物造諸作具及作人飲食幷塗足油燈明雜費勿令有闕.若有施主造立住處元施一人.便更轉施一人或二或三或施大衆名非法施.其受用者亦名不淨。如是乃至施與大衆若苾芻衆若苾芻尼衆迴餘處者.初名爲施後名非施.施者受者並成非法。然施主於自所施臥具等物但可本處料理受用.不應持此更施餘處。有五種受用人.一是主受用謂無學人.二父母財受用謂有學人.三隨聽受用謂持戒者.四負債受用謂懶惰輩.五盜賊受用謂破戒人.何謂破戒.謂四重中隨犯一事.於諸飲食一口不銷於僧伽地不容一足如前所說.不依行者得越法罪。

根本薩婆多部律攝卷第七


　

根本薩婆多部律攝卷第八

 

　　　　  尊者勝友造

  　　　　唐三藏法師義淨奉制  譯

　

服過七日藥學處第三十

　

爾時薄伽梵在王舍城竹林園中.由畢鄰陀婆蹉依止弟子受惡觸藥.復與飲食更相雜糅或自類相染.亦復不知此等諸藥何者應捨何者不應捨時與非時隨意食噉.此因病藥事[111]煩惱同前制斯學處。

如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食.謂酥油糖蜜於七日中應自守持觸宿而服.若苾芻過七日服者.泥薩祇波逸底迦。

　  言如世尊說者謂於毘柰耶中說醫藥處.言世尊者舉教主也。病有二種.一主病二客病.由此常應於食噉時作療病想然後方食。

因明瞻病所有行法.若鄔波馱耶若阿遮利耶若親教弟子若依止弟子同鄔波馱耶同阿遮利耶及親友知識當於病者好心瞻視.若無依怙人應合衆共看或作番次.若同界者日應三迴往問。看病之人於病者處置諸坐物令問疾者坐.諸問疾人不應久住。若病人貧無藥直者師主知識等應爲辦之.或施主邊求或用僧伽物或窣覩波物或旛蓋等莊嚴之具依價賣之以供藥直.若後病差應償.若無力者不還無犯.大師之子是父財故。若看病苾芻供給病者.除性罪已餘皆應作。若病者命欲終時其看病人應移病者置私臥具上善爲方便勿令瞋惱.若索衣鉢等應急呈現。身亡之後所有喪事.若亡者無物用僧伽物.或看病人爲病者乞。若有病人爲病所困便將衣鉢隨處布施.其受施者不應卽分.應於餘日問其進不.若重索者應還.若言不取者應分。然諸病人及瞻病者所有行法隨教應作.不依行者得惡作罪。

言隨意者謂隨順病人所宜之事.言服食者謂聽噉嚼也。言諸藥者總有四種.一時藥二更藥三七日藥四盡夀藥.然此四種皆能療疾並名爲藥.病者所須非無病者.卽此四種服食之時皆應先作療病心已然後受用。言時藥者謂五正食.一麨二餅三麥豆餅四肉五[112]飯.及五嚼食等此並時中合食故名時藥。言更藥者謂八種漿.云何爲八.一招者漿西方樹名亦名顛咀梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸二毛者漿卽芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水三孤洛迦漿狀如酷棗也四阿說他子漿是菩提樹子也五烏曇跋羅其果大如李也六鉢魯灑其果狀如蘡薁子也七蔑栗墜漿卽是蒲桃果也八渴樹羅漿.形如小棗甜而且澀樹多獨立形若椶櫚此等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飲也除此八已若橘柚櫻梅甘蔗糖蜜等亦聽作漿.味若甜者應和醋.及醋漿醋果依夜分齊故名更藥。言七日藥者謂酥油沙糖及蜜。言盡夀者有其五種.謂根莖葉華果.根謂菖蒲薑藕鬚.莖謂天木栴檀.葉謂瓜葉楝葉.華謂龍華蓮華.果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞醯得枳胡椒蓽鉢。又有五種黏藥.一阿魏二烏糖三紫礦四黄蠟五諸餘樹膠.又有五煎灰藥.一[麩-夫@廣]麥灰二[麩-夫@廣]麥芒灰三油麻根灰四牛膝草灰五諸餘雜灰.此等諸灰水淋煎之隨意應用.又有五種鹽藥.一先陀婆因河名也二毗鄧伽因水名也三騷跋折攞因山名也四鶻路磨因地名也五三沒達攞.海鹽也又有五種澀物藥.一菴没羅二誑婆三瞻部四失利灑五高苫薄迦.此並樹名東夏旣無不可翻也斯等咸是舉類而言.若更有餘用皆無犯。時藥者謂於時中食噉不許非時.若苾芻等病困餘藥不除醫令與食者.應在屏處非時噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之.謂前前強後後弱.時長是弱時促爲強.若後三藥與初相雜者應隨勢而服.後二隨一.後一隨一.時過分限皆不應服。

若烏[玄*鳥]鵰鷲白鷺鵂鶹象馬龍蛇獼猴犬狢食屍禽獸皆不應食.若皮是不淨其肉筋骨亦皆不淨。不食彪殘及以人肉.若食人肉得窣吐羅罪。凡行食時若有肉食.上座應問此是何肉.觀彼答言知是合食方可食之.若上座不言次座應問.若不問者俱得惡作。有三種肉是不應食.若見若聞若疑爲我殺害而噉食者得越法罪。或有病人醫處方藥隨病所宜聽食人肉.若性不便見時變吐者應以物掩目令其噉食.食了除去安餘美膳方解掩物.其肉應令敬信之人於彼屠處而簡取之。不應飲人乳.作藥服者無犯。有五種人聽於小食時食五正食.一病人二看病人三客初來至　四將欲行者五守寺人.若在儉時於小食上亦聽食飯。若寺內無淨地處與食同宿.內煑自煑皆不應食.惟除儉年。若煑飯欲熟魚肉果菜其色變常煎乳三沸.若無淨人溢時須觸者食之無犯.若不食者應施貧人。若先有施主設食之時後更有人持飯來施.問先施主方可受之。若有施主稱三寶名以衣食等施苾芻者.應返問彼所云佛陀卽兩足尊耶.若云如是便不應受.若彼報云仁卽是我佛陀者應受.達摩僧伽準此應問。凡於食處塗拭令淨.地敷淨葉不應足蹈葉上。若至牧牛人處乏少水者.酪漿飯汁洗足無犯。或於俗家已足食竟若有餘食更欲食者.卽用前受重食無犯.若須殘食應自持去。若施主持食列在衆前施心已成.事急須去無人授者.苾芻應作北洲想自取而食。菴沒羅果核未成者不應食.若核成者無犯。又更藥者有六種醋物.一大醋二麥醋三藥醋四小醋五酪漿六鑽酪漿.此等醋物飲用之時應以少水滴之.作淨絹[疊*毛]羅濾色如竹荻.時與非時病及無病隨意飲用。大醋者謂以沙糖和水置諸雜果或以蒲桃木蜜餘甘子等久釀成醋.麥醋者謂磨[麩-夫*廣]麥等雜物令碎釀之成醋.藥醋者謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋.小醋者謂於飯中投熱饙汁及以飯漿續取續添長用不壞.酪漿者謂酪中漿水也.鑽酪漿者謂鑽酪取酥餘漿水是也。若沙糖以水和者體若未變應加守持爲七日藥.諸雜果等欲作漿者若時中受取淨手搦碎水和澄清但時中飲.若在非時自料理者聽非時飲.若令未近圓人作者時非時得飲。若欲作漿齊更飲者.時中料理時中受取對人如法.至初夜盡自取而飲.若過此時便不應飲。時中飲者隨濾不濾.非時飲者必須澄濾.其六醋物準此應知。又七日藥者一受已後作法守持齊七日內食之無犯.若有病緣非時須服欲求他授復無淨人.應七日守持或時隨路自持而行。有五種人得守持七日藥.一行路人二斷食人三病人四守護寺人五營作人。作沙糖團須安麨末.是作處淨非時得食。行路之時若以沙糖內於米中以手拍去米應食.若置麨中應以水洗.若黏著者竹片刮除重以水洗.食之無犯。若不能令無染涉者.先水洗已手挼令碎.投以淨水將物濾之.不由此染便成染過非時得飲。然此糖等時與非時病及無病食皆無犯.應知更藥及以盡夀類此應知。許五種脂時中煑熟濾使淨潔.從他受取作法守持.乃至病差隨意應服.雖復病差亦得畜持擬爲餘人須者應與.或可安在瞻病堂中若有須者任彼服用.若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食.若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油麻及肉若苾芻非時受取非時而壓.離濾守持並不應食.若蜜以水滴淨時與非時隨意應食。有智猨猴智馬智象及以師子虎豹等脂用塗足者得惡作罪。又盡夀藥者.若患疥者應用前五種澀物陰乾擣末以水熟煎先揩疥瘡後將汁洗.若病差已同前五脂.餘盡夀藥隨病所須如藥事中說。若患眼者醫人處方用五.安膳那注眼者無犯.但是眼藥咸名安膳那也一華安膳那二汁安膳那三末安膳那四丸安膳那五騷毘羅安膳那.若病愈已安置亦同前法.若是華藥應安盆器中.汁藥安小合中.末藥安置筩中.後二安置帒中或可以物裹而繫之.不依教者得越法罪。不應爲嚴身故莊注其眼.應畜二種注眼藥鎚.一熟鐵二赤銅。凡暴藥時或陰乾或日曬.天雨將至無未近圓人自收内無犯。若藥相雜簡取用之.若有病緣醫人教服非常藥者亦應服之.爲消諸毒故.令信心者爲取。此有四種.一新生犢子糞尿.二掘路陀樹灰或菩提樹灰或烏曇跋羅樹灰三甘草灰四入地四指敢其下土.四事和擣或塗或服。若苾芻無病蒜胡葱澤蒜並不應食.爲病服　者無犯。凡食葷辛應知行法.若服蒜爲藥者僧伽臥具大小便處咸不應受用.不入衆中不禮尊像不繞制底.有俗人來不爲說法.設有請喚亦不應往.應住邊房.服藥旣了更停七日待臭氣消散浴洗身衣並令清潔.其所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日.澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者內牛角中還將角合或以蠟裹.能令不疾銷盡。問.頗有一物成四藥耶.有.謂甘蔗體是時藥.汁爲更藥.糖爲七日.灰爲盡夀.自餘諸物類此應知。此四藥中或不受不守持或受而不守持或守持而不受咸不應食.若受而守持者得服。若於寺界內不淨地中有果樹者子不合食.若淨地生墮不淨地若經宿者亦不應食.若淨地果樹還落淨地雖復經夜應食。諸有制聽不依行者隨一一事得惡作罪.於藥所須器具雜物亦皆聽畜.謂函杓大鉢吸煙鼻筩.此筩法長十二指應以鐵作.或一觜雙觜.吸煙入鼻可治諸疾。飲藥銅盞貯藥之合承足小枮.斯等器物咸不得以寶作。若須煖水應作鐵鎚安鼻著銷.燒令極熱投之於水.先置淨水次安觸水。病人浸身聽畜鐵船及木槽等。煎藥所須用銅鐵釜.若營作時所須斧鑿鎌刀器物杵石幷軸須塗足等油及油器此並應畜。器有三種.大者一抄小者半抄.此內名中。諸雜類人旣出家已不應輒顯昔時伎業.亦不得畜工巧器具.若先是醫人聽畜針筩及盛刀子袋.若先書生聽留墨瓶。又諸苾芻爲遮雨熱聽持傘蓋.其蓋應織竹縫葉及用布等.不應全白狀似人王.亦不雕飾及用孔雀毛等.若無雨熱卽不應持.其柄不應寶作及塗赤色.亦不大長量與蓋等。若入聚落不應正擎應偏持而去.若乞食時恐天雨者亦應持行柄應護淨.初入村時應寄俗舍.乞食旣了應取而還。爲寒熱故開皮革屣.若有棘剌沙礫之處底應二重.足柔輭者不令生苦乃至六重.過便不合。富羅頂帽聽著無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔隨意披服。爲除極熱聽畜諸扇.此有二種謂多羅葉及以衣角或復竹等.並不應寶作亦不用寶釘校雕裝。爲遮蚊蟲聽作拂扇.或用麻紵白[疊*毛]破衣諸葉.其馬尾等不應爲拂.若爲僧伽受取無犯。爲持瓶鉢聽畜網絡.若患肩痛應掛杖頭荷之而行。有二種人開許乘轝.一謂老弱二謂病苦。諸有病人聽帶雜香及香塗身.不應入衆及爲俗人說法.設有請喚亦不應往.若後病愈亦應除棄.香熏之衣咸須淨洗.幷身沐浴方可如常.無病爲者得惡作罪。或有信心以馨香物持來奉施.宜應受取安在牀頭.或塗戶扇時以鼻嗅能令眼明.華亦如是。或時施主請食之時以諸塗香塗苾芻足應受勿遮.食了之時卽應洗去。若復有時爲講誦故踞師子座.几案承足案有塗香.應將物替方以足躡。餘義已了。

言諸藥者是總摽言.此中所論但惟七日。言酥者是牛羊等酥.油者謂苣蕂蔓菁及木蜜等幷五種脂如法澄濾.蜜謂蜂蜜.糖謂蔗糖.此中酥者亦攝生酥.糖攝石蜜。然諸病緣不過三種謂風熱痰癊.此三種病三藥能除.蜜及陳沙糖能除痰癊.酥與石蜜除黄熱病.油除風氣.稀糖一種能除三病。言七日者舉其極時.中間多少隨意服之。言應自守持者謂在時中先須洗手受取其藥.對一苾芻置[113]左手中右手掩上作如是說.具夀存念此是七日藥我今守持自爲己身幷同梵行者.如是至三.應知盡夀及以更藥皆準此法而守持之。言觸宿而服者謂得自觸共宿而食不須更受.時更盡夀未越期限皆無自觸等過。藥有二種謂時非時.從旦至中名之爲時.過中已後總名非時.時與非時聽食無犯。言若過食者八日已去名之爲過.服食生犯故。

此中藥者.若苾芻須酥藥等或一或多或月一日或於餘日得而守持於七日中應服.若日欲滿或時全棄或與淨人或與餘人或求寂或塗足等用.若異此者隨有少多至八日時得捨墮罪。若月一日守持七日藥或一或多.至第二日更得餘藥.亦復守持隨意應食.至日欲滿準前處分.若不爾者至八日時盡泥薩祇。如是乃至第七日得.由初日染咸犯捨墮。旣守持訖應生心念我此藥七日當服.若不摽心服食咽咽得惡作罪。若不須滿七日欲少日守持者.可隨日而稱.此據極時故言七日。日滿作滿想疑得泥薩祇.不滿作滿想疑得惡作罪.不滿不滿想滿不滿想無犯。爲好容儀或著滋味或求肥盛或詐僞心服食諸藥.皆惡作罪。受七日藥正服之時應告同梵行者作如是語.我已一日服藥訖餘六日在我當服之.乃至七日皆應準知。

上來已依别别學處隨有相應略說其事.次於三十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩祇罪其物不捨夜不爲隔罪不說悔.或於三中闕一不作.若更得餘物或同類或異類謂諸衣物網絡水羅及腰絛等但是出家沙門資具而受畜者.初得入手咸得泥薩祇罪.由前罪勢相染生故。無犯者謂物已捨復爲間隔罪已說悔.言捨物者謂持有犯物捨與無犯清淨苾芻.言間隔者謂今日捨衣至第三日明相出已方名爲隔由其中間全隔一日故.有處說云惟經一宿.其罪說悔者謂說露其罪.爲三事已方取本物。捨物之時咸對别人不應對衆.設令對衆亦不應共分此物.除第二鉢.此鉢令捨與衆故。諸衣服等對近圓人.金銀等寶對未近圓人及在家俗人.其七日藥對非近圓等.瞋奪他衣還彼奪處。凡捨物時所對之人有其四種.謂可委信不解律藏或解律藏不可委信或俱非俱是.應持犯物對第四人而爲捨法.應如是說.具夀存念此是我物犯捨墮今捨與具夀隨意所爲。此物如前作間隔已應還彼苾芻.告言具夀此是汝物可隨意用。犯[114]罪苾芻應對一苾芻隨其所應具威儀已應如是說.具夀存念我苾芻某甲畜長衣犯泥薩祇波逸底迦及不敬教波逸底迦.各有方便突色訖里多罪隨犯應說此所犯罪我今於具夀前並皆發露說罪我不覆藏.由發露說罪故得安樂.不發露說罪故不安樂.不發露說罪不安樂.第二第三亦如是說。彼應問言汝見罪不.答言我見罪.將來諸戒能善護不.答言善護.所對苾芻應云可爾.其說罪者報言善。若受捨人得他物已不肯還者應強奪取.此乃爲作淨法故捨非決心捨.諸餘捨法準此應知。

　  九十波逸底迦法

總攝頌曰.

故妄.及種子. 不差.幷數飡.　蟲水.命伴行. 傍生.賊徒食。

初别攝頌曰.

妄.毁.及離間.毁破說.同聲.說罪.得上人.隨親.輒輕毁。

 

 

故妄語學處第一

 

[115]佛在王舍城竹林園中.時具夀羅怙羅諸人來問世尊所在妄說方所以惱於他.又因室羅筏城法手苾芻共南方善論義師尅日論義遂便詭詐而不往赴欺誑於彼.由[116]違心事覆藏煩惱制斯學處。

若復苾芻故妄語者.波逸底迦。

　  故者是決定心表非錯誤.言妄語者謂對了知人違心異說作詭誑言名爲妄語。此中妄語始從二稱極增至九.言九種者謂五部罪及四破行.八謂三根及五部罪.七謂三根及四破行.六謂三時及以三根.五謂五部罪.四謂四破行.三謂三根.又有三種謂妄語人生如是念我當妄語我正妄語我已妄語.二謂正妄語時及妄語已.是故妄語極少惟二.無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語者謂自稱言得上人法.入僧伽伐尸沙妄語者謂以無根毁他淨行.入窣吐羅妄語者謂在衆中非法說法.入突色訖里多妄語者謂說戒時自知有犯作覆藏心默然而住.入波逸底迦妄語者除向所說四種妄語諸餘妄語皆是波逸底迦.由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者謂是燒煑墮惡趣義.又波逸底迦但目於墮.燒煑指其墮處。雖復餘罪皆是其墮.依共許聲斯得墮稱.猶如瞿聲目其行義.於人等處行義亦通.衆許瞿聲於牛處轉.墮亦如是故無有過。又諸學處於方便位皆悉許有不敬聖教波逸底迦.據斯少分墮義皆通。

　  若實不見聞覺知言見聞覺知皆得墮罪.若實不妄生妄想疑於不見等處有見等想於見等處有不見等想起決斷心違情而說.或於見等四事之中更互而說.或時忘一餘皆不忘.或時疑一餘皆不疑.參雜而說意欲迷彼.一一說時各各得罪。起心欲誑得責心罪.乃至發言前人未解咸得對說惡作之罪.語所言事身亦表知同得本罪。實見見想而言不見者得根本罪.實見生疑便云我見或云不見得惡作罪.若實不見而有見想說見無犯.若實不見而有疑心便云我見得惡作罪.此皆由想有差别故而罪輕重.然於境事或有或無。若苾芻身著俗衣或外道服.他有問言汝是誰耶答云俗人或云外道者.得波逸底迦.凡著外道服及作俗形者得惡作罪.若作裸形外道容儀者得窣吐羅罪.不由於此便成捨學。無犯者.稱彼三根依想陳說。此妄語罪四支成犯.一是苾芻二作妄心三說語分明四前人領解.所餘學處與言相應者咸應類知。佛之弟子言常說實.不應爲盟自雪表他不信.故設被誣謗亦不應作誓。

　

 

毁訾語學處第二

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆罵諸苾芻爲攣跛等.由出家人事不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻毁訾語故.波逸底迦。

　  言毁訾語者明所犯事。故者第五轉聲目因起義.由此爲因得波逸底迦罪.若無故字義不相屬.諸餘故字類此應知。

若苾芻作毁訾意.或由瞋忿或因傲慢.於苾芻處八種毁訾.不問前人生恥不生恥咸皆有罪。言八種者一氏族二工巧三形相四疾病五破戒六煩惱七無戒八非類.言氏族者謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅.若言汝是婆羅門剎帝利種得惡作罪由作毁他心故.若言婆羅門剎帝利所有工巧汝當學之亦惡作罪.若言汝是薜舍戍達羅種或下賤所生皆得本罪.言工巧者營業不同復有多種謂捕魚人客縫人鐵瓦竹木剃髮等人舞樂奴婢賤品傭賃以斯等業譏罵前人或言汝當學此或言汝　當營作.言形相者謂攣跛侏儒等.言疾病者疥癩癰疽等.言破戒者謂五部罪等.言煩惱者謂瞋恨惱嫉等.言無戒者謂先犯重人謂求寂時及近圓後而犯重禁或近圓日衆不和合是賊住人半擇迦類壞苾芻尼或是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂此等諸事毁訾他人若實若虚他領解時咸得本罪.言非類者如言汝是苾芻尼式叉摩孥室羅末尼羅室羅末尼離皆得惡作罪。若毁苾芻尼乃至俗人咸得惡作.若苾芻尼毁苾芻尼時亦得墮罪.若毁苾芻等得惡作罪.若求寂等於苾芻等以上諸事而　毁訾言咸得惡作.諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語對邊地人作中方語若他解者得根本罪.若不解者得惡作罪.爲書印等突色訖里多。此事此事想於六句中四犯二無犯.其無犯者若以種姓簡名而說謂婆羅門苾芻某甲.又無犯者先非惡心錯誤而說或爲教誨意或作饒益心.犯緣同上。

 

 

離間語學處第三

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.因六衆苾芻依門徒事由畜衆煩惱制斯學處。

若復苾芻離間語故.波逸底迦。

　  言苾芻離間語故者謂作惡心令他離間而發其語.或求資生或作無益或性嫉妬或爲福業事謂讀誦依止等。

若苾芻於一離一於一離二.於一離多於一離衆或於二離一等.乃至於衆離衆句亦如是.然於此中事有輕重罪名無别。若苾芻有離間意向餘苾芻或毁訾語欲令闘諍言某甲苾芻曾於某處數作如是不饒益語.作此語時得惡作罪.若以氏族等而陳說者隨事輕重得罪不同。爲離間語時令他解了便得本罪.不要待他爲離間事.或身在空前人在地或身在地前人處空.或身在界內他在界外或身在界外他在界內.或俱界內或俱界外.皆得本罪。若離授學人同善苾芻或於求寂離間苾芻.或復翻此及先犯人等.並得惡作。爲離間意他不了時但惡作罪。此事此事想.六句如上。其無犯者.作利益心或於惡友令其離間.犯緣同上。

 

 

毁破殄諍羯磨學處第四

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻如法羯磨殄諍已而更毁破.由起諍事不忍煩惱制斯處學。

若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已後於羯磨更發舉者.波逸底迦。

言知者謂知羯磨事是如法或自能知或因他知.言和合者非是别住也.謂諸苾芻界內和合現前作法應與欲者與欲應訶者不訶。有十四人是不應訶.一愚小者謂思其惡思說其惡說不應爲事而強爲之.二無知者謂不持三藏.三不分明者謂不閑文義.四不善巧者於諸言義不善分别.五無羞恥者謂犯波羅市迦.六有瑕隙者謂曾闘諍人.七在界外者謂居界外或雖界內而離聞處.八異居者謂居界內而處於空.九治罰者謂在界內被衆捨置.十言無軌則者謂具口四過.十一捨威儀者謂從座起去.十二不住本性者謂苾芻學處不肯勤修於非所爲而常樂作.十三盡形治者謂授學人.十四衆爲作如法羯磨。何者是應訶人.謂清淨人言有軌則住在衆中威儀不捨住本性人若秉非法羯磨訶並成訶.雖爲其人秉如法事情不樂欲訶亦成訶。如差十二種若求寂及正學女爲受具時或求寂女與二六法及與偏住乃至出罪.若解其事訶亦成訶。言僧伽者謂四人等.若少一人非僧伽故作法不成.若以授學人而足衆數或以俗人或扇侘類或先犯重或壞尼者或造無間或是外道或歸外道者或賊住者或衆不和或不共住或行偏住或是聾人或不解語或随黨足或復翻此或衆在地彼在空中或時翻此用如此等足衆數者不成作法得惡作罪。若衆爲衆作羯磨者得窣吐羅罪.以是破僧方便故。言如法者謂如佛所說法如人和名爲如法.若異此者名爲非法.此有五種.一非法别二非法和三如法别四似法别五似法和。言非法者謂不合解而解或白二白四不作白而作羯磨或復翻此是名非法.言似法者謂不合羯磨而作羯磨或前作羯磨後作白是名似法。羯磨之　法過便成就減則不成.若以授學人等爲行籌者應知此亦不成羯磨.若爲作捨置羯磨當時睡者聞白亦成.若睡眠入定人但得聞白咸成足數.或時合衆旣作白已並皆睡者亦成捨置.若於睡時而作白者不成捨置.共作白時有難事起乃至一人得聞其白亦成捨置.乃至七種羯磨有成不成准上應說。苾芻羯磨望苾芻尼所作羯磨其事皆别.惟除二部共所作法。言諍事者事是諍所依由託此事諍競便生.諍有四種.一闘諍事二非言諍事三犯諍事四事諍事.随殄一諍以餘三法而來除滅.　各有多句皆不成殄.準事應思。言毁破者謂於其諍善爲斷訖惡心遮止欲令不成故名毁破。

此中犯者.若知此闘諍事或餘諍事如法除殄爲除殄想或復生疑而毁破者得波逸底迦.不如法殄作如法想疑而遮止者得惡作罪.法與非法作非法想而毁破時二俱非犯。有五種人毁破羯磨.一是主人二秉法人三與欲人四述情見人五是客人.於所秉事若初中後咸悉知者名爲主人.當時衆內秉羯磨者名秉法人.有緣不集名與欲人.於此諍中宣陳己見名述情見人.有五種人非法宣陳己見一别部住人二未近圓人三已被治人四法所被人五犯重人此五言時咸非應法.若於初中後不能了知名之爲客.前三毁破便得本罪.後二破時但得惡作。苾芻毁尼亦得惡作.若毁破時以言告彼前人知解便得本罪。

 

 

與女人說法過五六語學處第五

 

佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻善知身相.見諸女人說其陰處有異記驗.因爲說法招致譏嫌遂便遮制.由觀利益復更開聽齊五六句.時六衆苾芻故增句說以獼猴等爲有智人.因說法事婬染過限待緣[117]譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻爲女人說法過五六語.除有智男子.波逸底迦。

言女人者謂能解知善惡言義.言法者謂是如來親所宣說.或聲聞所說亦名爲法.言過者謂於五六語更多爲說.言五六者五謂五藴如言色是無常受想行識亦復無常.六謂六根如言眼是無常乃至意亦無常.五六相應所有言語名五六語。

此中犯者.謂過五至六.過六至七。其無犯者.對有智男子.謂是人趣識善惡言.或在家人或出家者言說容儀皆無婬濫名有智人.又有釋云設對女人說亦無犯.猶如捨戒對有智男.雖曰女人智同男子.由對此女無邪說故。又無犯者.謂於閣上爲說五語.下至中層足成六語.下至地時加至七語.此由處别雖說無犯。或時彼女所誦之業過數諮問.或是聰明轉生疑問.或苾芻語吃或性急頻言.若答若過並皆無犯。無智男子無想及疑等.若過五六語作過五六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等或無識知人或蔑戾車或眠醉入定或愚惷或男無欲意女有染心或時翻此皆　得惡作.縱是聰敏亦不應說。                

根本薩婆多部律攝卷第八
根本薩婆多部律攝卷第九

 

　　　　  尊者勝友造

　　      唐三藏法師義淨奉制  譯

 

與未近圓人同讀誦學處第六

 

　  爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻共未近圓者齊聲讀誦如婆羅門.誼譁雜亂致招譏損.[118]其事同前由慢法煩惱制斯學處。

若復苾芻與未近圓人同句讀誦教授法者.波逸底迦。

　  言未近圓人者除苾芻苾芻尼餘者是也.言人者假而非實.由四種義假說爲人謂順世俗故易爲言說故又聞無人生恐怖故爲陳自他得失事故.言同句者謂同句說或先句說或同字說或先字說.句者所謂一伽他中四分之一.俱時而說名爲同句.若阿遮利耶未說之時弟子在先抄說是名先句.授謂受與受學之人.法謂十二分教.又有說云此中法者謂與毘柰耶相應之法.旣遮未具.具便非犯.

　若苾芻於所授人實未近圓作未近圓想疑.或同句或先句或同字或先字而受說者得波逸底迦.於近圓人作未近圓想疑得惡作罪。或非人傍生或狂亂心或苦受所纏癡聾盲等同句說時咸得惡作.以同句等望未近圓人應作四句隨事應思.法作法想疑如前應說。若有俗人爲求過失或偷法心或無信敬或無所知或是外道以與律教相應之說令彼聽者.彼若聞時皆得墮罪.若賊樂聞爲說罪相或令聽戒經或在王處或信敬人或是首領並皆非犯。有五種人不應爲說毘柰耶藏.謂性無　所知強生異問或不爲除疑而發於問或試弄故問或惱他故問或求過失故問.返上五人爲說非犯。無犯者.若語吃若性急言若同誦爲正文句若教授時先告彼言汝勿與我同時而說雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想幷非法想並皆無犯。

　  因授法言次明授受行法。四威儀中皆得授與.其受法者具三威儀.爲敬法故不應眠受。弟子之法若老若少到彼師所合掌鞠躬方申請問四大安不.應生敬仰直心無諂請決所疑.一心善領不令忘失.若無疑者如常受法禮足而退.若師出行隨後而去.若師坐者自應蹲居或處卑座。其師亦應敬彼學徒勿生輕懱.虚心授與於法無悋.善領善答有忍有悲無懷恚恨.令受業者情無疲惱.常給侍者應數教授.性愚鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲而授法者得惡作罪.若說法時或爲讚歎於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應讚誦外書典籍.若爲降伏異道自知有力日作三時兩分勝時應學佛法一分下時應習外典.不應計年月以爲三分.夜亦三時初後習定誦經中間繫心寢息。若作婆羅門誦書節段音韻而讀誦者得越法罪.若方言若國法隨時吟詠爲唱導者斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學尼來請學如法教示.若有疑問善爲開釋.若講誦時忘其因緣所在方處者於六大城隨一應說.若忘國王幷大施主及鄔波斯迦名者應隨意稱勝光大王給孤獨長者毘舍佉鄔波斯迦.若論昔日本起因緣者國云婆羅痆斯王名梵摩達多長者云珊陀那鄔波斯迦云鄔褒灑陀。又苾芻住處常於月八日及十四日至小食時鳴揵稚集大衆設香華聽經法.有外道來應設方便令彼出去.應請耆宿情存虔敬善威儀者宣說聖言.不應求利以爲活命得惡作罪.若說非法上座應遮。又說法人不應多領門徒以爲侍從.彼自隨行者無犯。旣至彼已蹲師子座下垂雙足.若讀經者前置高案用承經典嚴設香華。說法之師若他不請輒爲人說得越法罪。

 

 

向未近圓人說他麤罪學處第七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻中有一年老苾芻犯僧伽伐尸沙罪.餘苾芻知向未近圓人說令彼老少相輕慢故.此由未近圓事不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪向未近圓人說.除衆羯磨.波逸底迦。

　  未近圓人者如上說言.麤罪者謂初二部及彼方便.此中意顯與婬相應自性方便是雜染故名爲麤惡。除衆羯磨者因廣額苾芻松樹苾芻尼故世尊制令與羯磨法.告諸俗衆先問誰能.次作白二羯磨差遣.旣得法已方聽告語。若怖畏彼獨一不能者.應作單白合衆同告.由於一人易爲害故。所以須告衆人知者爲遮損減三寶故.爲遮破戒惡黨增故.令棄惡友近善友故.又爲將護衆人心故.勿彼總謂同惡行故.亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行想覆蓋故.又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。若苾芻於彼俗家他先不知苾芻麤惡罪.爲不知想疑以苾芻麤惡罪而告語者得波逸底迦.他若先知爲不知想疑而語他者得惡作罪。此據得法而爲其四.若未得法望知不知亦爲其四.得罪同前。除與婬欲相應之罪以餘犯事及壞見等而告語他.或於自身有麤惡罪向未近圓說.或告他時他不領解.或向苾芻尼說己麤罪者.咸得惡作。麤罪麤罪想等六句如前應說。雖得衆法於己知人有私忿心而向說者亦得惡作罪.由此應知出家之人所有言說皆爲利益不應私忿道說於他.無犯者.謂徧城邑聚落之內並悉知聞.若他不知作已知想.或見諦人說他無犯。

 

 

實得上人法向未近圓人說學處第八

 

　  佛在薜舍離跋窶末底河側.有諸苾芻先所未得而今得之以上人法向未近圓者說.[119]其事同前由求利煩惱制斯學處。

若復苾芻實得上人法向未近圓人說者.波逸底迦。

　  上人法者[120]義如上說.於中别者虚實重輕有差别故.前是吐羅此得惡作.前是惡作此還惡作。

　  此中犯者.謂實得上人法向未近圓人說言我得得波逸底迦.若對非人及顛狂等幷先犯等而向說者得惡作罪.或爲書印得惡作罪。若苾芻手中執果他有問言仁獲果耶.意在此果答言得者得惡作罪.意在聖果答言得者得波逸底迦。若對俗人現神通者得惡作罪.若苾芻尼對大師前現神變者亦得惡作。無犯者.爲顯聖教現希有事自陳己德.或欲令彼所化有情心調伏故雖說無罪。

 

 

謗迴衆利物學處第九

 

　  佛在王舍城.時實力子爲衆營務三衣破壞.世尊因聽羯磨與衣.時蜜呾羅步弭迦二人宿世已來與實力子常有怨嫌遂便惱謗諸苾芻衆.因[121]起諍事不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻先同心許後作是說諸具夀以僧利物隨親厚處迴與别人者.波逸底迦。

　  言先同心許者謂己情和同所作事.隨親厚者謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人.利物者衣也.據緣起說通言利物亦攝於食.與者謂不與衆與餘别人。

此中犯者.不迴不迴想疑波逸底迦.迴作不迴想疑得惡作罪。無犯者.迴及不迴而作迴想。

 

 

輕訶戒學處第十

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻半月半月聽波羅底木叉.聞說波羅市迦時默然而住.聞說僧伽伐尸沙等便生不忍出言輕毁.[122]因波羅底木叉事慢法煩惱制斯學處。

若復苾芻半月半月說戒經時作如是說.具夀何用說此小隨小學處爲.說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂.若作如是輕訶戒者波逸底迦。

　  言半月者謂半月半月也.說戒經時者謂從四波羅市迦終至七滅諍法.亦是總攝諸事及雜碎等所有學處.言何用者是輕訶相.由數犯罪聞說罪時情生不喜遂卽輕訶.言小隨小者謂下三部.言學處者謂是三學所住之處名爲學處.心生惡作者於愛非愛應作不作心生悔恨名爲惡作.由惡作故熱惱害心名爲惱悔.情生憂慼故曰懷憂。

作是訶時便得墮罪.若於[123]十七事尼陀那目得迦處增五[124]增六增十六摩納毘迦處及於餘經與毘奈耶相應之事而輕訶者皆波逸底迦.若不與此毘奈耶相應經教而輕訶者得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者.並得惡作。知他實無惡作等事作無惡作等想疑六句.咸皆有犯。無犯者.據自實心發言陳說。

第二攝頌曰.

種子.輕.惱教.　安牀.草蓐牽.　強住.脫腳牀.　澆艸.應三二。

 

 

壞生種學處第十一

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時有苾芻先是工師爲造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹.時樹天神卽於其夜詣世尊所具陳上事.世尊知時安慰神已告諸苾芻汝等不應斫伐樹木.若營事苾芻須伐樹時去七八日應於樹下作曼荼羅讀誦三啓經.次應爲作布施咒願又說十不善道是墜落因修十善業獲解脫果.復應告曰此樹若有天神居者應向餘處今爲僧伽所須或作窣覩波.作此告已方可伐之.若有異相現者更應爲讚陀那功德毁慳悋業.仍現變怪更不得伐.又六衆苾芻手自誅伐　草木外道俗人見生譏嫌無悲愍心損生住宅.因種子及鬼神村事以譏嫌無悲煩惱制斯學處。

若復苾芻自壞種子有情村及令他壞者.波逸底迦。

　  言種子村者種子之村名種子村.村是聚義。種子不同有其五種.一者根種謂雀頭香及薑芋等因根生故.二者莖種謂菩提樹及石榴等因莖生故.三者節種謂甘蔗竹等因節生故.四者開裂種謂桃杏豆等種子開裂芽乃生故.五者異子種謂穀麥等異類諸子是也.又釋穀麥等亦因開裂方乃生芽是開裂種攝.其異子種者如因牛角能生荻等或因羊毛而生青稊於牛糞聚生青蓮華從異類生名異子種.或云子子種從子生故。言有情村者謂是林薄諸有鬼神鳥獸等稟生命者託之而住猶若人村.言有情者謂諸禽獸蚊[虫*盲]蛇蠍及蜂蟻等.言及令他壞者壞是抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。

　  若苾芻於諸種子及生草木有種子生草木想或復生疑而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯或是水生出令乾死或牽柴所損或經行處以足蹋傷.隨以何緣或自或他故爲損壞者皆得本罪.若不傷者得惡作罪。若於前境别别損壞隨有所損皆得墮罪.於多方便皆得惡作.若以一方便壞多種者得一惡作得多本罪.若多方便損一種者翻上應知。於餘學處望境望心論因果罪準此應說。若樹葉新生及皴朽皮若華已開或萎黄葉或成熟果損落此者皆得惡作.若活根若青葉若生皮華　未開果未熟者皆得本罪。若青苔浮萍等水中搖動咸得惡作.舉出水時便得本罪。若地甎石有緣苔生蛇蓋菌等而損壞者或竿桁瓶衣生白醭而受用損動者咸得惡作.令他拂淨者無犯。諸有情村有生命居者隨損得罪.窠未生卵或時[嗀-口+卵]壞除者無犯.若欲移諸生命者應極詳審勿令傷損.若行動時及有牽曳傾瀉湯水幷灑掃時無損害心雖損無犯。然諸根種及以果菜應合淨者先作淨已後方食用.淨法有五種火淨刀淨薦淨鳥淨爪淨.又有五淨墮破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非種淨.若蒲桃瓜果總爲一聚於三四處以火拄之此便爲淨.若刀爪一一皆須别淨.又生種中但有損者此卽是淨.然於種中有不熟種被蒸煑已食皆非犯。若苾芻自將刀等而作淨者食時無犯.淨得墮罪。若以火淨有自煑過.然於不淨地中又有內煑並不應食.使他淨時內煑同自。若涉險途無未近圓者及饑儉世.不淨非犯。

 

 

嫌毁芯芻學處第十二

 

　  佛在王舍城.時實力子大衆差分臥具幷知食次.時蜜[口*旦]羅步弭迦兄弟二人數行誹謗.雖知大衆秉法訶責仍猶對面輕毁.又作方便譏剌之言.[125]由輕毁事輕毁煩惱制斯學處。

若復苾芻嫌毁輕賤苾芻者.波逸底迦。

　  言嫌毁者謂毁謗他.或時對面或在私屏。

　  此中對面生過者若有苾芻被衆差已輒於其人爲嫌毁者.應作白二訶責.旣得法已於彼十二種人被衆差者若對若背爲嫌毁者咸得墮罪.若衆未作訶責法時爲輕毁者但得惡作。若於惡人作惡人想爲嫌毁者無犯.若惡人作非惡人想疑對面嫌毁者得突色訖里多罪.若於善人作善人想疑嫌毁者得波逸底迦.善人惡人想者無犯。若託傍生而興譏謗.或對不解方言者有人無人想或復翻此.或所對境無清淨苾芻者.皆惡作罪。

 

 

違惱言教學處第十三

 

　  佛在憍閃毘國瞿師羅園.時闡陀苾芻旣犯罪已諸苾芻勸令改悔.便說異言惱亂於衆.苾芻應正教誨作白二羯磨訶責.若默而惱者亦秉法訶責.雖得衆法仍不改者若語若默或兩俱爲.由違惱事[126]輕毁煩惱制斯學處。

若復苾芻違惱言教者.波逸底迦。

　  言違惱言教者謂諸苾芻如法教時此是應作此不應作.旣聞語已遂便違教出不忍言或時默然而不應答.如有苾芻問苾芻言爾見如是相貌苾芻及俗男女不.便作惱心而答之曰如此之人我不曾見但見兩腳從此而去.或時默惱.皆得墮罪。

　  如是乃至片有惱心詭誑異說或時默然.若對僧伽及清淨苾芻違惱教時咸得墮罪.或他問時先語後默者得惡作罪。若於僧伽及尊重類稱理之教垢心違惱亦得墮罪.非稱理教作違惱言得惡作罪.僧伽教勑遣作此事爲彼事者亦得墮罪。於稱理教稱理想疑違皆墮罪.不稱理教作稱理想疑得惡作.若稱理教作不稱理想雖違無犯。若對不解語人而違惱者亦惡作罪.若違惱賊教者得惡作罪.如賊遣苾芻於阿蘭若爲我作食.佛言應可爲辦若不能者移處去.若住者得惡作。有教須違謂非理虚誑所有言說.有教須爲捨受謂彼非理帶瞋而言.有教應反開悟謂非理不瞋言.有教當如說行謂有犯令悔言.有教須順從[127]謂令持戒言。若差知衆事以垢惡心應作不作不應作而作皆得墮罪.若無垢心得惡作罪。若口雖不語身惱他時遣去不去不遣去而去.喚來不來不喚而來.有垢心無垢心並同前墮罪及以惡作。不犯者.若苾芻見有獵人逐麞鹿等從邊走過.彼來問時應作是語時寒可應向火毒熱可飲冷水.若問不休應自看指甲而報彼云諾佉鉢奢弭.或看太虚而報彼云納婆鉢奢弭.或於四方周徧觀已作如是念一切諸行皆無有我亦無有情然後報云我實不見有一有情.此皆無犯。若口有病含藥不言無犯。

 

 

[128]不舉敷具學處第十四

　

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻在空露地安僧臥具棄而出去.是時世尊見天欲雨手自舉置.因臥具事[129]由輕心不取舉煩惱制斯學處。

若復苾芻於露地處安僧敷具及諸牀座.去時不自舉不教人舉.若有苾芻不囑授.除餘緣故.波逸底迦。

　  言僧伽者有六種僧伽.一四人僧伽二過此僧伽三現前僧伽四四方僧伽五主僧伽六客僧伽.此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者謂牀座被褥枕囊小褥等.言牀座者謂除非法高大牀座.此非苾芻所應受用.若坐臥者得惡作罪.若俗人舍爲愍施主坐臥無犯。牀有多種謂鏇腳小牀踞坐繩牀眠臥繩牀.褥謂臥褥長四肘闊二肘四邊縫合貯以毛絮.毛謂羊毛絮謂木綿荻苕劫貝蒲臺雜絮幷故破物或糞掃衣.以如是物內在褥中拍令平正於中横豎以線交絡勿使綿絮聚在一邊.或扦毛爲褥復安表裏.被謂臥物.枕謂偃枕.因諸苾芻食不消故世尊由此開許枕囊.言小褥者卽坐褥也。空露處者無蔭庇處.言不囑授者若有苾芻應囑授安敷具處.若無苾芻應告求寂.此若無者囑近施主.無施主者應觀四方密藏戶鑰方隨意去.若於路中逢苾芻者應須指的告戶鑰處。言囑授者有其五事告彼人曰.具夀此是住房.此房可觀察.此是敷具應可掌持.此是戶鑰。有五種人不堪囑授.謂無慚愧有讎隙年衰老身帶病及未圓人。言餘緣者謂是命難及淨行難.

　  此中犯者.謂於露地置僧敷具或爲他緣或輕慢心或由忘念捨之而去.乃至未過勢分得惡作罪.若過四十九尋便得墮罪。若初去時忘中路方憶者.應心念口言如此之事我更不爲.凡是不應作事慢心而爲得惡作罪者犯時皆須心念口言作如是說如此之事我更不爲.又念寺中同梵行者見我出行亦應爲舉.若於路中見苾芻來應慇懃囑請。若苾芻路中許他爲舉來至寺內初夜不舉乃至明相出不損而舉得惡作罪.若損而舉者便得墮罪.損壞有二一風壞謂風吹令卷二雨壞若表裏　濕徹.此據憶而不舉.若忘念者但得惡作。若諸敷具是不淨物謂駝牛鹿毛間雜羊毛經緯相兼.或木牀過佛八指或寶莊物.或先犯等人及苾芻尼物.或非寺內謂在餘沙門婆羅門處.設居寺內或是己物或别人物若不舉者咸得惡作。於一牀座二人共坐在後起者應舉.同時而起小者應舉.若同夏者應共舉之。境想六句.初重次輕.後二無犯。　  用僧敷具所有行法今次當說。若諸敷具與毒物相雜或脂油等之所霑污不應受用.若不能防護無儭物者不應與敷具.於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣咸須囑授而去.若難緣近者棄去無犯。若有雕彩雜色粧畫敷褥僧伽應畜别人不應畜.若有施主設供之時遣令坐者愍施主故暫坐非犯.凡彩畫物若無儭替不應坐臥.若多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服不應在空露處披臥.或冒雨住或出外遊行亦不應急走.及浣染衣幷熏鉢等諸餘作務.不往大小行室不向食廚.不應露體輙便披著.應加儭替徐徐受用。於五處存意勿使損傷.或牽或推或烟或塵或垢。凡是僧伽所有衣服不將餘物而儭替者不合受用.其所替物或兩重或多重亦非踈破.若有不淨霑污尋卽應洗。苾芻癩病應住下房與下敷具.不能自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者不應默然捨不料理.有破穿處應須縫補.若斷壞者應爲連接.若不堪修補者用充燈炷或爲拂帚.或斬爲泥及和牛糞用塗牆壁或填孔隙念施福增。門人弟子每於月八日十五日二十三日月盡日應觀師主臥具拂拭曬曝.若不爲者咸得惡作.若無門徒自須料理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄.堪受用物應持將去持者自用.若後怖除應還本處。敷臥具處先灑次掃.令其淨潔.復以故衣更須拂拭.先安席已方置氈褥.氍毹等物應用敷坐及敷經行.應數補洗.爲護經行物故修定苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之時坐衆枮座.老者來至不應令起.恐廢事故。又衆食處他人先至已坐受食不應令起.下至請鹽及取草葉卽名受食.亦復不應非其坐次輙便受食.若客創至不應準其大小令主人起而論次第。若於坐處起經行時應以僧脚崎或將偃帶而記其處。僧伽所有編織坐牀求寂不應輙坐.以物覆者聽.若善用心無覆應坐。凡聽法時苾芻尼來編織座牀亦不令坐.若離欲者夜聽法時應與令坐。諸苾芻夜聽法時不應與尼及俗人求寂同一氈席相近而坐.授學之人亦不同座.有難緣者非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐.一夏者不與四夏者同座.若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時雖鄔波馱耶同座非犯.於一牀上乃至三人亦聽同坐。若大木枮聽二人同坐.小方座者但一人坐。在道路行借得敷具咸應均分理無獨用.若多得者别别與之。若一被者隨彼眠人普皆通覆。施主被帔意爲多人不應獨披經行.若是私衣披行無犯。不應一牀二人同臥.有慚愧者無犯。若在行途得大牀大帔.中間衣隔同臥非犯。不重壘木枮而坐.若有施主以衣物布地延請法衆願爲蹈者.苾芻應生愍念起無常想蹈之無犯。爲令外道生信敬故.若有施主爲請衆僧須席褥時衆物應借.若自送來者善.若不爾者應鳴楗稚令門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私緣借褥席者亦應與之.令一苾芻隨去守護.應在一邊自爲念誦.若事了後應令送歸.有油膩污應澡豆洗.不淨污者應用土洗。在空露處聽法之時若天雨者不應棄座而去.同坐之人應共收舉。師子座上以寶莊嚴或俗人衣持用敷設.作無常想應坐非犯。於蘭若中信心施主爲苾芻故造立寺舍.若須敷具應暫與之.若持送時遇天雨者應安樹下以故衣覆.設會旣了不肯還者應強奪取勿令散失。若於露處安贍部光像.若逢天雨無未圓人作大師心宜應擎入。若軌範師或親教師或晝日林中靜心住處.若有坐枮應爲持返。若師自灑掃或縫衣時.應前白言尊勿自勞我當代作.若師自求福樂爲先首或衆差遣作縫衣人不代無過。若苾芻習誦經時應離聞　處温理舊業.勿惱傍人。若斷惑習定者旣受教法隨於一處靜意而思.若有俗人來請食者應鳴楗稚知時早去.隨自門徒應須檢察.衆首上座問客苾芻同去食不所有房門並牢閉不。苾芻無事不應斷食.若輙斷者得惡作罪。若將衆僧座物往食處者可置牆邊或安樹下令人守護.事了持歸。俗人借座送至寺中不相報知遂捨去寺.苾芻若見應卽內之.若不能者報授事人。或時露處多曬敷具.難緣若來應鳴楗稚衆共收舉。苾芻若見火燒寺時先出自己所有衣鉢.其次當出常住資財.令無力人一處看守.其火若盛不應輙入.大水來漂亦應準此。由失自財交有廢闕.設損衆物不同斯苦.如上所制違不行者並得惡作。

 

 

不舉草敷具學處第十五

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時南方有二苾芻來至寺中敷草臥具.去不收舉致損房舍.[130]事惱同前制斯學處。

若復苾芻於僧房內若草若葉自敷教人敷.去時不自舉不教人舉.若有苾芻不囑授.除餘緣故.波逸底迦。

　  言僧房者謂四方僧伽房舍.下皆同此.若是私處但得惡作。言房舍者於四威儀得爲受用.言敷具者若草若葉而作敷具.去時者謂離勢分.勢分多少如上已明.又不囑授者謂有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授卽應存心爲作其事.不依言者得惡作罪。

　  若於寺中有草敷具是常所敷.主人遮時卽不須卻。境想如前。然此草敷有二種壞.一風所吹二蟲蟻食.亦如上說。若白衣舍當須問主.依他所說或去或留.若違言者得惡作罪。阿蘭若處舉起方行.不舉動時得惡作罪。若染衣時於草上曬.問主同前。若經行時將草布地.不可日日常爲收舉.然於去時總須縛束挂樹當行。於大會處草薦坐時且應收舉置之一畔.若會了後應卽除棄。牛糞土屑洗手所須.安瓦器中勿令損壞。

 

 

牽他出僧房學處第十六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻由瞋忿故於四方僧住處夜牽門徒令出.因卧具事及[131]攝養煩惱制斯學處。

若復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾芻出或令他牽出者.除餘緣故.波逸底迦。

　  言餘緣者舍欲崩倒牽出病人者無犯。若有苾芻是鬬諍者先無諍事能令諍生.現有諍事令轉增長.戒見軌式多有虧損.如此之人瞋而曳出.若無善心亦得惡作。

　  此中犯者.或爲資財或念讐隙.或因利養而生嫉妬.或由毁謗師主門徒及餘知識.生瞋恨故若自牽若使人牽出住處時咸得本罪.若曳衣鉢得惡作罪.若以書印等令他牽出者得突色訖里多。若尼住處授學人處或先犯人或非人等所住之處.或自私房或求寂住處或於空處或外道處.於斯等處曳出清淨苾芻得惡作罪。在僧伽處作僧伽想境想六句.二犯墮罪.四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六句.初重次輕.後二無犯。若破戒人大衆應共驅出.若恐鬬諍者應爲恐愶持其衣鉢方便令出.若倚門若抱柱咸應斫去幷推出之.若事殄息所斫截處僧應修補。若於門徒或　於餘人爲訶責心冀其懲息牽出房時無犯.然不應令出其住處.應以五事訶責門徒.謂不共語不共受用不受承事遮善品捨依止。有五過失應訶責.無信心有懈怠出麤言親惡友不恭敬.若不應訶而訶應訶不訶得惡作罪。若無破戒罪但難共語者應爲曳韁法而折伏之.應遣智人就彼開諫令其息惡而來懺謝.捨前五事應忍恕之.不應恕而恕應恕不恕皆得惡作罪。若已近圓人不行恭敬不堪教誨者應與六物驅令出去.若是求寂與上下二衣亦驅令去。若於住處龍蛇忽至.應可彈指而語之曰賢首汝應遠去勿惱苾芻.若告已不去者應持輭物而[(冞-米+八)/(絹-口+厶)]去之.勿以毛繩等繫勿令傷損.於草叢處安詳解放.待入穴已然後捨去。若棄蚤蝨等不可隨宜輙便　棄地.應於故布帛上觀時冷熱而安置之.此若無者應安壁隙柱孔任其自活.如前所制不依行者咸得惡作。

根本薩婆多部律攝卷第九


　

根本薩婆多部律攝卷第十

 

　　　　  尊者勝友造

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

　

強力惱觸學處第十七

 

　  爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.鄔陀夷苾芻欲惱他故久在門外共人談說.夜喚開門入房強臥.自恃凌他因生惱觸.[132]其事同前由不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻於僧住處知諸苾芻先此處住後來於中故相惱觸.於彼臥具若坐若臥.作如是念彼若生苦者自當避我去.波逸底迦。

　  知諸苾芻先此處住者或自先知或因他報.故相惱觸者謂故恃強力觸惱前人.臥具者謂牀座氈褥.言生苦者謂禮敬時生苦或承事時供養時看病時請教時讀誦時諮問時與欲時飲食時受施時坐臥等時悉皆生苦。但使發心作惱他意令他生苦.於僧住處皆得本罪.於餘住處咸得惡作.設僧住處不作惱心強臥之時亦得惡作。若有餘緣者無犯。

　  此中犯者.若他先住作先住想疑惱時墮罪.非先住人作先住想疑是先住人作非先住想故爲惱亂者亦得惡作。若令未近圓人生惱觸者得惡作罪.於尼住處等令他惱時亦得惡作。時鄔陀夷廣爲惱觸.若見苾芻麤食不足勸令誦經竟夜不臥.若見他得飽滿美食令其徹曉端坐繫念.若是寒時遣居露地以冷水灑經夜爲扇.若在熱時遣居密室近火而住蓋以毛緂.或於住處無大便處他置盆器擬夜所須並皆打破.令諸苾芻事有廢闕遂於水竇放棄不淨.便將此事徧告白衣.或故服瀉藥詐現病狀寢臥于牀令問病人久立勞倦.又於苾芻禪思讀誦作業之處令他起動妨彼進修.聞有怖至不許閉門欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久臥門邊妨諸來者.凡作故心惱苾芻者咸得墮罪。又亦不應於大小便處久作經行.到此室時不依大小.在前至者卽應先入.便利旣了不應久住。洗足之處須依長幼。僧伽器物下至染器在前用者皆待事畢.不應依年大小奪先用者.亦不應器中安少染汁作留滯心廢他所用。讀誦經時先來已坐.不應依大小令彼起避。僧伽剃刀旣用已了應復本處.不應停留更備後須.此等不依行者咸得惡作。

 

 

放身坐臥脫腳牀學處第十八

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀由懷忿恚坐脫腳牀打傷乞食苾芻.[133]事惱同前制斯學處。

若復苾芻於僧住處知重房棚上脫腳牀及餘坐物放身坐臥者.波逸底迦。

　  言僧伽住處者已如上說。若於僧伽房舍而坐臥脫腳牀者便得墮罪.若餘房者得惡作罪。言知重房棚上者謂是草室棚閣.顯非牢固復不防備.若屋牢固爲防備者無犯。脫腳牀者謂插腳牀.雖是插腳逆榍牢者無犯。坐物者謂是諸餘插腳小牀.放身坐臥者謂情懷掉戲恣放其身得波逸底迦.非掉戲者無犯。

　  脫腳境想六句.二墮罪兩輕.後二非犯.如是準知住處住處想亦爲六句初二墮罪次皆惡作。若板棚上若腳下安替或仰置者無犯。

 

 

用蟲水學處第十九

 

　  佛在憍閃毘國.時闡陀苾芻用有蟲水.由用水事無慈悲煩惱故制斯學處。

若復苾芻知水有蟲自澆草土若和牛糞及教人澆者.波逸底迦。

　  言知者.不知有蟲無犯。言有蟲者自觀有蟲他觀有蟲不觀有蟲客來蟲俱生蟲。總有二種蟲.一謂眼見二是濾得.斯等濾用或可去蟲或取無蟲處用.或可信人言水無蟲斯並無犯。此中言水 亦收漿醋等物.若草土牛糞塗地泥牆自作使人並皆同犯。

　  於有蟲水作有蟲想疑咸得墮罪.二輕二無犯。縱無蟲水不應輙棄得惡作罪.應須散灑.或向竇邊齊一肘來是其傾處。應作洗浴處幷濯足處.應近井邊壘甎而作.四邊高一肘.大如一牀.一邊通孔.徧以灰泥中間甎砌。若老病者聽作洗足瓦盆.底稍高起狀如象跡。若僧伽物應安衆共知處或水竇邊莫令虧損.若别人物安房門扇後或覆牀下。若金銀等器咸不應畜.凡是洗鉢及洗足處有水霑地應作曼荼羅形如槊刃或隨水流勢若正方正圓作者得惡作罪.若爲三寶作曼荼羅者則形無定制。其濾漉放生之法廣如餘處。

 

 

過限造住處學處第二十

 

　  佛在憍閃毘國.時六衆苾芻於一日中造成住處.不開水竇狀若方邸平閣三層.因雨隤毁致招譏謗.由[134]住處事[135]輕心煩惱制斯學處。

若復苾芻作大住處於門梐邊應安横扂及諸窗牖幷安水竇.若起牆時是濕泥者應二三重齊橫扂處.若過者.波逸底迦。

　  言大住處者有二種大.一形量大二施物大.此據形大有主爲作。凡造住處或自作教他作.應安門樞戶扇幷横扂窗竇等事。但齊扂處者此出一日休息限齊。

　  謂用濕泥爲壁或時和草.若過限齊者便得本罪。若有别人爲衆興造.告苾芻曰我解營作假令高大亦不傾隤.苾芻信之斯亦無犯。或時乾墼及以熟甎木石等成便無限齊.若濕泥者於其限外著一團時便得惡作.若徧帀者便得本罪。濕泥濕泥想疑有其六句.初重次輕.後二無犯。遣書作時但得惡作。雖是濕泥覆以草席.雖遭雨水無懼崩隤。或時施主須遣急營.限齊雖過斯皆非犯。

第三攝頌曰.

不差.至日沒.　爲食.二種衣.　同路.及乘船.　二屏.教化食。

 

 

衆不差教授苾芻尼學處第二十一

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻各任自意輙出界外共相差遣.或居界內不取他欲.或闕德強差往尼寺中輙爲教授.此由尼事貪心希望招世譏嫌[136]待緣煩惱制斯學處。

若復苾芻衆不差遣自往教誡苾芻尼者.除獲勝法.波逸底迦。

　  此十學處起由尼者.事及煩惱與此皆同.其中别者第三由不忍辱.第八由鄔波斯迦。言不差者謂非白二衆同差遣。有四過失差不成差.謂界日衆人.界謂界外差.[137]日非長淨日.衆者人不集.人謂七德虧.言七德者一者持戒二者多聞三者住位耆宿四者善都城語五者不曾以身污苾芻尼設曾身污苾芻尼者其罪已如法悔除六者於八他勝法所有開遮能廣宣說七於八尊重法能善開演。言八他勝法者四同苾芻.餘四有異.一謂眼膝中間所有身分共染心男子相觸受樂.二謂本心爲不淨行共染心男子作期契等乃至全身臥地.三知尼有重罪故心藏覆.四被舉棄人隨順而住。攝頌曰.尼有八他勝四同於苾芻餘觸染男期覆罪隨僧棄。八尊重法者.一從苾芻受近圓事.二半月半月求請教授.三無苾芻處不應安居.四見苾芻過不應詰責.五不應瞋訶苾芻.六應禮敬年少苾芻.七在二部衆中行摩那[卑*也].八往苾芻處爲隨意事。攝頌曰.近圓從苾芻半月求教授依苾芻坐夏見過不應言.不瞋訶禮少意喜兩衆中隨意對苾芻斯名八尊法。若於七德有闕者若衆差遣衆得惡作.設令作法亦不成差。衆者謂是一味情不乖離.苾芻尼者謂近圓尼.言教授者極少乃至八尊重法他請問時能爲開釋。若處無人肯教授者.衆應隨時令一苾芻作如是語.諸姊妹等苾芻尼衆並悉和合清淨而住同修勝行無罪過不.[138]今此衆中無一苾芻樂爲教授.然僧伽有二教授一廣二略.今作略教授法爾可謹慎勤修勝法莫爲放逸敬奉行之。言除獲勝法者此顯朱茶半託迦獲阿羅漢能令時俗生信敬心.設不蒙差往教無犯。

　  於近圓尼作近圓想等有六句.二重二輕.後二無犯。若於彼先犯重等尼.或授學尼黨教非黨尼或復翻此.爲教授時咸得惡作.若言不相解者亦惡作罪。

 

 

教授至日沒學處第二十二

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時難陀苾芻於非時中說法教授苾芻尼衆.於城門外經夜共住明旦入城.諸俗人見咸作是言諸釋迦子男女合雜同居一處何有淨行.[139]事惱同前制斯學處。

若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼.乃至日沒時而教誡者.波逸底迦。

　  乃至日沒者指其分齊.日旣沒已名曰非時。雖在時中.若諸尼衆立而不坐或復營務紛擾未息或身有拘礙而爲說者亦曰非時。

日暮日暮想等六句.二重二輕.後二無犯。若施主本意請說法師通夜說法.或尼住處近對城門.或復城門夜不關閉.或尼住處同在城中.或復尼衆在白衣舍.此皆無犯。其教授尼人一被差已.盡夀教授更不須差。

 

 

謗他爲飲食故教授學處第二十三

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時苾芻尼衆旣蒙教授.欲求無畏設好飲食供養教授師.時鄔波難陀見而譏謗.[140]事惱同前制斯學處。

若復苾芻向諸苾芻作如是語.汝爲飲食供養故教誡苾芻尼者.波逸底迦。

　  爲飲食者謂五蒲膳尼五珂但尼.

　  境想同上。若無惡心說言爲飲食者得惡作罪。

　

 

與非親尼衣學處第二十四

　

佛在室羅筏城給孤獨園.有一苾芻以己大衣與故二尼.[141]事惱同前制斯學處。

若復苾芻與非親苾芻尼衣.除貿易.波逸底迦。

言非親者由非親尼多不籌量苾芻三衣足與不足.親族之人卽不如是.生顧念心然後方受.如世尊說於己父母貧無食者應於鉢食減半與之.或於施主勸化供給.若不依行者得惡作罪。言衣者謂是應法堪受持衣。

　  非親及尼境想六句並同前說。若尼被賊現闕衣服.設使非親與之無犯。

 

 

與非親尼作衣學處第二十五

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻爲笈多尼而作法服.以五色線剌作己形幷作尼形抱頸而坐.[142]事惱同前制斯學處。

若復苾芻與非親苾芻尼作衣者.波逸底迦。

　  言作衣者謂割剌浣染。

　  境想六句.亦同前說。

 

 

與苾芻尼同道行學處第二十六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻共十二衆苾芻尼共期一路行.諸俗人見作如是言男卽是夫女卽是婦足自相迮何異我等.[143]事惱同前制斯學處。

若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者.除餘時.波逸底迦。餘時者謂有恐怖畏難處此是時。

　  此中與者謂共期契.下至一苾芻尼同道而去便得墮罪.言同路者始從住處詣餘處所。

　若苾芻苾芻尼將行之時預先一日應白二師我今有事詣彼村坊.聽不隨師不應違逆.若無二師應白上座.所有臥具囑他守護.於同行伴普告令知.勿有病人捨棄而去。出門之時應相告曰今日我等不有遺忘事不.應可斟量所依商旅善惡進不無令廢闕.於自同伴更相顧戀.有讐隙者不應共行.若有因緣須共行者應懺摩已與之同去。凡涉路時應爲法語勿出惡言.或爲聖默然勿令心散亂。若至天神祠廟之處誦佛伽他彈指而進.苾芻不應供養天神。若於路次暫止息時或至泉池取水之時皆誦伽他.其止宿處應誦三啓。汲水繩索亦應持行.此有三種.長者一百五十肘.短者百肘.此內名中.或隨方處地勢高低準望時宜可持而去。凡至寺外停息之處振去衣塵洗身濯足皆令清淨.次添瓶水.行路皮鞋以破布拭.不於柱壁打令傷損.更淨洗手通披衣服.容儀詳審方入寺中.隨詣一房少作言語.自整威儀問停止處。舊住苾芻見客苾芻.若少見長應起迎逆遙唱善來.合掌而言畔睇.客卽報言極善來.爲持衣鉢引進房中授座令坐.解除衣服爲搦腨足以蠲勞倦.持洗足盆爲其濯足.言談良久方設敬儀整衣一禮.手按雙足問其安不。若未曾相見.應問大小依位設敬.若少者來準前問答。老者令少迎接.衣鉢隨時置座遣爲解勞.若有恩慈.老者或時爲按肩背。凡諸客苾芻創至他處.應先禮敬衆首上座.上座亦應唱善來等。又若客至.量己有無牀席臥具隨時供給.如上所制不依行者得惡作罪。言商旅等者若離此伴無由進路.爲此聖開除餘緣故。此中行法者.苾芻尼食苾芻應持.若至食時更相授與。有病苾芻應共舁去.若人少者尼亦助舁.應在頭邊不應近足.若至村落隨病所須爲覓醫藥.若乞食時令人看[144]病持食來與.若尼有病準此應知。

  此中犯者.半拘盧舍得突色訖里多.滿拘盧舍得波逸底迦。尼作尼想境想六句.及無商旅作無商旅想亦有六句.並悉同前。地行爲契後遂乘空.現身共期隱形而去.皆得惡作.乘舩亦爾。

 

 

與苾芻尼同乘一船學處第二十七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.六衆苾芻與苾芻尼結契爲伴同乘一船.[145]事惱同前制斯學處。

若復苾芻與苾芻尼期乘一船若沿波若泝流.除直渡.波逸底迦。

　  期乘一船不謂元心同乘一船.安危共同名曰結契.沿波者謂下水.泝流者謂上水。時阿夷羅跋底河北施主請二部僧欲設大會.諸苾芻不敢與尼同乘一船遂不得食.因開直渡。

　  此中分齊者半半拘盧舍突色訖里多.滿滿拘盧舍波逸底迦。對尼境想六句同前。或近圓男與未近圓女.或未近圓男共近圓女.或俱未近圓.結伴乘船咸得惡作。若遠避灘磧若柁折.若船師不用語或隨於一岸八難事生.上下無犯。

 

 

獨與女人屏處坐學處第二十八

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻與女人笈多屏處同坐.[146]因鄔波斯迦事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻獨與一女人屏處坐者.波逸底迦。

　  言女人者謂堪行婬境人女非餘.言獨一者更無餘人.屏障者堪行非處.坐者齊一尋內放身而坐。

　  屏處屏處想疑皆得墮罪.次二句輕.後二無犯。若天女龍女藥叉健達婆緊那羅阿蘇羅畢麗多畢舍遮女及半擇迦女.若未堪行婬境若聾騃等共屏坐時.咸得惡作。雖是天女而可執持.共彼坐時亦得墮罪。若遣女人磨藥同在門邊.門扇不掩多人出入.如此之處雖坐非犯。

 

 

獨與尼屏處坐學處第二十九

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻共故二尼笈多屏障處坐.此由尼事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者.波逸底迦。

　  此言坐者據起犯緣.設餘威儀亦皆同犯。自餘輕重皆如上說。

 

 

知苾芻尼讚歎得食學處第三十

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時窣吐羅難陀苾芻尼知施主爲尊者憍陳如等奉施飲食.彼便讚歎六衆苾芻迴所施食自持將去.[147]其事同前家慳煩惱制斯學處。

若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食.除施主先有意.波逸底迦。

　  言讚歎者有二種.一讚具戒二讚多聞.過分稱揚令他敬信。言食者謂五蒲膳尼五珂但尼.又言食者謂吞咽也.除先意者謂彼施主先生此念營辦飲食擬施其人.設令讚歎具戒多聞此亦非犯.由聞讚歎遂便不食.是故復言除先有意。

　  此中犯者.若苾芻尼向施主舍問食精麤.若聞麤者勸設精妙.讚彼苾芻證得四果明解三藏善修諸定若供養者感殊勝福.知讚而食便得墮罪。知他讚歎境想六句.二重二輕.二句無犯。若遣書印教化得食.若讚餘人此人輙食者.咸得惡作。無犯者.依實讚德無矯妄心.或正信家或親族舍.設知讚歎並皆無犯。

第四攝頌曰.

數食.一宿處.　受鉢.不爲餘.　足食.别.非時.　觸.不受.妙食。

 

 

展轉食學處第三十一

 

　  佛在薜舍離.時六衆苾芻先受威嚴長者請已復於親識家飽食菴沒羅果及諸雜餅.後至長者家不能美食.爾時施主唐捐飲食便起譏嫌.此由食事過分廢闕不寂靜譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻展轉食者.除餘時.波逸底迦。餘時者病時作時道行時施衣時此是時。

　  此攝頌中與食相應者皆應準此。展轉食者謂此家食已餘家更食.言病時者謂身有病乃至若食一食不能樂作或復爲人性多飢苦唯食一食不能濟者咸開數食.作時者於僧伽地及窣覩波隨時灑掃如牛臥處或大如席許幷牛糞塗拭是謂作時.道行時者若一驛若半驛往還也.施衣時者謂有施主施與浴衣及餘帔服或貝齒物等以充衣直。

　  若苾芻受前請有食有衣.後請或有衣.或無衣.有衣有衣直.或無衣無衣直。此是第一四番也若受前請有食無衣後請有衣等.準前應作。此是第二四番也若受前請有衣有衣直後請有衣等.準前應作。此是第三四番也若受前請無衣無衣直後請有衣等.準前應作。此是第四四番也若前請有衣或有衣直後請無衣等.背前赴後受時得惡作.食時得墮罪。於諸番中應受不應受及有犯無犯.若無衣衣直此卽有犯.異斯無犯.準事當思。若欲受後請於前所受應作心念捨與餘苾芻者無犯。若苾　芻正食之時有餘苾芻至斟量施主可共食不.若意弘廣應喚共食.若心有限應問施主。若於饑年多得請食.同淨行者應與共去.量食多少均分而食.若施主遮餘人者.應自食少許問施主已共分而食。爲手印等而受請者但得惡作。若於一舍或在寺中或阿蘭若爲求肥悦或樂美食而數食者得惡作罪.若輕賤心或懷矯詐而不食者亦得惡作。受請想等應爲六句.初重中輕.後二無犯。

 

 

施一食過受學處第三十二

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時有外道造立住處供給外道沙門婆羅門四方客旅.時六衆苾芻遂久停留.家主出行便縱身語向授食女人說非法言.家主伺知打之次死.[148]事惱同前制斯學處。

若復苾芻於外道住處得經一宿一食.除病因緣.若過者.波逸底迦。

　  由舍利子開聽一食.若更宿及重食者得惡作罪幷波逸底迦。若於此宿在餘處食得惡作罪.若餘處宿於此處食得波逸底迦。若經多食爲食想等境心六句.初重中輕.後二無犯。後因舍利子遇有病緣開食無犯。若是衆集及以親識施主慇懃相留與食.若天廟處或苾芻處或是遊行外道處.並皆無犯。

 

 

過三鉢受食學處第三十三

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻於施主家已足食竟.復盛滿鉢而歸住處.又婚娶家所有餅飯盡乞持去令他闕乏.[149]事惱同前制斯學處。

若復衆多苾芻往俗家中.有淨信婆羅門居士慇懃請與餅麨飯.苾芻須者應兩三鉢受.若過受者.波逸底迦.旣受得已還至住處.若有苾芻應共分食.此是時。

　  往俗家者乞食處。然諸苾芻乞食儀式次當辯之.其乞食人應執錫杖搖動作聲方入人舍.若村坊亂住恐迷行次行作標記.或飯或麨置於門際。有五處不應乞食.謂唱令家婬女家酤酒店王宮內旃荼羅家.若知女人性多婬染亦不從乞.恐生患故。言淨信者敬信三寶人.麨謂諸麨.飯謂雜飯。鉢者有三種.謂大小中.大者可受摩揭陀國二升米飯.於上得安豆糜幷餘菜茹以大拇指一節鉤緣不觸其食斯爲大量.小者受一升米飯.二內名中.餘如上說。言過受者謂大鉢三或大鉢二兼處中一.或大鉢二兼小鉢一.或大鉢一兼處中二.取要言之謂取過五升米飯.取時輕罪.食便　得墮。若取大鉢一中鉢一小鉢一.或唯大鉢二.或大鉢一小鉢二.或中鉢二小鉢一.或中鉢一小鉢二.或中鉢三或小鉢三.悉皆無犯。還至住處者謂至本處.共分食者謂共餘人均分而食.若不分者得惡作罪.無人者不犯.是故文言若有苾芻。若過受者謂過三鉢便得墮罪。

若天龍藥叉及諸鬼等或於外道及出家外道舍内或乞或取過三鉢.至黨及墮黨互往其家.若過取時咸得惡作.或遣書請或令他取亦惡作罪。過受過受想六句同前。若卽於此座過三而食.或除餅麨但將餘物.或施主歡喜隨意將去者.並皆無犯。有三種虚損信施.一施主信心知此苾芻是持戒者輟己而施苾芻受已便將此物與破戒人.二知此苾芻是正見者信心惠施便將此物與邪見人.三過量而受不自噉食乃至長受一掬之食除其施主先有隨意.如斯三事並名虚損信施當招惡果。

 

 

[150]足食學處第三十四

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.爾時佛告諸苾芻我爲一坐食能生少欲等諸功德汝等亦應一坐而食.時諸苾芻食時見尊者來遂便離座將爲足食不[151]敢更食.由是世尊告苾芻曰應飽足食.若尊者來亦不應起.旣受食已不應離座下至行鹽及受食葉皆不應起.復因六衆苾芻食飽更食貪餮無厭.[152]事惱同前制斯學處。

若復苾芻足食竟不作餘食法更食者.波逸底迦。

　  苾芻足食竟者謂食噉飽足作遮止言心生棄捨.若心未捨縱出遮言未成遮足.若更食時但得惡作。若作了心唱言休足此成遮足.然具五支.一知是食謂五正食.二知有授食人謂是女男半擇迦等.三知授入手謂已受得食.四知足食謂作食了心發言唱足.五知從座起.若更食者得根本罪.異此五種不成遮足.若食雜不淨物者亦不成足.餘如廣文。言食者有五蒲膳尼卽五種可噉食.一飯二麥豆飯三麨四肉五餅.魚是肉攝故不别言.又有五種珂但尼卽五種可嚼食.謂根莖葉華果.若先食五種嚼食及乳酪菜等後食五噉食者無犯.若先食五噉食更食五嚼食及乳酪菜等名犯.遮足應知。有五未足之言.謂見他人授食之時未卽須者.應報彼言且待且去且有且待我食且待我盡.若兼且聲名曰未足.若無且聲卽是遮足。若未爲足意設作足言亦不成足得惡作罪.由言不稱法故。不作餘食法者.若病人殘雖不作法開食無犯.若得餘食作法食者.自身樂住施主得福。欲作法時先淨洗手.受得食已應持就一未足苾芻.或雖已足未離本座對彼蹲居告曰.具夀存念我苾芻某甲食已遮足此勝上圓满食我今欲食仁可爲我作餘食法.時彼苾芻取兩三口食已而報之曰此是汝物隨意應食.此據前人自未遮足得食無犯。若自足已便不合食.應以手按而告之曰.斯是汝物隨意食之。有五不成作餘食法.一身在界內對界外人二不相及處三在傍邊四在背後五前人離座.翻此便成。若一人作法.設餘人食並皆無犯。

　  若遮足已作遮足想疑.不作餘[153]法而吞咽者便得墮罪.雖未遮足爲遮足想疑俱得惡作.後二無犯。若北方果若天神藕此等皆是難得之物.或復饑年飲食難得.不作餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒.麨若和水指畫見跡.此皆成足異此不成。足爲足想.六句如常。

 

 

勸足食學處第三十五

 

佛在室羅筏城給孤獨園.時有年老苾芻數數犯罪被師訶責生不忍心.便告師曰阿遮利耶此好飲食已作長法宜可食之.欲令他犯返詰過故.[154]事惱同前制斯學處。

若復苾芻知他苾芻足食竟.不作餘食法勸令更食.告言具夀當噉此食.以此因緣欲

使他犯生憂惱者.波逸底迦。

　  勸令食者謂頻請白.欲令他犯者是總標句.彼苾芻緣斯事故當生憂惱是别釋句.令彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他食者無犯。

　  遮足想疑總有六句.不作餘長想疑亦有六句.二重二輕.後二無犯。

 

 

别衆食學處第三十六

 

　  佛在王舍城.因提婆逹多[155]事惱同前制斯學處。

若復苾芻别衆食者.除餘時.波逸底迦.餘時者病時作時道行時船行時大衆食時沙門施食時此是時。

　  别衆者謂不同處食.若四苾芻同一界內下至一人不共同食並名别衆。此言食者出犯過緣.謂是正食.餘食非犯。病時作時道行時者皆如上說.船行時者如道行說.大衆食時者謂作世尊頂髻大會若五年大會若六年大會.此大會日隨施主心各處設食若四若五隨意分食雖不和同亦無别過.沙門施食者謂諸外道廣設供養於此時中開聽别食.雖曰外道亦稱沙門。

若於界內界內想疑别衆食時得根本罪.若在界外及居界內爲界外想者無犯。如是應知别食别食想六句應思。處有二種.一大院住處二邊房住處.若在大院四人已上.受請之時應問言邊房住處頗有人來同此食不.若不問彼有人不來别衆食時便得墮罪。若四人中一有開緣.若一求寂共三近圓.若送少食下至送鹽一匙或草葉一握.若本施主但擬當房於此居人我當供給.若現神力空中而食.若僧伽食若私己食.並皆無犯。

根本薩婆多部律攝卷第十


　

根本薩婆多部律攝卷第十一

 

　　　　  尊者勝友造

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

 

非時食學處第三十七

　

爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時十七衆苾芻遇緣斷食便詣俗舍而行乞食.旣得食已非時而噉.[156]事惱同前制斯學處。

若復苾芻非時食者.波逸底迦。

　  言非時者有二分齊.一謂過午二明相未出。言食者謂是時藥可噉嚼物。

　  於非時作非時想疑若噉咽時便得墮罪.時非時想疑得惡作罪.時與非時作時想者無犯。若有病緣醫人遣非時食麨食肉者.應取牛糞中穀麥磨以爲麨與彼令食.犲糞中肉非時聽噉.若此等物病猶不差要食好食方除疾者.應於屏處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲及往天上. 應依本處時量而食。頗有無病苾芻在南贍部非時食噉得無罪耶.有.謂東西兩洲苾芻來此依彼時分而食。

　  應知食時所有行法。若大衆多於日時候難可知者.佛言食時欲至先鳴健稚.長打一通更打三搥總名三下.衆旣聞已各淨洗浴.及諸大衆共浴尊像.有病苾芻卽應請食.授事苾芻亦聽先噉。次打三通更打三下總名長打.大衆方食。若聲小不聞.應打大鼓或吹雙蠡。凡讀經浴像及洗浴時.皆打三下。打健稚法復有五種.若常集衆者長打三通大打三下.若寺家營作長打三通大打兩下.若苾芻死長打一通漸細便絕.若坐禪處應搖錫杖警覺時衆.若遭賊時欲令人覺任打多少。大衆集會行食難者.隨處分坐.於上座前各安飲食。若恐行食不均平者.其檢校人隨行觀察。若行食人少檢校.苾芻受取飲食應可共行.不得兩人同一盤食.若於行路無器可求共食非犯.或共求寂同食亦聽.苾芻先受取食持器勿放然後同食。若有淨人須與食者應遙擲與.若眷屬久離相遇心喜欲同食者屏處共食。準求寂法.苾芻惟著下裙上無衣者不應噉食.若病羸老上著小僧脚[止*奇]或貫偃帶屏處而食.若此亦不能著者隨時將息但著下裙屏處而食。若金銀水精及瑠璃器並不應用.若在天龍藥叉所居之處無器可求隨意用食。若食時衆人坐定未唱時至不應行食.乃至一匕鹽亦不應受.受者得越法罪。若行食人不解者上座教唱.上座若忘次座應教。噉食之時不應隨情輒索飲食.若火力微者得索熟果.若少壯者隨意取生.設有須索應小作聲。食時踞坐好整威儀不應顧視.當生厭想住於正念無掉亂心然後方食.若異此者得越法罪。若食了時所有餘食不應輒棄.應與父母等.若俗男女來乞食時應自防心隨有而惠.若傍生類應施一掬。安鉢草葉不應足蹈.不脫鞋屨亦不應食.若是病人恐身有損應踏皮革屣上。若食脆鞕餅果不應作聲應須潤濕.薄粥歠欱不得作聲.若蘿菔等擘破應食。若在俗家.上座食竟洗潄旣了應復本座爲說施頌.說施頌時若聞聲者卽不應食.若恐時過食亦無犯.或聽一兩伽他然後更食。爲上座者常應觀察上中下座勿令怱遽食不飽足.若食了時取一掬食以水洗之隨意而棄以施傍生。若有施主來請僧時應先行籌知數方報.臨到食時更有客來或於數內有人他行應報施主.若臨食時欲出行者應留待食然後聽去.若多客來飲食少者上座應令平等而與.若食多者隨彼施主多少行之。若大衆食了施頌復訖應住少時觀望.施主若欲聞法應爲宣說.若無心者隨意而去。苾芻食訖皆應誦念一兩伽他報施主恩.亦不應發邪惡之願.爲斷煩惱求解脫故。如上所說不依行者咸得惡作。

 

 

食曾觸食學處第三十八

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時哥羅苾芻乞食而食.所有餘食遂卽暴乾.風雨之時水漬而食.[157]事惱同前制斯學處。

若復苾芻食曾經觸食者.波逸底迦。

　  曾經觸者謂是自手先曾執捉.或留經夜擬自噉食。

然曾經觸有其二種.一謂中前從他受得齊日中時.二謂中後受得齊初夜時.過此限分若更食者得波逸底迦.若不受而觸齊時分內食者得惡作罪.是名輒觸。若過時分又得曾觸.波逸底迦。曾觸想疑波逸底迦.次二句輕.後二無犯。若在北洲曾觸輒觸不受並皆無犯.由彼於物無彼我心.或於彼取向餘處者亦無有犯。若苾芻於三處有曾觸過.謂由僧祇及由苾芻幷授學人.若苾芻尼於四處有曾觸過.謂式叉摩拏以爲第四。望二種人無曾觸過.一無羞恥人謂不畏罪.二有羞慚忘失正念。若於求寂等有希望心持食與彼.欲至食時還有望心得一惡作.食得墮罪.有望心與　無望而食但得惡作.無望而與有望而食惟得墮罪.俱無希望食之無犯。若曾觸鉢匙盞鉢帒幷支伐羅水瓶錫杖乃至戶鑰相染觸物及以觸口觸手而飲噉者.咸得墮罪。苾芻若欲飲水噉食.時與非時皆須以水再三潄口方可飲噉.若不爾者得惡作罪。若是病人無可得處.曾觸穌等食亦無罪。瀉水乳時流注向下承之以器與觸食相連.苾芻疑不敢食.佛言水等下流食之無犯。在路行時所有糧食若求寂等力弱無堪不能持者.應以繩繫令彼持繩方爲擎舉及以扶下.並皆無犯。或令彼持繩暫爲擎食令其憩息.彼緣賊怖棄食逃走.可自持行無觸宿過。若越河澗無餘可求.亦遣持繩共擎而渡.若此兩人無方得濟.獨持而渡此亦非犯。僧祗米穀以車運載.若車欲覆應共扶正.若病苾芻須乘此車者應避軾邊.若乘船者應避柂處。曬穀米等有難緣來.若無人者應自收內.若行險路無人可求.若有食糧應自持去。所到之處換易而食.必無換人分爲二分.持一惠彼未近圓人.持餘一分共易而食.此亦無者應一日中斷食而行.至第二日食一虎拳.第三日中食二虎拳.第四日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絕.見有飲食無未近圓人可令授者.縱不作淨及以不受.或自上樹打果而食.並開無犯。若僧伽鎗鑊內煎穌乳等.涌沸流溢無人可使.應自撓攪勿令棄失。若苾芻曬暴藥等.難至無人.設自擎舉無觸宿罪。凡因難事所有開緣.至無難時皆不應作。若穌瓶等謂是煑染瓶器誤觸著者無犯.若錯持此瓶欲上閣者.若未半閣道應放置地.若行過半卽應擎出。凡飲非時漿先須洗手潄口令淨然後飲之.若異此者得惡作罪。然於口中常含津觸.欲求極淨此故無緣.應以澡豆及瞿摩等和水揩脣周徧令淨.再三水潄.飲時非犯。若鉢中有隙者應再三洗之而用.若盛熱食有膩浮上者無犯。若鉢隙中有宿餅粒.應擿去之水滌再三.設有餘津食皆無犯。苾芻及尼各有觸宿.兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飲食苾芻爲舉作彼物心.尼將施時得食。境想六句.準上應思。

 

 

不受食學處第三十九

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時哥羅苾芻多住深摩舍那處.有諸俗人祠祭先靈所有食飲自取而食.時俗譏謗云食人肉.惡聲流布法衆慚恥.世尊因制他授方食.旣有授人堪爲明證.是時六衆受與不受並皆取食.[158]事惱同前制斯學處。

若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者.除水及齒木.波逸底迦。

不受者謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女幷諸俗類而受得也.若猿猴熊羆有智知受非受受者此亦成受。

受法有四.一須作意二有授人三自手受四盤等置地手承一邊。復有五種.一身授身受二物授身受三身授物受四物授物受五置地受.謂有方國嫌惡苾芻作漫荼羅置鉢於上.遙而指授遣置其中。復有五種受法.一仰手受二[159]以牀受三木枮受四衣角受五安鉢中受。有五種不成受.謂在界外若遙遠處若在傍邊若在背後或時合手.與此相違便成受法。時有施主持諸供食列在衆前本心擬施.家中火起棄食往救無人授食.時將欲過.佛言應作北洲心自取而食。若受得食有不受食墮中.若有淨人更令其授.必無授者撥去食之。若汁墮中.多卻方食。若先受得小兒來觸.更受方食。有五種塵.觸塵非觸塵淨塵不淨塵及以微塵.若可了知應須更受。復有五塵.飲食衣華及以果塵.咸須受食。凡欲受食先須用心或置鉢中或承以葉.遣令置此遂墮餘處.更受方食。授食之人不閑軌則而放盤上.應更總受.亦不應自取持與淨人令授而食。若是病人無人可得.不受無犯。凡看病人要須識知可不.方與病人食。言噉咽者謂在咽喉。又灌鼻時先淨洗手從他受取然後灌之.由其入口必吞咽故。除水及齒木者.水若渾濁鑒面不見亦令他授.然諸濁水應用蒲萄及蘡[薁-米+采]子或以麨團內濁水中水卽澄清方堪飲用.若鹹水鹻鹵水堪爲鹽用.此皆須受。若池河內有棄飯粒.取水濾用無犯.若水中有油酪膩津上覆.應撓動濾用。若行路中見有　轆轤汲水.或用酪瓶皮帒盛水.時及非時濾用無犯.後爲難開不應常用。有五瓶瓨.謂盛大小便及貯酒器此不應用應遠棄之.盛穌油瓶火燒去膩牛糞淨洗時及非時咸皆得用.或池水中浸之令淨。若鉢中盛飯有鳥來啄.去觜四邊隨意而食.穢處[虫*倉]蠅觸食非犯。諸盛水瓨應用甎木爲蓋勿令蟲入.若淨水瓶傍口上穴應用竹木蓋塞。若瓶中水少恐洗手不足.應用葉飲.無人取葉用黄落葉.此若無者就連枝葉.或此亦無蹲居一處以瓶注口隨意飲之。用齒木法事亦應知.謂於晨旦嚼用之時得五種利.一決除熱水二能蠲冷癊三令口清淨四樂欲飲食五能明眼目。齒木有三種.長者十二指.短者八指.二內名中。嚼用之時先以澡豆土屑淨洗手已.次洗齒木然後嚼之.若嚼了已水洗方棄.若乏水處於沙土中揩已而棄.此由苾芻於前生中曾作毒虵.嚼齒木時不洗而棄.有蟲附近中毒而死.因斯世尊制洗方棄。然棄齒木及洟唾等應於屏處再三彈指謦欬然後方棄.若常行處若是淨地若好樹邊少在老前咸非嚼處。有三種事應在屏處.謂大小便及嚼齒木。若老病者畜承水器.此若無者應臨水竇嚼頭寸許令使柔軟.然後徐徐揩齒齗牙皆使周徧。次用刮舌篦屈而淨刮.勿令極利致使損傷.應用竹木鍮石銅鐵.除諸寶物餘皆聽作.若無篦者應擘齒木爲兩片已更互相揩準前應用.若卒無齒木應用豆屑或乾牛糞淨洗口唇然後方食.若食了已事亦同然。乃至未將淨水洗潄.口內食津不應輒咽。

　  此中犯者.不受不受想或復生疑咸得墮罪.次二句輕.後二無犯。若行食人少.俗家穌蜜等瓶如法受已苾芻應行.若僧家器物則不應觸。行餅果等所有筐籠苾芻先受俗人後捉.如其欲放苾芻在前俗人在後.苾芻行時先已成受.俗人與者是新受得。諸有新果分爲三色謂上中下.行時間取勿使不平放果盂中墮向餘處.齊手及處自取而食此已成受.如若更遠重應受之。

 

 

索美食學處第四十

 

　  佛在劫畢羅筏窣覩國.時六衆苾芻受大名施主請.旣至宅已見其所設無堪食者遂詣餘家求乞美膳.得乳酪等飽足食已.還至其舍更不能食因生譏議.[160]事惱同前制斯學處。

如世尊說上妙飲食乳酪生穌魚及肉.若苾芻無病爲己詣他家乞取食者.波逸底迦。

　  他家者非親族[161]也乞者他不先許。

　無病而乞無病而食得波逸底迦及惡作罪.無病從乞有病而食乞得小罪食時無犯.有病從乞無病而食乞時無犯食得墮罪.第四無犯。若乞食時欲得餘物者.他持食與報言姊妹我飯已足.若彼問言更何所須者卽便隨情所欲.從乞者無犯。若彼施主告苾芻曰有所須者隨意可索.或乞酪漿彼便施酪.或從天龍藥叉舍乞求.皆[162]無犯。

第五攝頌曰.

蟲水.二食舍.　無服.往觀軍.　兩夜.覿遊兵.　　打.擬.覆麤罪。

 

 

受用有蟲水學處第四十一

 

　  佛在憍閃毘國.時闡陀苾芻受用水時害衆生命故.[163]由用水事無悲煩惱制斯學處。

若復苾芻知水有蟲受用者.波逸底迦。

　  言受用者有二種受用.一內受用謂供身所須.二外受用謂洗衣鉢等。前之學處爲營作故局澆泥草.今此通論隨何受用。

若苾芻以貪瞋等心或由忘念或由渴乏受用蟲水不問多少.或觀不觀有蟲無蟲作有蟲想.心無慚恥而不濾漉.於瓶等中乃至飲一掬便得墮罪。有說隨以瓶等取水之時若用盡者方得墮罪.若起心欲取得責心惡作.已起方便得對說惡作.諸墮罪處類此應知。始終忘觀亦得惡作。境想六句.四犯二非犯。有說於無蟲水作有蟲想亦得墮罪。有五種眼不應觀水.一患瘡眼二睛翳眼三狂亂眼四老病眼五天眼.由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾許時應觀其水.謂六牛竹車迴轉之頃.或心淨已來觀知無蟲設不濾漉飲亦無犯.不觀不濾咸不合用。應知濾物有其五種.一　謂方羅二謂法瓶三君[164]持迦四酌水羅五謂衣角。若苾芻無濾羅等不應往餘村餘寺齊三拘盧舍.若所到之處知無闕乏不持去者無犯.謂知彼僧祇恆有淨水.若於河井先知無蟲.若同行伴下至一人持羅而去.然共行時應問彼云羅共用不.或至别路或爾迴還能與我羅獨持去不.如其許者可共俱往.若不爾者不應共去.若不問者得惡作罪。若順河流齊五拘盧舍.若不流河齊三拘盧舍.雖無濾羅去亦無犯。若順河流一度觀水無有蟲者.齊一拘盧舍隨意飲用.然須中間無别河入.若不流水及逆流水一度觀時齊一尋內得用。有五種淨水.一僧伽淨二别人淨三濾羅淨四涌波淨五井水淨.若知彼人是持戒者存護生命.縱不觀察得彼水時飲用無犯。凡一觀水.始從日出迄至明相未出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生勞倦.應用三股立拒羅繫兩邊。若水駛不停蟲多悶死.應於羅中安沙若牛糞末承之令住。若作瓦椀銅椀.緣穿三孔各安繩鎖繫在三竿.其水羅角置之椀內.下以盆器而承其水。瓨內觀蟲必須器滿.若觀水時蟲細難見.應草莛示勿以指示。取水旣訖羅置椀中.若近河池就彼傾覆.必居原陸可放井中.不得懸虚羅翻井上令蟲悶絕或　致損生。[165]應爲放生器作小罐子.上下各安兩鼻繫以雙繩.羅覆此中淨水澆瀝.慇懃觀察知無蟲已.正沉井內翻底拔之.再三縱沒勿令蟲在。羅須淨洗曬暴令乾.若羅易壞者應以銅鐵瓦器底安華孔.闊三四指高兩三指.以絹或疊繩急繫之。若於寺中安僧伽水瓨.應在便處幷安木牀或爲甎座.常應淨潔.時時應以茅草洗[166]刷勿令垢穢.若有臭氣於陰處曬乾.若不淨手不應輒觸。若有飲緣須將去者.或銅瓦椀或於葉內持去。其行水人須著淨服.勿以宿觸衣裳觸其瓨器.諸小苾芻亦聽行水。若有俗家來借瓨器.應與故者不可與新.苾芻借時隨意而與。應以一房用貯器物.銅器若少應共處安.如其多者别置一庫。其放生罐一繩亦得承水之椀或置羅中

 

 

有食家強坐學處第四十二

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷善解逆相預識人情.知彼男女欲行非法.卽爲女說法而妨礙之.由[167]詣俗家爲婬煩惱制斯學處。

若復苾芻知有食家強安坐者.波逸底迦。

言知者識彼人心欲行交會.有食家者女是男之食男是女之食.謂男女行交會時更相受用故名有食。強安坐者不問舍主自縱己心故云強也。

　  此中犯者.爲彼男女各有婬心契合.此時欲行交會.苾芻染心強爲說法以妨其事令他瞋恨.在座坐時便得墮罪。有食有食想六句同前。若天女及半擇迦等咸得惡作.爲賊所逐避難潛形無婬染心者無犯。

 

 

有食家強立學處第四十三

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.鄔陀夷苾芻前入俗舍.居門扇後自隱其身觀行惡法.彼人知已遂便譏罵.由詣[168]俗家及婬煩惱制斯學處。

若復苾芻知有食家在屏處強立者.波逸底迦。

　  言屏處者謂惟有二人。

前隨屏露以坐爲儀.此但據屏以立爲事.乃至少時卽得本罪.若有難緣同前非犯。

 

 

與無衣外道男女食學處第四十四

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時阿難陀苾芻飯食已訖卽以殘食與二無衣女人.彼之二女一老一少.不審觀察老與一餅少者與二.老母語少者言彼與二餅意有所求.汝今宜應備辦待之.由外道事[169]譏嫌待緣制斯學處。

若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者.波逸底迦。

　  言無衣者謂露形外道也.言及餘外道者總收餘類。自手與者謂親自手決心施與。此中犯者.謂是露形等外道男女受者現前苾芻授與.或墮手內或落器中者波逸底迦.若未墮時得惡作罪。由自手與彼生憍慢無羞慚故.若不現前或時棄地.先出其分後方食者咸得惡作。境想六句.如上應知。若宗親若病苦與時無犯。若欲出家與其共住.如廣文說。

 

 

觀軍學處第四十五

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時勝光王嚴整軍旅將欲征討.時六衆苾芻輒往觀察.此由觀軍事[170]不寂靜煩惱制斯學處。

若復苾芻往觀整裝軍者.波逸底迦。

　  言整裝軍者欲將鬬戰也.軍有四種.謂象馬車步。

　  此中犯者.去寺不遠有大軍衆.嚴整師旅欲校兵旗苾芻往觀.假使不校爲校而觀.初見之時便得墮罪.設方便時得多惡作。若觀天龍阿蘇羅等軍亦得惡作.乃至故心觀鶉等鬬竝惡作罪。境想同前。不犯者.若賊軍欲至須往觀望知其遠近.若乞食遇見.若軍營近路.若軍來寺中.若有難緣.縱觀見時無犯。

 

 

軍中過二宿學處第四十六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時勝光王勑命軍旅.六衆見已遂久停留.[171]事惱同前制斯學處。

若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜.若過宿者.波逸底迦。

　  此中犯者.相去不遠有整兵軍.苾芻有緣受請詣彼.或有衣利引起貪心.而彼軍營或整不整作整兵心停留觀察.至第三夜明相出時便得墮罪.設方便時亦多惡作。不犯者.若爲王等之所拘礙若餘難事者無犯。

 

 

動亂兵軍學處第四十七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻詣整兵軍所動亂兵戈.象馬逃奔令軍慴怖.事惱同前制斯學處。

若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍.見先旗兵若看布陣[172]散兵者.波逸底迦。

言整裝軍者謂是裝束臨將戰時.言先旗者四種旗中見先引者.何謂四旗.一師子旗二大牛旗三鯨魚旗四金翅鳥旗.兵者四種兵中見首出者。言布陣者陣有四種.一槊刃勢二車轅勢三半月勢四鵬翼勢.言散兵者除前所引餘雜兵戎。

此中犯者.觀已整軍卽得墮罪.若未整軍得惡作罪.若觀整軍乃至散兵者俱得墮罪.餘並同前。難緣非犯。

 

 

打苾芻學處第四十八

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷因十七衆不隨其命遂便打之.由[173]結伴事不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者.波逸底迦。

　  言打者若手指彈若脚指蹴若甎瓦等若以草莛打著他者.隨其所有手指多少及以芥子草莛數量還得爾許波逸底迦.若不著者亦得爾許惡作之罪.若殺心而打得窣吐羅。言苾芻者若持戒若破戒有苾芻相。

　  起苾芻想或復生疑皆得墮罪.若非苾芻作苾芻想疑或於柱壁或於餘事作掉亂心而打拍者咸得惡作。無犯者.不以瞋心.爲利益事。

 

 

以手擬苾芻學處第四十九

 

　  緣與前同.以手擬爲異制斯學處。

若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者.波逸底迦。

　  謂作打心而擬其手.初舉手時便得本罪.若一舉手向多苾芻隨其多少準人得罪。若與苾芻相瞋恨時應往詣彼求其懺摩.不應瞋心未歇往求辭謝.彼亦不得同師子行爲堅鞕心不相容恕.若不肯忍應遣智人方便和解速令諍息.小者到彼瞋苾芻邊.至勢分時卽應禮拜.彼應云無病。若見苾芻鬬諍之時無朋黨心而爲揮解.俗人鬬處不應住看.恐引爲證故。如上所說不順行者咸得惡作。

 

 

覆藏他麤罪學處第五十

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀犯僧伽伐尸沙罪.有達摩苾芻見.恐其外說遂作是言.爾親教師我先知犯遏惡揚善曾不語人.汝見我非理應藏覆.達摩聞已向諸苾芻說.[174]其事同前覆藏煩惱制斯學處。

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏者.波逸底迦。

知者謂自見知或因他說.言苾芻者若持戒若破戒有苾芻相皆曰苾芻。言麤罪者謂初二部及此方便.覆藏卽是掩覆其過。

此中犯者.若見聞作覆藏心.至明相出便得墮罪.自餘諸犯覆皆惡作。破戒人邊設令發露不成發露.境想準知。無犯者.若說他時令自不安.若命梵難.若破僧因緣.爲護此故覆皆無[175]犯。

第六攝頌曰.

伴惱.觸火.欲.　同眠.法非障.　未捨.求寂染.　收.寶.極炎時。

 

 

共至俗家不與食學處第五十一

 

　  佛在室羅筏城.時鄔波難陀與達摩苾芻先有嫌惡。便以美言誘說將至俗家.遂不與食令彼饑乏.[176]其事同前由不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻語餘苾芻作如是語.具夀共汝詣俗家當與汝美好飲食令得飽滿.彼苾芻至俗家竟不與食.語言具夀汝去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂.作是語時欲令生惱者.波逸底迦。

　  言俗家者謂婆羅門及餘俗家.言令得飽滿者意欲不與飲食令受饑餓。

　  此中犯者.有苾芻相作苾芻想爲惱亂心.他領解時便得墮罪.若惱授學人及以餘人得惡作罪.若在尼寺若天廟處若外道家而惱亂者皆惡作罪。若隨醫教爲病令斷食者無犯。

 

 

觸火學處第五十二

 

　  佛在王舍城.因火燒樹熏出黑蛇.諸苾芻見皆悉馳走.或以火頭而遙打擲.因[177]用火事不寂靜煩惱制斯學處。

若復苾芻無病爲身若自然火若教他然者.波逸底迦。

　  言無病者若有病緣觸亦非犯.言爲身者非爲他也。言自然者若吹令發燄若翻轉火薪.若教他然者謂令他然火。

　  若爲戲謔掉弄火頭若作半月像若作車輪形.凡諸觸火不在時中若然若滅若忘念若掉舉若氣吹若投薪若動柴炭纔動轉時皆得墮罪.若不解方言人若遣書等若現身相使然火時咸得惡作。若翻覆糠[麥*弋]火或可於中燒餅而食.雖在時內無心守持.若毛髮爪骨洟唾血等置火中者.咸得惡作。無犯者.謂在時中作心守持.言時者謂爲三寶鄔波馱耶阿遮利耶若爲諸餘同淨行者所有事業.或時爲己熏鉢染衣熟諸飲食或寒或病所有營爲作心守持.乃至事訖中間忘念觸時無犯。言守持心者若欲觸火應心念云我今爲作如是事故須觸此火.及爲同梵行者若欲滅時應云爲無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作觸火想有其六句.後二無犯。若放野火得窣吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火.應將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火之時勿令熏屋.待煙盡已方持入屋。若營作人所須之木不應輒燒.若輕損時得惡作罪。爲翻火聚應作鐵鍤。夜誦經時應炳燈燭.所須燈樹應作一重.若是僧物聽作多重。

根本薩婆多部律攝卷第十一


　

根本薩婆多部律攝卷第十二

 

　　　    尊者勝友造

　　　    唐三藏法師義淨奉制  譯

　

與欲已更遮學處第五十三

 

　  爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀大衆爲作捨置羯磨.難陀知已向餘苾芻作如是言我先妄與爾欲.[178]由與欲事不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻與他欲已.後便悔言還我欲來不與汝者.波逸底迦。

　  言與欲已者謂僧伽有如法事先情許已.後便悔者謂先與欲後起悔心也。言還我來者此出遮詞.誰知汝等取我欲去.反於我等作不饒益。此戒與前毁破學處有差别者.前望羯磨事已先知.此據不知但遮其欲。

　  此中犯者.已與他欲後生悔恨.煩惱旣生心無慚恥.於所對境作苾芻想.言告彼時便得墮罪。

 

 

[179]與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.如世尊說常以月八日十四日大衆同集共聽經法便至夜半.有老苾芻然燈而臥.夢見故婦與共交通. 讇言外聞遂生譏謗.因制不應與未近圓人同一室宿.亦復不應然明而臥.日月光者無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻開經二夜至第三夜令未近圓人出宿.出宿之時不應驅遣使出寺外及離簷前.但可離其自房勢分。若恐惡苾芻爲破戒緣者.至第三夜應令求寂向善友房.此若無者應共驅出罪惡苾芻.或自將求寂餘處而臥。若自安居已不得往餘處者.應生心念爲防護故.於三月中與求寂同宿者無犯。爲於行路至出宿時有虎豹等恐驚怖者.至第三夜若齊初分若第二分若第三分乃至明相顯現已来皆不應睡.若極困乏者聽睡無犯。難事旣息随缘共去.路有驚疑應遣在前自居其後.若行困極應與小食。時鄔波難陀有二求寂.一名利剌二名長大.過二夜共宿幷與俗人同處.由眠[180]臥事不寂[181]靜煩惱制斯學處。

若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者.波逸底迦。

　  言未近圓人者除苾芻苾芻尼餘諸人類咸犯斯學。如是應知至第三夜共女宿時便犯兩墮.過二夜者謂經二夜至第三夜.始從初臥卽得惡作.明相出時便得墮罪。言同室者有四種室.一總覆總障如諸房舍及客堂樓觀等上總徧覆四壁皆遮.二總覆多障於其四壁少安窗戶.三多覆總障卽四面舍於四邊安壁中間豎柱四簷內入或低或平.四多覆多障謂三面舍謂於四面舍無其一邊.若半覆半障或多覆少障或簷際等並皆無犯。

　  若過[182]二夜淨宿之時與扇侘半擇迦等.經明相者得惡作罪。於未近圓作未圓想等六句.四犯二非犯。若崖坎下或空樹中者無犯。若與授學人同室者亦應淨宿.此授學者亦應與未近圓人而淨其宿。凡眠臥時若有難緣無餘牀席.應疊嗢呾羅僧伽爲四重而臥其上.以僧伽胝疊安頭下或用覆身.安呾婆娑以充內服。凡臥息時右脅著牀兩足重累.身不動搖作光明想.安住正念情無嬈惱衣服不亂.於睡知量念當早起.初夜後夜恆修善品.此是沙門眠息之法。若無病苦.晝不應臥。若眠息時有人相惱者.應向餘處。

 

 

不捨惡見違諫學處第五十五

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時無相苾芻生罪惡見.欲令捨故作白四羯磨.衆開諫時猶故不捨.[183]由不善觀事邪智煩惱制斯學處。

若復苾芻作如是語我知佛所說法欲是障礙者習行之時非是障礙.諸苾芻應語彼苾芻言.汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙.汝莫謗世尊.謗世尊者不善.世尊不作是語.世尊以無量門於諸欲法說爲障礙.汝可棄捨如是惡見.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.波逸底迦。

　  作如是語者謂引世尊所說雖有妻室獲得不還果.遂生惡見。世尊所說法者一世尊說二弟子說.由大聖力法興於世.雖弟子說亦名佛說。障礙法者謂五部罪.非障礙者謂不能障沙門聖果。

　  此中犯者.若苾芻心生惡見謂爲正見.云我所解最爲殊勝.實不從佛聞如是語.但出自意說其文義.不生慚恥邪說誑他.餘苾芻見時應爲屏諫.若不捨者得惡作罪。次羯磨諫.作初白竟乃至第二羯磨竟若不捨者.一一皆得惡作之罪.第三竟時便得墮罪.應於大衆中說悔其罪。

 

 

隨捨置人學處第五十六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時無相苾芻僧伽與作捨置羯磨.時鄔波難陀與其同住.[184]事惱如上制斯學處。

若復苾芻知如是語人未爲隨法不捨惡見.共爲言說共住受用同室而宿者.波逸底迦。

　  言未爲隨法不捨惡見者雖得衆法不欲隨順.所陳惡見無改悔心。設未順衆若捨惡見者.雖與同住無其墮罪。共爲言說者爲平論善惡受白事等.共住者與作依止師.受用者謂受供給.同室宿者於前四種室中。

　  作如上事宿經明相皆得墮罪.方便得輕。若不知是被衆捨棄.或身有病苦.或欲捨惡見.並無犯。

 

 

隨順惡見求寂學處第五十七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.有二求寂一名利剌二名長大.作諸惡行心無羞恥.見昔朋友得羅漢果作是念言.彼與我等舊行非法而今獲得勝增上果.故知犯罪非障聖果.此惡見人衆應開諫安在見處令離聞處.大衆和合秉白四法令捨惡見.若作白已應往告知.乃至羯磨一一皆爾.第三法竟若不捨者卽應驅擯不應同住.而鄔波難陀遂便攝養與共同住.事惱同前制斯學處。

若復苾芻見有求寂作如是語我知佛所說法欲是障礙者習行之時非是障礙.諸苾芻應語彼求寂言.汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙.汝莫謗世尊.謗世尊者不善.世尊不作是語.世尊以無量門於諸欲法說爲障礙.汝可棄捨如是惡見.諸苾芻語彼求寂時捨此事者善.若不捨者乃至二三隨正應諫隨正應教令捨是事.捨者善.若不捨者諸苾芻應語彼求寂言.汝從今已去不應說言如來應正等覺是我大師.若有尊宿及同梵行者不應隨行.如餘求寂得與苾芻二夜同宿汝今無是事.汝愚癡人可速滅去.若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益同室宿者.波逸底迦。

言攝受者謂與依止.爲饒益者給彼衣鉢.或教學業亦名饒益。

　  與同室宿經初二日各一墮罪.至第三日得二墮罪.若與依止及教讀誦皆得墮罪.凡不見罪等被捨置人共爲受用皆得惡作.餘如前說。

 

 

著不壞色衣學處第五十八

 

佛在王舍城竹林園中.時祇利跋窶山大節會日.遠近城邑士女咸萃.歌管音樂並皆雲集.是時樂者作如是議我之管曲人皆見聞未是殊妙宜須改異更作新奇.時有樂人取六衆苾芻形像變入管絃.旣是新異人皆競集.自餘鼓樂無往看者遂多得珍財。時六衆苾芻聞斯事已自相告曰.無識倡優摸我形狀將爲舞樂尚獲多財.豈若自爲而不得物.旣足衣鉢無假乞求.遂於大會衆聚之時著浴衣裳自爲歌樂.諸有看人咸集於此.自外管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰.前爲形狀多獲珍財.今彼自爲我無所得.可將珍貨密贈六人.彼見哀憐必隨我欲.時六衆苾芻旣受貨已住彼作樂.苾芻不應習學歌舞及往觀聽。此[185]由染衣事不寂靜煩惱制斯學處。

若復苾芻得新衣當作三種染壞色.若青若泥若赤隨一而壞.若不作三種壞色而受用者.波逸底迦。

　  言新衣者謂是體新.非是新得名爲新也。衣有七種.具如上說。言青者取訶棃勒或硏或擣和水成泥塗鐵器中停經一宿.和以煖水染物成青.非深青色。若泥者謂是泥染.文云赤石是也。若赤者謂是樹皮根莖枝葉華果堪染衣者.皆得壞色。言受用者謂披著也。

　  初擐體時卽得墮罪.中間方便皆得惡作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等咸須壞色作淨而畜。若其衣體或經或緯是不淨物.不壞而披皆得惡作。先壞色衣王賊奪去.後時重得舊淨已成。若不壞色爲不壞色想.六句如上。若重大衣帔是僧祇物.聽留縷繢而受用之.亦不須染.不應露著出外遊行.必須出時表裏皆須赤衣通覆勿令外現.若縷繢尚露出者應截去之。若是别人物皆須作委寄法而爲受用.應對苾芻作如是說.具夀存念.此重大衣以某甲施主爲委付者.我爲彼想而受用之.第二第三亦如是說。

 

 

捉寶學處第五十九

 

　  佛在王舍城鷲峯山.爾時世尊於日初分執持衣鉢將尊者阿難陀以爲侍者從鷲峯山詣王舍城乞食.遇天大雨水蕩崖崩.見劫初人所安伏藏光色晃曜.世尊告曰阿難陀汝應觀此是大害毒.阿難陀答言大德世尊實是可畏毒。去斯不遠有一採根果人聞之生念.我於先來但見齧毒.至於害毒實未曾見.勿令於夜蜇害於我.試往觀之識其形狀.旣其至已見是伏藏光彩外發.竊生是念願此害虵恆蜇於我父母妻子所有眷屬亦不辭痛.遂將葉蓋細細持歸共諸親族隨意受用。時未生怨王見其富盛遣使往察徐而問之.汝於何處得王伏藏.彼人報曰我實不得王家伏藏。捉以送王.王自問曰汝可實說得吾伏藏耶.彼人答言我實不得。王問諸臣違王教勑罪合如何.答云合死.王言此違我命宜當準法.所有眷屬皆繫獄中.卽將向殺處。彼人悲泣隨屠者行.高聲大喚阿難陀此是害毒此是害毒。將刑有言法須返奏.使持此語返報於王.王曰言不相當必有其義.卽便喚返親自問之.彼人具以昔緣而答。王於佛法初始生信.聞說此言不覺流淚.告彼人曰汝緣世尊獲斯珍寶罪雖合死我今釋放.幷汝眷屬應將此物共養佛僧。旣蒙釋免遂辦上供奉請佛僧就其住宅.佛爲說法踊躍歡喜便獲初果.緣斯不聽苾芻捉寶。又鄔波難陀往教射處復往樂坊怖其博士.令輸餅直賣盡弓矢戲具之屬終致貧窮.此是寶類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞.云是藥叉神物。[186]由受不淨財事過限廢闕煩惱制斯學處。

若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉.除在寺內及白衣舍.波逸底迦。若在寺內及白衣舍見寶及寶類應作是念然後當取.若有認者我當與之.此是時。

言寶者謂金銀瑠璃硨磲碼瑙珊瑚虎魄商佉右旋及牟薩羅帝青大青日月光等.言寶[187]類者謂鬬戰具所有兵刃或管樂所須戲具雜物。自捉者謂自身觸.遣他者謂教他觸。寺內者謂苾芻住處.因鹿子母遂開舉捉.白衣舍者謂俗人舍.捉他金囊欲爲藏舉者無犯。此中行法者.凡得遺物主若來索應反問之.若說識同卽宜還彼.若差互者卽不應還。若於寺外見他物時以葉草等蓋覆令密.不應於此爲輕棄心.無主來索收歸住處私自舉掌.經七日八日無人索者應收貯僧庫.經五六月又無索者應供僧伽買牢器具.若後主索應勸喻彼令施僧伽.若不肯施應酬本直.若索利　者應告之曰由佛制戒還爾本物更索其利是所不應。

若寶裝瓔珞若臂釧等嚴身之具若張絃樂器若堪吹螺角若弓施弦[弓*（赞-贝/日）]若箭有鏃頭若像身中有佛舍利.如斯等類自觸教他皆得波逸底迦.方便之罪準果應知。若嚴身具不以寶裝及諸假寶弓無弦箭無鏃未張樂器螺不堪吹乃至結草爲瓔珞具無舍利像及龍象額珠自觸教他.及作書等若坐寶座咸惡作罪。若向天上觸時無犯.若先是兵刃打壞無堪者無犯.亦不應著諸瓔珞具。若須執捉有舍利像及無舍利像.作大師想然後方捉.由是佛寶故.若不守持心觸得本罪。若月光珠及日光珠爲出水火觸亦無犯.知是賊徒不應指示.若須水火應與。若觸輪王七寶隨其所應得輕重罪.一得衆教二得墮罪.餘四無犯。觸女成殘珠輪墮罪二惡象馬無犯應知

 

 

非時浴學處第六十

 

　  佛在王舍城竹林園中.時六衆苾芻在温泉所作諸調弄惱影勝王.由此爲緣遂遮洗浴.身形臭氣時俗譏嫌.因更開聽半月中洗.復聽在時無過.[188]由隨自樂事過限煩惱制斯學處。

若復苾芻半月應洗浴.故違而浴者除餘時.波逸底迦。餘時者.熱時病時作時行時風時雨時.此是時。

　  言故違者謂違限齊而浴。熱時者謂春時餘有一月半當作安居.卽是四月初至五月十五日.及夏初一月卽五月十六日至六月十五日.此兩月半名極熱時。病時者若不洗浴身心不安。作時等者義如上說。風時者乃至微風吹動衣角.雨時者乃至天雨有二三渧墮其身上.風雨時者謂風雨俱有。初開半月浴.因大熱時後聽隨意.更開病等皆非是犯。

此中犯者.若灌頂若入河池若冷水若煖湯.於斯等處不作時心守持而浴者.從上澆水流至于齊.若入河池水過臍上.得波逸底迦。若有要緣須渡河澗.若繞灘磧若過橋堤腳跌墮水.或時悶絕他以水澆.若在河池爲學浮故.若遇天雨.並皆無犯。

若在時內須數洗者.應守持心方爲沐浴.苾芻住處咸須淨掃.處若寬大修治難徧者應於要用處而掃拭之.若至八日十五日應鳴健稚合衆共掃。衆集之時應說法語或聖默然.事訖應浴.禮制底已共相慰問隨意而去。苾芻見地若灑若掃若牛糞塗.欲履踐時皆誦伽他.佛堂制底及旛幢竿須蹈影過亦誦伽他。若有方處地多暑　熱亦隨意浴.若觸死屍亦應洗浴。苾芻若死應檢其屍.若無蟲者以火焚燒.無暇燒者應棄水中或埋於地.若有蟲若天雨應共輿棄空野林中.北首而臥竹草支頭.以葉覆身面向南望.應於殯處誦無常經.復令能者說咒願頌.喪事旣訖宜還本處.其捉屍者連衣浴身.若不觸者應洗手足。若剃髮者亦在時攝.若除爪甲應作剃刀形或斧刃形.不得作稻粒形人頭半月及烏鳥觜.不得揩使光澤.應刮去塵垢。若剃髮者咸須總剃.不應留頂上朱荼.不應以剪刀剪髮.若在瘡邊隨意剪之。三隱處毛並不應剃.若蟲生或有瘡應告上座方剃.若脛腨毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時得齊兩指.餘不應爾。剃髮之時不應披三法服.應别畜一剃髮之衣.此若無者可披僧脚踦。若無剃髮人.苾芻解者應於屏處剃之.由此僧伽聽畜剃刀等物須者取用。若大衆地灑掃淨處不應於中除棄爪髮.若是老病及有風雨聽隨處剃.剃髮竟時應以牛糞塗拭其地.次洗浴身.老病乏水應洗五支謂頭及手足。若洗浴時應觀合不.其澆水者應著二衣.不應師子而洗野干.謂破戒人使持戒者.若是父母阿遮利耶鄔波馱耶此之四人縱是破戒亦應供養不應輕慢。若洗浴時不應輒使不信之人及初信人入於浴室。若洗浴時要須心念守持.我今欲洒在何時中.然後方浴。不得將甎石等用揩[月*坒]腨。不應露體而浴.應畜浴裙長四五肘闊一肘半.不應複作.若複作者恐蟲住內。將欲洗時應觀其水無蟲方浴.若無裙者應以樹葉掩身屏處而浴.若洗浴時蟲著身者此水則不應浴。若在河池洗浴竟時.應方便以手開掩浴裙漸漸出水.勿令相著帶小蟲出.若至岸邊暫時蹲住.然後偏抽捩除其水.不應濕體披支伐羅若拭身巾.或以洗裙拭去身水方可披衣。如上所說不順行者咸惡作[189]罪。

第七攝頌曰.

殺傍生.故惱.　擊攊.水.同眠.　怖.藏資.索衣.　無根.女同路。

 

 

殺傍生學處第六十一

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻往教射堂自現己伎作五箭法.輕忽人衆因害飛禽.[190]由傍生事[191]不忍無悲煩惱制斯學處。

若復苾芻故斷傍生命者.波逸底迦。

　  言故者謂作傍生想故心而殺.言傍生者謂烏禽蛇鼠等.斷命者令彼命根身中不續。

此中犯者.若苾芻以自身手若持器仗若擲餘物作殺心而打者.或當時死或後命終皆得本罪.若不死者得惡作罪。使癲狂者行殺害時.彼雖無犯教者本罪。若遣書信若手印等令其行殺.命斷之時皆得惡作。境想六句.亦如上說。復有處說實非傍生作傍生想亦得本罪.從心結重。若故殺彼而錯殺此得惡作罪.若無心當境者無犯。

 

 

故惱苾芻學處第六十二

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻見十七衆受近圓已.作惱亂心而告之曰.汝等雖蒙作法實不得戒何用勞心更求學業.由戲[192]笑事[193]不寂靜煩惱制斯學處。

若復苾芻故惱他苾芻乃至少時不樂以此爲緣者.波逸底迦。

　  言故惱者謂彼本心以惡作事令他生惱.少時不樂者謂被惱箭射其心也.爲緣者謂以惱亂爲缘。

此中犯者.說他事時言或稱理或不稱理.作觸惱心謂時非時結界成不.二師有過汝可更受.汝於某處盜親教師衣或犯重罪.說是語時他惱悔心生與不生.言說了時便得墮罪。除近圓事及波羅市迦.若以餘緣相惱亂者咸得惡作.若授學人及不解語人欲令生惱亦得惡作。若作饒益心隨順律教以理開導者皆悉無犯。境想六句.兩重四輕。於惡作事想疑等亦有六句.如上應思。

 

 

以指擊攊他學處第六十三

 

佛在室羅筏城給孤獨園.時十七衆芻苾中有一人被惱不樂.彼十六人共來愧謝以指擊攊.因笑過分遂致於死.[194]事惱同前制斯學處。

若復苾芻以指擊攊他者.波逸底迦。

　  若苾芻以一二指乃至十指擊攊他時各獲墮罪.若二人身俱頑痺而擊攊者得惡作罪。苾芻苾芻想兩重四輕.於擊攊想亦爲六句。若以指頭示瘡靨處者無犯。

 

 

水中戲學處第六十四

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時十七衆苾芻在阿市羅跋底河中戲.時勝光王見生譏嫌.[195]事惱同前制斯學處。

若復苾芻水中戲者.波逸底迦。

　  言水中戲者因九事生犯.謂自喜教他喜.自戲教他戲.自跳教他跳.掉舉弄影身相打拍。

　  此中犯相者.謂在水中若出若沒若去若來.若拍水爲鼓若自作若共他作.若隨三業所引起事.若苾芻作戲調想初從座起著裙披衣去至洗處著洗裙入水中.隨其深淺或堪不堪擬爲戲調一一皆得方便惡作。若爲戲笑若浮若沒若去若還.或沿波下若泝流上.若打水作樂若畫水波文. 若於水瓨中若於罐器中.若於羹椀中以手打柏作絃管音者.咸得墮罪.若以指彈作聲爲戲調心皆得惡作。若作取涼[196]冷意騰攪水波若渡河若學浮者無犯.如世尊說苾芻應習浮.恐有難緣不能浮渡。若以水灑弄他時隨滴多少咸得墮罪.爲取涼冷水灑無犯.油等滴他者得惡作罪。除水　已外若將餘物而戲調者皆得惡作。水作水想有其六句.有說實非是水而爲水想亦得墮罪。

 

 

與女人同室宿學處第六十五

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時阿尼盧陀苾芻於無男子處與女人同一室宿.女生染意請就家中設食供養.強逼苾芻欲行非法.由女人事[197]譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻共女人同室宿者.波逸底迦。

　  言女人者謂是人女堪行非法手足相稱.言同室者四室如前。

　  此中犯者苾芻與女人一處同宿.至明相出便得墮罪.若明相未出得惡作罪.若女在閣上苾芻在下或復翻此.若有梯除去有戶牢閉.若不去梯應安關鑰.若令苾芻等而爲守護其守護人不應眠睡.若異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障使絕行路.若女在室外牢閉其戶.或牧牛羊孤獨舍中遮障同前.若以柴棘周帀圍繞者無犯.若不爾者明相出時咸得墮罪。若天龍女可見形者及女傍生同處宿時咸得惡作.小女傍生不堪行婬者無犯。若居叢薄若在榛林若密竹間若空樹內若庇崖坎若蔭樹枝與女宿時咸得惡作.無堪之女亦得惡作。長行屋宇門各别開.隨有女處同宿得罪。女爲女想有其六句.前四得罪.後二無犯。若苾芻先臥女人後來.苾芻不知亦得本罪。有說設無女人作有女想亦得本罪。若有父母夫主等爲守護者.同宿無犯。

 

 

恐怖苾芻學處第六十六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷披著毛緂驚恐十七衆.云神鬼來令生恐怖.由戲[198]笑事不寂靜煩惱制斯學處。

若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻.下至戲笑者.波逸底迦。

　  下至戲笑者雖作調弄本爲惱心。

　  此中犯者.若苾芻於餘苾芻作恐怖意以可惡事令生畏惱.謂以色聲香味觸爲驚怖事.告彼人曰畢舍遮等欲來殺汝.隨彼芯芻有怖無怖解其言義便得本罪。若以可愛色聲等事謂王欲來殺害汝者得惡作罪.若於授學人及於餘人處爲驚惱者得惡作罪。若說地獄傍生餓鬼情存化導.彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六句.初二本罪.後四輕罪。實無怖事作無怖想亦有六句。有說設非苾芻作苾芻想亦得墮罪。

 

 

藏他衣鉢學處第六十七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時十七衆共六衆苾芻在水而浴.時十七衆在水中戲沒不疾出.是時六衆收取其衣藏草叢下捨之而去.[199]事惱同前制斯學處。

若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教人藏.除餘緣故.波逸底迦。

　  言正學女者若曾嫁女年滿[200]二十.若是童女年滿十八.應與正學法.作白二羯磨與之。言正學法者謂是六法及六隨法。云何六法.一者不得獨在道行.二者不得獨渡河水.三者不得觸丈夫身.四者不得與男同宿.五者不得爲媒嫁事.六者不得覆尼重罪。頌曰.不獨在道行不獨渡河水不故觸男子不與男同宿不爲媒嫁事不覆尼重罪。云何六隨法.一者不捉屬己金銀.二者不得剃隱處毛.三者不得墾掘生地.四者不故斷生草木.五者不得不受而食.六者不得食曾觸食。頌曰.不得捉金等不除隱處毛不掘於生地不壞生艸木不受食不食曾觸不應食。若正學女及求寂男女受戒法式如廣文說。言衣者謂應量衣合分别者.鉢謂堪守持也。言餘資具者謂鉢絡飲水器腰絛針筒等.言鉢絡者謂盛鉢帒.若用布作若用織網.若是老病聽畜杖絡.飲水器者謂小銅盞也.腰絛者聽畜三種.一匾絛二圓絛三方絛.若繩[緂-炎*索]類悉不應用.若更有餘綺飾絛帶皆不合畜.若金銀莊嚴具是不淨物亦不應著。但是沙門合畜之物得根本罪.不合畜者得惡作罪。除餘緣者若恐有王賊等難爲其藏舉者無犯。

　  此中犯者.知是他物作故惱心或復戲笑.隨彼前人生惱不惱藏彼物時便得墮罪。若金銀等器.若犯捨等鉢.若不淨三衣.若減量衣服.若授學人物.若此部餘部互爲藏舉.若餘沙門婆羅門等物輒藏舉者.咸得惡作。

 

 

他寄衣不問主輒著學處第六十八

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀以己三衣與依止弟子.弟子得已治染旣訖作己物心還寄師主便往他方. 時彼師主歸取而著極令垢膩還安本處.弟子後還見衣生惱.此由[201]取衣事及廢闕煩惱制斯學處。

若復苾芻受他寄衣.後時不問主輒自著用者.波逸底迦。

　  衣者謂三衣也.不問者不從他借.用者披著也。

　  此中犯者.若苾芻與苾芻衣不問主自取而著。不借不借想疑取衣著時.二重二輕.後二無犯。授學人等衣及不淨衣不借而用並得惡作.若親友物彼聞用時心歡喜者無犯。有說雖實借得作不借想亦得墮罪。

 

 

以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九

 

　  佛在王舍城竹林園中.時密呾羅步弭迦見實力子披衣拂著蓮華色苾芻尼頭.遂便謗犯衆教罪.由同梵行事不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻瞋恚故.知彼苾芻清淨無犯.以無根僧伽伐尸沙法謗者.波逸底迦。

　  言無根者謂無見聞疑根.僧伽伐尸沙者於十三中隨一一事.謗者謂非理出言。

　  於不淨人有十一事成犯.六事非犯.於清淨人十事成犯.五事無犯.如上應知。以衆教謗便得墮罪.若窣吐羅罪謗若謗授學人若前人不領解語咸得惡作。淨與不淨作淨想疑得波逸底迦.作不淨心得惡作罪。有說雖非苾芻作苾芻想而謗他者亦得墮罪。

 

 

與女人同道行學處第七十

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.有諸苾芻從王舍城詣室羅筏悉底.時有織師與婦共鬬.其婦遂便捨家而去.苾芻見之與爲同伴在路而行.是時織師隨後尋見謂其詃誘打之次死.由道行事譏[202]嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻共女人同道行更無男子.乃至一村間者.波逸底迦。

言無男子者謂惟有女.言一村間者謂一拘盧舍也。若半拘盧舍皆得惡作.滿拘盧舍皆得墮罪。

若無男子境想.四句同前.下二無犯。女爲女想亦有六句。若化女天女龍女半擇迦女.若二根若未堪行婬女.同路行時咸得惡作。有說若無女作有女想若有男作無男想亦得本罪。若過險路以女人爲防援者.或時錯道女人指示.斯皆無犯。

第八攝頌曰.

賊徒.年未滿.　掘地.請.違教.　竊聽.默然去.　不敬.酒.非時。

 

 

與賊同道行學處第七十一

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時有苾芻共興易人偷關稅者同路而去.由行路事譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻與賊商旅共同道行乃至一村間者.波逸底迦。

　  言賊者若竊盜若強奪若偷稅人曲路而過.言同道者謂是險道。犯罪分齊如前應知。若棄賊前去若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有其六句.有說非賊賊想亦得墮罪。

根本薩婆多部律攝卷第十二


　

根本薩婆多部律攝卷第十三

 

　　　　  尊者勝友造

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

 

與減年者受近圓學處第七十二

　

爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時尊者大目乾連與十七衆受近園已.不能忍饑遂便啼哭.由近圓事[203]攝受門徒煩惱制斯學處。

若復苾芻知年未滿二十與受近圓成苾芻性者.波逸底迦。此非近圓.諸苾芻得罪。

　  言知年未滿二十者由其年小饑渴逼時不堪忍故。言與近圓者謂能授.所授.進止威儀。

　  所有行法咸可知之。言能授者謂鄔波馱耶.阿遮利耶.幷餘僧伽。有二種鄔波馱耶.一初與出家二爲受近圓.滿足十夏方住師位.復須成就五法.一知有犯二知無犯三知輕四知重五於别解脫經廣能開解.於諸學處創結隨開.若遇難緣善知通塞.常誦戒本能決他疑.戒見多聞自他俱利.威儀行法無有虧犯.具如是德名親教師.由其親能教出離法故。若苾芻雖近圓已於諸學處不識重輕.設六十夏仍須仗託明德依止而住.若師小者唯除禮拜自餘咸作.此卽名爲老小苾芻.然不得與他出家及受近圓也。阿遮利耶有其五種.一求寂阿遮利耶謂授三歸五十學處.二屏教　阿遮利耶謂於屏處問其障法.三羯磨阿遮利耶謂近圓時秉白四法.四依止阿遮利耶乃至一夜依之而住.五教讀阿遮利耶下至授彼四句伽他.此之五人並當師位能生軌範總名軌範師也。言僧伽者有二種.一十人謂在中方.二五人謂居邊地.若於其處有十人可得取五人者名善近圓衆得越法罪.若但有五人斯名善受。若衆數不足不得以佛而足衆數.由佛陀僧伽寶體别故.若狂聾人及天授部等將足衆數不成近圓。言所授者有多種相.謂意樂損壞.所依損壞.丈夫損壞.白法損壞.繫屬他人.及有醜惡不端嚴相。言意樂損壞者謂臨死時或怖來逼或爲活命而求出家.言所依損壞者謂身有難療之疾欲投三寶望得除差。丈夫損壞者謂半擇迦此有五别.一生半擇迦謂生來不男.二半月半擇迦半月男半月不男.三觸抱半擇迦他抱觸時生支方起.四嫉妬半擇迦見他行婬妬而根起.五被害半擇迦謂遇病傷或被刀割.此五黄門出家近圓悉皆非分.後一不定.若近圓已被傷損者若性行不移還依舊位.若性改變應滅擯.初一黄門亦名扇侘。白法損壞者謂諸外道崇重邪教無正信故.諸外道中除釋迦種及事火人.自餘外道四月供住食大衆食著親教師衣供承作務一同求寂.若不捨舊見卽應遣去.若捨舊見應與出家。污苾芻尼者謂尼不犯八他勝法.若以不淨行污此苾芻尼時.若俱有染心先觸尼身後污不淨行不名污尼.由尼已犯觸男他勝故。言賊住者不依師主輒自出家共清淨苾芻經二三長淨乃至同作白四羯磨.摩納毘迦中說未近圓人與他淨衆同爲白二或白四法長淨隨意.幷共衆差十二種人幷名賊住。歸外道者謂有外道投佛法內.雖著法衣愛外道見而還本處不捨於戒.脫去法衣經明相出殺父殺母殺阿羅漢惡心出佛身血破僧伽.諸助伴人知天授言是其非法作非法想亦是破僧。先曾犯戒者謂於五學及十學處破其重戒.若四他勝中曾犯其一。此黄門等未受不應授.已受應滅擯。又有二種異住之人.一從法黨向非法黨.二者與作捨置羯磨.若已還俗重來受戒亦不應授。言繫屬他人者謂奴婢負債及王大將.若父母不聽者不得.若遠方者無犯.前母生已卽便棄擲餘母收養者若出家時應問養母.若殺前母得無間罪。言不端嚴相者謂是非人及傍生等變形爲人而來受戒.或擎旗大賊若減二十歲.若過分青黄赤白狀異人形.若身生象毛若無髮.若大腦若匾[匚@虎].若多頭若凸眼.若盲若瘂.若象牛等頭若馬猿豬形.若無耳鼻若象馬耳牙若無牙齒.若項短若太長若太短.若傴肩若曲脊.若無生支及卵若下墜.若身極麤極細.若被截手足跛躄聾瞎若膝行.若被打傷若房室過度無所堪能.若氏族卑下.此等咸皆非出家相。旣近圓已爲說二頌.汝於最勝教具足受尸羅至心當奉持無障身難得.端正者出家清淨者圓具實語者所說正覺之所知。[204]言進止威儀者.若有俗人求出家者應隨彼心詣一師處.其師卽應問於障法.若清淨者應攝受之.觀其意趣有堪能者應授三　歸幷五學處。次請親教師.又請苾芻爲白僧者.彼受請已問本師云已問此人諸障法未.若不問者得惡作罪。衆若和集應白僧伽.若不集者巡房告知.若不白衆犯惡作罪。當白之時衆咸語言若清淨者應與出家.若不問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮.剃將了時應留頂髻而問之曰除朱塗不.若言留者遣隨意去.若言除者應盡剃之。應適時候爲其洗浴.洗浴旣訖爲著下裙.方便檢身莫令其覺.恐有二根及無根故。次著僧腳崎後授縵條.令頂戴持方爲披著。請一苾芻爲受三歸及十學處。應畜鉢盂.若無鉢者不應出家。次教請教白事同大苾芻.若年滿二十師爲辦六物資緣.　若自無者應爲假借.幷爲請羯磨師及屏教師諸證人等。若壇場中若大衆中受.旣入壇中安置衣鉢.先教請鄔波馱耶.卽令三徧一一禮僧.次令捧鉢巡行呈現大衆.一一觀已咸云好鉢.不道者得惡作罪。卽對衆前本師爲守持衣鉢.次令其人向眼見耳不聞處合掌而立虔仰大衆.欲近圓人不應遠使.不上高樹恐有損傷。於屏障處其屏教師問障法已.次喚入衆乃至令其蹲踞合掌在羯磨師前一心領受.旣羯磨竟卽應量影.折四指籌名爲商矩.隨四指影皆號一人.應告日時及五時差别。應卽爲說四他勝法.次說四依及四聖作法.若不說者皆得惡作罪.若先說四依者得越法罪。有其五事不成近圓.一不稱鄔波馱耶名二不稱己名三不牒僧伽四不作羯磨五羯磨減少.翻此五非卽名善受.正近圓時轉根爲女此亦成受應送尼寺.尼近圓時變爲男者遣向僧寺.各依自戒。又苾芻苾芻尼二衆互秉羯磨.若不問障法.若無親教師若有而不請.若不受十戒若不秉羯磨.咸非近圓。無親教師衆得越法.得名善受.若知親教師是破戒者不成近圓.如不知者得名善受。實有障法而自言無.實無障法而自言有.前不成受大衆無犯.後得近圓衆得越法罪。正受近圓時云我捨學處或云我不樂受.皆非近圓。若耳聾若懱戾車.但解語者成受近圓.翻此不成.衆僧得罪。若鄔波馱耶及餘足數人作法之時根轉成尼.若聞白方轉此成近圓.異此不成。互居空地.亦不成受。問曰.齊何處所復齊幾人名受近圓。答曰.一界三人一時授與.乃至四界人各一二三同時授與.若更多界皆成近圓。總有十種得近圓法.云何爲十.一者無師謂佛世尊.二者證智謂五苾芻.三者問許謂鄔陀夷.四者歸依[205]謂大迦攝波.五者五人謂是邊國律師爲第五.六者十人謂在中方.七者受敬法謂大世主.八者遣使謂達磨陳那.九者二衆謂兩部俱集.十者善來謂大師親命.是名爲十。世尊旣開羯磨受已.餘法皆止惟除善來.由是最後生故。

　  旣近圓已所有行法次下當說。小苾芻等應禮大者.若初相見應問夏數及以受時。時有五别.一謂冬時四月.二謂春時四月.三謂雨時一月.四謂終時一日一夜.五謂長時三月少一日一夜。有四種應禮.一是如來一切人天並應致敬故.二出家者不禮俗人是彼所敬故.三已近圓苾芻皆應禮敬先受近圓者惟除尼衆彼敬亦爾.四未近圓者應禮近圓。有十種不應禮.行徧住等四人.授學人三種.被捨置人諸在家人及未近圓.是名爲十。若一羯磨與二三人同時近圓者.便無大小之别互不致敬.衆使巡來任他差遣。禮敬之儀有其二别.一謂五輪著地二謂執捉腨足口云畔睇。　有說禮大師時五輪至地.若尊及尊類應手膝至地.或時曲躬低頭合掌.或捉腨或蹲踞合掌.自餘所有同梵行者若但合掌或復低頭或口云畔睇。若知他身有穢觸而爲禮敬.或自身有穢觸而禮他者.俱得惡作.有二種穢觸.一食竟未澡潄穢觸二便利未洗淨穢觸。出家苾芻不應懷恨.設有嫌隙者小近大時卽須唱畔睇而禮拜.大者見禮卽云願無病惱.如兩不言者俱得惡作。若大苾芻懷恨而死墮毒蛇中.小欲懺時應念宿形而行敬法。若惟著下裙無上衣者不合禮他.亦不受禮.違而行者俱惡作罪。大者啑時小云畔睇.小者若啑大云何路祇.若不言者俱得惡作.然不應云願得長命.若俗老母及莫訶羅願長夀者道時無犯。闇中禮拜不應至地.口云畔睇卽是致敬。

　  已辯出家受具禮敬法式.其攝受門徒共相依止今次應說。旣近圓竟滿十夏已來在親教師邊受學律藏及餘經論等.若親教師有緣不及自教者應令别仗明德可委付人依之而住。次明受依止法.凡欲受依止時當觀彼人性行温恭有慚有愧是可信用於諸善品樂修習者應攝受之。請依止時應整衣一肩禮敬訖.以兩手按彼雙足作如是說.大德存念我某甲今請大德爲依止.願大德爲我作依止.我依大德故得安隱住.如是三說.師云爾.弟子云善或云極好。若無依止師.不應輒向餘處人間遊行。若滿五夏五法明解識犯非犯知重知輕别解脫經善知通塞.得離本師及依止師遊方習業。所到之處經二三日且自停息.次當觀察誰可爲師應就依止.若無依止不應停住.設阿羅漢亦須依止況復異生。若所到處五夜已來求依止師求心不息者.現前利物應與其分.異此不應。有五法不與依止.一無敬信心二出麤惡語三親近惡友四性恆懶惰五心無恭順.翻此應與。應捨依止不捨依止.於前二五如次應知。有五事捨依止.一決捨去出界外二謂還俗三親教師至四從此黨向餘黨五捨依止事.若見鄔波馱耶時卽失依止.若道行時師有心住仍須供侍更相囑授。若依止師及以弟子須出遊行中路而返.若經多時意擬重來者還依舊位而作依止.由心不捨故.設於中間别依止餘人亦不失前依止師位。若於其處依止師死更無依止.不應住經第二長淨.亦復不於此處若前若後而作安居.後安居內師命過者應自防心住經兩[206]月.過此已後更不應住。若住處去阿遮利耶鄔波馱耶有兩踰膳那半.應當半月半月就其禮問.若五拘盧舍經六七日應往禮問.若去五里日日應往.若居界內日别三時而爲禮問。若阿遮利耶鄔波馱耶於衣鉢等所有營務皆應先作.此之二師及教授師皆應如法供侍.若依止師及教授師二俱有病應看何者.若有力能兩處俱看.若無力能應看依止.所以然者若無教授在處得住.若無依止卽不應住。若教授師多有弟子應爲番次而作供侍.阿遮利耶有嫌隙處不往親附.應恭敬心給侍師長.若不請白洒掃等事及料理衣鉢幷教授他皆不應作.若有客來先不相識者不應卽與按摩解勞。以要言之在本師邊及依止師處於一切事不問不作.惟除五事.何謂爲五.謂飲水嚼齒木大小便利於同界中齊四十九尋內制底畔睇。如前所說行法軌式一一不依者咸得突色訖里多罪.此等諸罪皆有不敬教波逸底迦及方便罪。其請教白事晨旦問安各各别陳不得合作.若事促者併諮無犯。諮問之法.晨朝早起自嚼齒木.次往房中爲師按摩身體.師既起已供水齒木.安置坐處授拭巾等.應自禮尊像次來禮師.一拜低頭虔誠合掌作如是白.鄔波馱耶若阿遮利耶存念.我今請問不審鄔波馱耶等尊體起[207]居宿夜安不.師可隨時而答其事。如有病患.問知所須隨時供侍。次應隨心自修善品.欲食之時還須致禮而請白言.鄔波馱耶或阿遮利耶存念.我今請白我洗手足及鉢欲食粥.或云我洗手足及鉢欲中食.但是所有吞咽之物飯餅果等乃至乾薑半片胡椒一粒飲非時漿曛黄洗足敷設臥具眠息等事咸須白知.設無白事若至午時若在午後皆須禮拜。若至晡時行禮制底.日欲暮時還應禮師.每日三時常行是事。若欲出寺皆須就禮白云.我今有如是緣欲往某處.師應量宜隨意遮遣。此乃略陳常行儀式.凡是弟子應勤檢察.不應恣其慢情不爲白事不修善品.如無韁馬非法自居.如世尊言汝諸苾芻寧作屠兒爲殺害業.不與出家受近圓已捨而不問令我正法速時滅壞.是故苾芻於弟子處極須檢察.如不順教隨事訶責.若不可教驅令出去。

　  已辯餘義當釋本文.言諸苾芻得罪者謂得越法罪。

此中犯相有其多種.若有人年未滿二十爲不滿想或復生疑.當問之時並依實說.此二並不成近圓.諸苾芻衆皆得越法罪.是人不應共住。有人年未滿二十作定滿想或復生疑.當問之時並依實說.若有人年未滿二十不識其年或復生疑.當問之時默而不答.斯之[208]二類非受近圓.若共清淨苾芻經二三長淨便成賊住。若有人近圓時年實未滿而作滿想.後有親屬報云不滿.應數胎月閏月.若滿者斯名善受.若不滿者退爲求寂應更與受近圓.若不爾者同前賊住。若有人年滿十九作二十心而受近圓.後經一年親屬來見報云不滿.或自憶知不滿.或年十八而受近圓.後經　二歲同前憶知.斯等皆名善受.正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿而相貌不滿應爲四句.相貌滿者謂形狀事相幷成熟相.何謂形狀.謂其形狀及以言聲非小兒狀.言事相者於腋等處皆已生毛.言成熟者觀其意思及以性行不同幼年.於四句中初三無犯.二四有狀。若疑年不滿者.應須方便密檢隱相方授近圓。若年滿十五應與出家度爲求寂.若異此者得惡作罪。又下至七歲能驅烏者.應爲僧伽守護榖麥以驅烏鳥.合與出家應授三歸并十學處.若異此者得惡作罪。若八歲不能由七應與.六歲能者非七不應度。然苾芻不應畜二求寂.若知其人能順教者.與出家學處已應付餘人.其所付人不得因此卽授近圓.須問本師方與圓具。

 

 

壞生地學處第七十三

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻手自和泥斵掘生地.由作鄙業妨廢正修.因壞地事[209]鄙業煩惱制斯學處。

若復苾芻自手掘地若教人掘者.波逸底迦。

　  言地者有二種.一生地二非生地.生地者謂未曾掘若曾經掘被天雨濕若餘水霑時經三月是名生地.若無雨濕及水霑潤時經六月亦名生地.異此非生.

　  此中犯者.若苾芻知是生地不被火燒未經耕墾.自掘教人掘.若打橛若剗削堅鞕地皮崩岸隤牆著地堅泥舉令相離.若土多沙少者.咸得墮罪.若地皮等不堅鞕處剗舉之時得惡作罪。生地生地想地爲地想各有六句.並同前說。無犯者.若純沙石處.或營事苾芻得好時日無驅使人須定屋基拼繩打橛深齊四寸者.無犯。

 

 

過四月索食學處第七十四

 

　  佛在劫畢羅筏窣覩城多根樹園.時六衆苾芻受莫訶男四月供養.過此已後更從彼索.[210]由重請事過限廢闕煩惱制斯學處。

若復苾芻有四月請須時應受.若過受者除餘時.波逸底迦。餘時者.謂别請更請慇懃請常請.此是時。

　  此開四月.過不應受。别請者謂别别施主請諸苾芻興其供養.元由尊者畢隣陀跋蹉開受王請.後更受王妹夫請食。更請者謂諸苾芻後至王家不敢受食.王問知已重受請食。慇懃請者或云王家事多我當乞食.王更至心請彼受食。常請者四月旣滿世尊受食.諸餘苾芻皆行乞食.王曰不限時節恆常請食。

　  四月未竟請食麤食更求好者得惡作罪.食便得墮。請食好食更索麤食.索時惡作.食時無犯。

 

 

遮傳教學處第七十五

 

　  佛在王舍城竹林園中.世尊欲制共學處.時二部僧伽並皆詳集.制前四月戒尼不現前.佛告阿難陀令半託迦苾芻往報尼衆.時半託迦奉教而去.是時六衆見而問之.時半託迦具以其事答.是時六衆便出惡言共相遮障.[211]由輕學處事輕毁煩惱制斯學處。

若復苾芻聞諸苾芻作如是語.具夀仁今當習如是學處.彼作是語.我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處.我若見餘善閑三藏當隨彼言而受行者.波逸底迦。若苾芻實欲求解者.當問三藏.此是時。

　  此中言愚者思其惡思說其惡說.癡者謂不持三藏.不分明者謂不了其義.不善解者不能如理善爲決擇。

　  說愚等時便得墮罪.若說實者無犯。

 

 

默聽鬬諍學處第七十六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時十七衆得捨置法有所論說.六衆苾芻便往屏處默然而聽.由鬬諍事不忍煩惱制斯學處。

若復苾芻知餘苾芻鬬諍事生.求過紛擾忿競而住.默然往彼聽其所說.作如是念我欲聽已當令鬬亂以此爲緣者.波逸底迦。

　  言鬬諍事生者謂見不可意事初始評論.言求過紛擾者求覓過失更相道說.言忿競者情不含忍發舉其事.謂將此言說入鬬亂諍中自結朋黨共相扶扇也。言默然往聽者謂在屏處聽彼評論.言令鬬亂者小事始生令成大諍紛紜不息。

　  若知諸苾芻在於上閣有所論說須欲往者.應彈指或謦欬作聲者無犯.若默而去聽彼言說初聞聲時便得惡作.若解其義卽獲墮罪。若於中閣若在簷前若經行處.隨彼而聽咸得本罪。鬬諍鬬諍想六句如前。有說實非鬬諍作鬬諍想亦得墮罪。若情無向背.若忽遇聞.若聽其言欲令銷殄者.此皆無犯。

 

 

不與欲默然起去學處第七十七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時十七衆旣被六衆分離朋黨心生不忍.便與鄔波難陀作捨置羯磨.時鄔波難陀自惟無力恐被治罰.遂將毛緂聚置座上默爾而出.由[212]評論事不寂靜煩惱制斯學處。

若復苾芻知衆如法評論事時默然從座起去有苾芻不囑授者.除餘緣故.波逸底迦。

　  如法事者謂三羯磨.言默而去者謂從座起至離聞處不囑餘苾芻者。若病看病授事人等有緣須去者應與欲.若輒去者未離聞處得惡作罪.若離聞處波逸底迦。

　  如法如法想六句.有說實是非法作如法想亦得墮罪。若大小便事訖還來.若不離聞處.若衆欲作非法羯磨默然而去.悉皆無犯。

 

 

不恭敬學處第七十八

 

　  佛在王舍城竹林園中.時質呾羅苾芻在大衆中見他如法殄諍之時心生違逆或起瞋忿不肯隨順.由評論事及[213]不敬煩惱制斯學處。

若復苾芻不恭敬者.波逸底迦。

言不恭敬者有二不恭敬.一不敬僧伽謂見大衆有所論說.二不敬别人謂阿遮利耶鄔波馱耶。

　  若苾芻在僧伽中評論事時.或衆遣立或勿於此坐或時遣去或不聽來或遣取褥或不令取.如衆所說不依行者得波逸底迦.若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教不依行者得突色訖里多。若於二師順理告白.或餘耆宿作非法言欲令止息者.無犯。復更有餘說不敬之事謂法事佛事若尊人若弟子若人主若流俗.於如是等不生恭敬若語若默.有如法言不相順從.若身語心隨其所應不敬之時各依輕重而得其罪。言法事者先觀自身戒淨不淨.若讀誦若教授若受施法式靜慮作意隨所應作而不修習.若於外書應合學者若讀若聽隨時當習若不作者得墮罪.若復嬾墯不修善品多眠飽食說無益言作不應作皆得惡作。言佛事者謂於尊像雖復供養不生敬重.制底香臺不時掃拭.若見隤落有力能爲而不修補.所應作事懈慢不爲。言尊人者尊及尊類皆名尊人.凡到尊處行住坐儀不高不下.不通肩披衣不豎膝蹋足.不直努身不背面坐.不聞尊命不應輒坐.不以[月*坒]重[月*坒]放身慠慢.不令語時不應輒語.尊人所說不應遮止.有所言教不應違逆.但應默然恭敬而住.不嫉不恚除罪惡心恆爲敬養.若不修敬者咸得墮罪。弟子事者非時非處輒爲訶責.於小過失不能容忍.於[奨-大/（弄-王）]訓事不善開喻.若有疑悔不爲除殄.心無哀愍出麤獷言.不以法食共相攝受.不存濟拔有惱害心.皆得墮罪。言人主者謂是國王王子並諸臣佐遣來去　等不用其言.由此因緣情生不敬.或爲殺害作無利益。言流俗者於世俗人不相瞻顧.自隨情好以致譏嫌.不於道路大小便利令俗所呵.亦不應與俗人違競.若作輕慢心欲惱他者凡有所爲咸得惡作。若大衆評論作評論想不生恭敬有六句.初二墮罪.四皆惡作。

 

 

飲酒學處第七十九

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時莎揭多苾芻於俗人家得非時漿和酒而飲.遂便大醉委臥街衢.由[214]受請事譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻飲諸酒者.波逸底迦。

　  酒者若以飯麴或用米粉烝熟釀作.復有雜酒謂根皮葉及以華果少安米麴醖釀成酒.飲者謂吞咽也。

　  凡作酒色酒香酒味或闕一闕二而飲咽者.能令人醉皆得墮罪.若不醉人飲得惡作。若體非酒而有酒色.飲之無犯。若用器飲若手掬飲乃至酒糟咸得墮罪.若噉麴若噉華果能令人醉並得惡作.境想六句.後二無犯。有說非酒酒想亦得墮罪.如佛言曰汝諸苾芻依我爲師而出家者不應飲酒.不與他不貯畜乃至不以茅端滴酒置於口中。不犯者.若酒被煎煑飲不醉人.若口有病醫令含酒若酒塗身.此皆無犯。若苾芻先是躭酒人不得酒時遂便瘦弱者.取造酒物麴及樹皮幷諸香藥擣簁爲末布帛裹之.以杖横繫懸於新熟酒瓮之內勿令霑酒.經一二宿以水和攪.時與非　時飲之無犯。又無犯者.酒變成醋飲不醉人.澄清見面水解爲淨.以羅濾之同非時漿隨意應飲。

 

 

非時入聚落不囑苾芻學處第八十

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷非時入村爲賊所殺.由入村事[215]煩惱同前制斯學處。

若復苾芻非時入聚落不囑餘苾芻.除餘緣故.波逸底迦。

　  言非時者有二種分齊.一過午二明相未出.言聚落者俗人所居有街巷處.餘苾芻者若無苾芻者無犯。除餘緣者謂身有病.若寄衣鉢在村被火燒舍須往村看.若命難淨行難.並皆無犯。

　  非時非時想疑波逸底迦.時非時想疑得惡作罪.後二無犯。村作村想六句同前.若住阿蘭若苾芻須入村中.或道由村過.若路在兩村中間.若乘空入.若無苾芻囑餘俗人者.無犯。

第九攝頌曰.

食.明相.今知.　針筒.牀脚量.　貯華.幷坐具.　瘡.雨.大師衣。

 

 

食前食後詣餘家學處第八十一

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀親友白衣敬信三寶於自家中廣設供養.以鄔波難陀爲首請苾芻衆.時鄔波難陀報親友曰我有緣事須向某家要待我至方可行食.旣往餘處久待不來.遂令大衆多不得食.由[216]詣俗家事[217]過限廢闕煩惱制斯學處。

若復苾芻受食家請食前食後行詣餘家不囑授者.波逸底迦。

　  食家請者謂受俗家請食.若婆羅門及餘俗家.食前者謂中前也。不囑授去.行過兩家便得墮罪。食後者謂中後也。

　  行過三家亦得墮罪。若語施主我設不來應與僧食勿令廢闕.若施主不以此人而爲先首去.並無罪。

 

 

入王宮學處第八十二

　

佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷有緣須詣摩利迦夫人處.侵早入宮彼臥未起.聞尊者來遂便驚覺.著常宮內細薄之衣以見尊者[218]其事同前譏嫌待緣煩惱制斯學處。

若復苾芻明相未出剎帝利灌頂王未藏寶及寶類.若入過宮門閫者.除餘緣故.波逸底迦。

　  剎帝利者謂剎帝利種.設非斯種若得灌頂亦名剎帝利王也。明相未出者相有三别.一者青相謂青色現.二者黄相謂黄色現.三赤銅相謂光如赤銅色。未藏寶者謂於宮內未藏其寶。言門閫者有其三種.一城門閫二王家門閫三內宮門閫.入初二門得惡作罪.入內宮門便得墮罪。除餘緣者如憍閃毘城王與瞿師羅舍王教通爲一處者無犯。夫教勑者有其五種不得虧違.何等爲五.一者國王二如來大師三衆中上座四阿遮利耶五鄔波馱耶。

　  未曉未曉想等六句.如上說。若入四天王門揭路荼宮亦得惡作。凡入王宮有十過失.一宫人有娠便疑苾芻行不淨行二宮中失物三密言出外四王子有損五王身有損六舉大臣七黜國相八國人苦害九往征餘國十輒聚軍師.如是等事咸疑苾芻.故不應往。

 

 

不攝耳聽戒作不知語學處第八十三

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.六衆苾芻於半月說戒經時不用心聽.作如是說我今始知是法是善逝說.[219]由輕學處事慢法煩惱制斯學處。

若復苾芻半月半月說戒經時作如是語.具夀我今始知是法戒經中說.諸苾芻知是苾芻若二若三同作長淨況復過此.應語彼言具夀非不知故得免其罪.汝所犯罪應如法說悔.當勸喻言具夀此法希奇難可逢遇.汝說戒時不恭敬不住心不殷重不作意不一想不攝耳不策念而聽法者.波逸底迦。

　  不恭敬者是總標句.不住心等是别釋句.顯六過失.謂無信心失無敬心失無樂欲失緣外境失心惛沉失生勞倦失.如其次第而配屬之。

　  若苾芻已曾再三聞說戒經.於長淨時作不知語.若由煩惱或由忘念若睡眠若亂 意隨一一戒不聽聞者皆得墮罪。若聞苾芻尼不共學處作如是語得惡作罪.若共學處便得本罪。若老耄無所識知依實說者無犯。長淨之時應令純熟.善誦戒經者爲衆誦之。先鳴健稚時諸苾芻應自憶罪如法說悔然後赴集。

根本薩婆多部律攝卷第十三


　

根本薩婆多部律攝卷第十四

 

　　　　  尊者勝友造

　　　　  唐三藏法師義淨奉制  譯

 

用牙角作針筒學處第八十四

 

　  爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時有巧師名曰達摩善牙骨作.以自工巧告諸苾芻.若須牙骨作者我當施手作.時諸苾芻不知厭足終日驅使遣作針筒無暫停息.遂令家業終致窮困.由針筒事譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻用骨牙角作針筒.成者應打碎.波逸底迦。

　  言針筒者有二種應畜一[竹/韋]二鐵.言作者若自作若使他作.言打碎者謂作成入手應打碎棄之.若作未成亦應捨棄。若作成不自受或爲他作得惡作罪.若得先成者受用無犯。

　  若對苾芻說悔罪時彼應問曰所作針筒已打碎未.若不問時得惡作罪。有四種針筒應畜銅鐵鍮石及以赤銅.不應用金銀瑠璃頗胝迦寶而作針筒.亦非鏇成揩以雜色。畜針筒者應密藏舉.若無慚愧苾芻及未圓人借不應與.善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生垢.應以蠟布裹之。如作針筒不應受用令打碎者.若作自餘違法資具準此應知。刀子小印苾芻應畜。刀子有三種謂上中下.其形如雞曲翎或如烏曲羽.上者長六指闊一指.下者四指.二內名中。此並連身鐵弝若木弝尖直皆不見畜印有四種謂白銅赤銅鍮石及木.若僧伽印文應作造寺主名上有轉法輪像隨其大小以爲記誌.若别人印作骨鎖形或作髑髏形見時起念作不淨觀皆不應用。寶作境想.六句可知。

 

 

過量作牀學處第八十五

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.如世尊說不應牀前洗足.若有老病行來疲極應在牀兩頭而洒.牀脚極短亦不應眠.是時六衆便作大牀脚長十二肘安梯上下.[220]由牀量事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻作大小牀足應高佛八指除入梐木.若有過者應截去.波逸底迦。

　  斯之事惱下戒咸同。言作牀者若自作若使人作.佛八指者謂中人一肘.除入梐木者謂除入梐牀脚木也.應截者過須截卻方爲說悔。

以寶莊校得惡作罪.凡牀脚應平截.若恐損地應安承物.謂穀糠袋或甎木等。言中人一肘者長笏尺一尺五寸過此是高牀量用皆得罪

 

 

草木綿貯牀學處第八十六

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀以草木綿貯僧臥牀.餘苾芻臥徧身皆白.[221]由臥具事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻以草木綿貯牀座者應撤去.波逸底迦。

　  言草木綿者有其五種.一荻苕二木綿三羯播花四羊毛五諸雜絮等.言貯者謂於牀上散布其綿便用布禪隨時掩覆。

　  若以淨綿及淨布初作之時得惡作罪.成者波逸底迦.不淨綿布得惡作罪.凡苾芻應合用者名淨.不合用者名不淨。

 

 

過量作尼師但那學處第八十七

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.因諸苾芻作尼師但那不依應量.[222]由衣量事煩惱同前制斯學處。

若復苾芻作尼師但那當應量作.是中量者長佛二張手廣一張手半.長中更增一張手.若過作者應截去.波逸底迦。

　  言長佛二張手者謂當中人三肘量也.更增一張手者謂肘半也.總長四肘半.廣一張手半者總廣二肘餘有六指。

　  作尼師但那應須割截安葉用儭臥具.事如廣文。

 

 

過量作覆瘡衣學處第八十八

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻多患瘡疥.世尊聽許畜覆瘡衣.由諸苾芻過量而作.[223]事惱同前制斯學處。

若復苾芻作覆瘡衣當應量作.是中量者長佛四張手廣二張手.若過作者應截去.波逸底迦。

　  作謂自作及教他作.長佛四張手者當中人六肘.廣二張手者當三肘量。

　  過量得墮罪.減量守持得惡作罪.若爲他作亦得惡作。

 

 

過量作雨浴衣學處第八十九

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻露身洗浴.因毘舍佉鹿子母開畜雨衣.由諸苾芻過量而作.事惱同前制斯學處。

若復苾芻作雨浴衣當應量作.是中量者長佛六張手廣二張手半.若過作者應截去.波逸底迦。

　作者或自作或使人作.量依中人三倍.減量守持得惡作罪。

 

 

與佛等過量作衣學處第九十

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀作大支筏羅縫剌旣竟.但披一邊餘聚肩上詣餘住處.[224]事惱同前制斯學處。

若復苾芻同佛衣量作衣或復過者.波逸底迦。是中佛衣量者長佛十張手廣六張手.此是佛衣量。

　  言同佛衣量者此舉衣量.從佛衣量是得罪分齊.衣者謂堪守持.長佛十張手者當中人十五肘.廣六張手者當中人九肘。

　  若減此量作衣不得本罪.若過五肘已上皆得惡[225]作。

　  [226]四波羅底提舍尼法

攝頌曰.

非親尼自受.　舍中處分食.不請向學家.　受食於寺外。

 

 

從非親尼受食學處第一

 

　  佛在王舍城竹林園中.時蓮華色苾芻尼自發願言.我乞食時得初滿鉢奉施僧伽.得第二鉢自供而食.後因行乞見飢苾芻.復持第二鉢以用布施.緣斯斷食.明日又乞初鉢施僧.得第二鉢方欲自食.時鄔波難陀從彼乞求便持施與.身體虚羸於大巷中悶絕倒地.諸居士見咸生譏議.自言出家無悲愍意.由苾芻尼事譏[227]嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食食.是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各别告言.大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。

　  言非親者若是親尼受食於彼非犯故.苾芻尼者謂已近圓是清淨行.於村路中者若尼住處受取若苾芻尼爲施主施食非乞得苾芻受取悉皆無犯.自手者爲是自受若他爲受若尼遣人送者無犯.言[228]食者謂五珂但尼五蒲膳尼.受謂受得卽獲其罪.言若噉嚼者此說本意也.是苾芻者簡苾芻尼.應還住處者聖制遣村外住處說悔其罪設村路中有苾芻者亦不應說.詣諸苾芻者謂清淨人.我犯惡法者謂是如來所遮之事.是不應爲者言非苾芻所應作法.是名對說者各各對人出罪名也。問曰.自餘諸罪亦聽對說.云何於此得對說名。答曰.謂於住處現有苾芻皆須一一别對陳說不同餘罪故受别名.又犯罪已卽須陳說不得停息亦異餘罪。

　  實非親尼作非親想疑得根本罪.親非親想疑得惡作罪.於親非親而作親想無犯。

 

 

受尼指授食學處第二

 

　  佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻語窣吐羅難陀苾芻尼曰若有施主請僧食處汝可就宅教彼施主多以好食與我.爾時彼尼旣受教已於他請處多持好食徧授六衆.由此食少不得周徧令諸苾芻空腹而去.由[229]飲食事譏嫌煩惱制斯學處。

若復衆多苾芻於白衣家食.有苾芻尼指授[230]此與根果此與餅飯此與羹菜此可多與.諸苾芻應語是苾芻尼言姊妹且止少時待諸苾芻食竟.若無一人作是語者.是諸苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各别告言.大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。

言衆多苾芻者二人已上乃至大衆.白衣家者謂有門戶巷陌處也.若在寺中者無犯.食者如上說.[231]此與根果等者顯勝顯多.姊妹且止少時者謂據食竟以爲少時是故云待諸苾芻食竟.若無一人苾芻作是語者若一人遮合衆無犯。

若在門外食者應問門內無苾芻尼指授食不.若不問者得惡作罪。若見有尼或出或入亦應問之.若不問者亦得惡作。若尼親族家若由彼尼而設供食指授者無犯。

 

 

學家受食學處第三

　

佛在廣嚴城.僧訶將軍已見諦理心生正信常行惠施.所有庫藏遂致空竭.世尊知時教作白二羯磨.於彼舍內不應受食.若有牀座應爲受之.時尊者舍利子目乾連先受彼請於舍內食.六衆見已作是念此人初見諦時亦請我就食.又因食竟見彼家中有小男女求食而泣。由乞食事譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨.苾芻先不受請便詣彼家自手[232]受取珂但尼蒲膳尼食.是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各别告言.大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。

　  言僧伽者謂衆已爲作遮護法.言學家者謂預流果一來果不還果.惟此學人處在居家非無學人也.學家羯磨者謂衆詳許善爲羯磨.先不受請者雖得羯磨受請非犯.言自手者謂從彼手墮此手中初墮手時便得本罪.列二五食者欲明羹菜等類受取無犯。

　  若作解法竟者無犯.言解法者謂彼貲財還復如故.應作白二捨前遮法。境想六句.如上應知。

 

 

阿蘭若住處外受食學處第四

 

　  佛在劫畢羅筏窣覩城多根樹園.時六衆苾芻在阿蘭若住處而住.時彼林野多諸賊寇.有信心者持供食來.欲就林中興設福會.是時六衆預往迎食.見彼女人被賊剝脫形體露現隱於草中.六衆見已強令授食.家人後至問知非法斷絕信心因生譏謗.由[233]飲食事譏嫌煩惱制斯學處。

若復苾芻在阿蘭若恐怖處住.先無觀察險難之人.於住處外受食食者.是苾芻應還住處詣諸苾芻所各别告言.大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。

阿蘭若者去村一拘盧舍有僧住處.此據緣起故作是言.若更遠處亦同此制.凡是住處若有惡魔不信天衆可畏藥叉及諸猛獸並不應住。若險難處無看守人者應著苾芻具五法者令往看守.旣被差已彼應晨朝詣險難處用心觀察.若見賊時應放火烟.或道中布葉或豎高旛令人遠見.若有施主送供食來見此標時令其警備.或遣人迎接.其觀察人聽在中前食五正食.若看守人在道受供者無犯。住處外者謂離住處也.應還住處者前三學處過由家起故云向村外.此一學處過在空林故云應還住處。

　  實無看守作無看守想疑得根本罪.次二輕.後二無犯。在阿蘭若所居方地星辰道路咸應善知.行人來往隨力供給乾麨及水量時貯畜.若見客至應唱善來含笑先言不應嚬蹙.若女人來隨其年幾作母女姊妹等想.餘文可知。

　  第五部衆學法

[234]總攝頌曰.

衣.食.形齊整.　俗舍善容儀.　護鉢.除病人.　草.水.過人樹。

　  衆學法者謂於廣釋及十七事中所有衆多惡作惡說咸悉攝在衆學法中.是故總言衆多學法。如苾芻衆不應鼓樂.若供養時不得告云汝可作樂.應語言汝可供養大師.不應三指黠灰於自額上畫爲三道.亦不以鏡及水爲好觀面.觀蟲之時見面無犯.若看面瘡痕若看頭白面皺觀知前後容顏改變生厭離想此皆無犯.不應以梳理髮.於諸善品不應嬾惰.若爲大衆種植園圃未華未果不應捨而遠行.若屬别人看守者無犯.出入門戶咸須用心開閉之時不應造次.若經行時勿緩勿急.應畜洗足器.若見瓶空應卽添水.不應以杙釘於制底不應登上.若無求寂及以餘人者應香湯洗足爲供養事上亦無犯.若作大師形像除脚玔耳璫餘莊嚴具隨意應作.若菩薩像者聽.佛陀大會旋繞村城行道之時五種咸應隨從圍繞.其最老上座應受吉祥水.有力少年應助擎像.如是等於律所說不依行者咸得惡作.又於苾芻尼學處苾芻所不應爲者亦皆得罪.是故通言衆多學法.此等皆由法式事譏嫌煩惱制斯學[235]處。

　  爾時世尊作如是念.過去諸佛云何教聲聞衆著衣服耶.是時諸天前白佛言如淨居天所著衣服.世尊卽以天眼觀知如諸天所說無有異也.因制苾芻披著衣法。言齊整者離不齊整著衣過也.應當學者是應學事。不太高者不過膝上也.此中犯者若苾芻不依佛教不顧羞恥欲爲非法者捉衣開張得責心惡作.若披著身得對說惡作.若苾芻有順奉心而著衣不如法或時忘念或是無知非法著者惟犯責心惡作.如是於餘學處準此應知。不太下者謂不下垂至地.齊何是著裙量.謂齊踝上四指。不象鼻者不放裙邊當齊內擪.下垂於地由如象鼻故以爲喻.不虵頭者謂反出衣角屈擪腰間頭若龍虵.不多羅葉者謂捉裙邊細疊成襵腰邊總擪形若多羅葉上聚下散者是也.不豆團形者總捉上裙傍內腰裹同俗婦女著裙作豆團形也.齊整披三衣者亦是離不齊整著衣過也。

不太高者謂不過膝上.不太下者不垂過裙緣.好正披者不張手足現撩亂相.好正覆者應好覆蓋不偏露形.少語言者不應同俗多作言說.亦大叫呼如童兒類.設有須喚他不聞時應請俗人爲其大喚.不高視者舉目視前一踰伽地是爲視量.踰伽量者長四肘也.不應傍視亦不迴顧端形直視徐行而進.牛馬犬等應預觀察不應逼近恐有傷損。不覆頭者不以衣物覆頭猶如新嫁女.上下衣服不得偏抄一邊露現形體.雙抄者總攝兩邊置於肩上.凡是行步非大人相者皆應遠離。不搖身者如衒色女搖身而行.不掉臂者猶如小兒及癲狂類.不搖頭者猶如象子搖動其頭.不肩排者不以肩膊排觸於他.不連手者不應連手在路並行。

未請坐不應坐者在室羅筏悉底城由鄔波難陀在婆羅門舍制斯學處.不善觀察者亦在室羅筏悉底城由鄔陀夷不觀牀座坐殺小兒.放身者緣在劫畢羅伐窣覩城由鄔陀夷習學菩薩昔在宮時生戲弄心放身而坐牀座摧破招譏故制。不壘足者不以一脚重於脚上壘之而坐.不重內踝者謂不正身重踝而坐.不重外踝者準事應知。

恭敬受食者凡受食時極須存念.不應寬慢致令鉢破。食鉢不得滿者受食之時應觀其鉢勿令流溢.所有羹菜不應多請.後安飯時恐溢出故。行食未至不應遙喚.隨到受之勿生貪想.若預申鉢表有貪心。鉢臨食上.是醜惡相。言恭敬者不多言說相同婬女。應善用心摶者謂以手爬飯非多非少可口而內.非是摶令相著。張口待食.現饕餮相。食在口中.不應言說同白衣法.羹飯不得互掩覆者意欲多求長貪心故.應於飲食生厭離想.是爲出家所應作事.隨得隨食少欲爲念。不彈舌食者施主設食其食過甜故爲彈舌詐現醋相.不[口*(甫/寸)][口*集]食者其食實醋故[口*(甫/寸)][口*集]脣作聲而現甜相.言呵氣食者其食過熱戲現冷相呵之使熱.吹氣食者其食過冷戲現熱相吹之使冷.此等皆是調弄施主致招譏過。不手散食者不如雞爬食.不齧半者半在口中半墮鉢中.不舒舌者長舒其舌[舌*（邸-阝）]掠兩脣.窣覩波形者下置麨團像其塔狀上置蘿菔作相輪形.是地獄中脯爛拏塔爲其調戲致俗譏嫌。[舌*（邸-阝）]手者手有餘食不應舌[舌*（邸-阝）].手有食水不振餘人。繫心而食充軀長道.不得觀他生嫌賤心。污手捉淨水者謂食所霑及不淨所污.凡欲食噉皆須土屑澡豆等淨洗手已方捉食器飲器及淨水瓶。有諸俗人從苾芻乞鉢中水爲吉祥故爲除病故.時鄔波難陀以所食鉢水和殘飯持與令生嫌賤.是故聖制授鉢水法.應先三徧淨洗鉢已.盛滿清水誦聖伽他.可兩三徧方授與人。

　  地上無替不應安鉢者若以樹葉等爲替者無犯.不立洗鉢者恐墮破故.及危險等處皆恐損故。

　  聽法之人先應[虎-几+(放-方)]敬.若懷憍慢法水不停.是故恭勤方能受道.離憍慠相及諸刃方爲說法.若有病者無犯。

　  若青草上好樹下及華果樹人所停息者不應大小便.若棘剌叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂應離人行處.若涉生草田間無空處應持乾葉布上便利.若無可得者無犯。應於寺東北角安置圊廁.其廁四邊應栽棘剌.大小行廁並須别作.各安門扇皆著傍扂.其便利處應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣.在於上風淨處安置.向洗手處於甎版石上先置灰土用爲洗淨.其置土物長一肘闊一搩手餘.用灰及土列作兩行.行别七聚更安一聚總十五聚.土須細未聚若半挑.貯土之器應用木槽.預收備擬無令闕乏。將入廁時持土三塊.事訖可用此物隨時去穢.一將拭體一用洗身一塊偏洒左手.若有籌片两塊便得.其籌不應棄於廁內.應穿小孔向外棄之。下濕之鄕别爲洗處.水流外出不應停溢.若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦咳.或時蹋地或復彈指.應掩門扇閉以傍扂。便轉旣竟左腋抱瓶右手開門.至洗淨處蹲在一邊.土近右手瓶安左膝左臂牢壓或安三叉木上注水向身.然後右手撥取七土但洗左手.後之七土兩手俱洗.餘有一土用洗君持.其水隨洗隨流勿令停住。次向餘處别洗雙足.拔衣持瓶旣到房已.安置觸瓶以乾牛糞揩手.取淨瓶水如法再三洗潄.方名爲淨得作餘事。此由身子作斯洗淨伏彼外道婆羅門故.世尊因此制諸苾芻.若不依行咸得惡作。若小便時但一土洗身一土洗手.如廣文說。檢校寺人數觀廁處.見有不淨卽應掃拭塗治或水洗令淨。其小行處有不淨時應用草揩或破布拭以水灌洗.有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者應穿牀席作孔.以破衣替身恐生瘡損.除棄不淨應畜兩盆.更互淨洗幷將油拭。大小行時不應披三衣.但著僧脚崎及裙亦不應用好者.善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖乃至未將淨水潄口.不受他禮亦不禮他.不坐牀座及噉飲食.違者皆得惡作.若飲湯藥無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢乃至未差不應數洗.須將籌土權時且拭.若瀉痢竟依法而洗.鞋履霑污卽應洗除。病人坐處及洗淨處勿令勞倦.若便利未至不應預去.時至不應久留.若放下氣勿使作聲.旋溺事竟不應久停圊内。於廁屋中不棄洟唾.若上座前若在淨地及食者前皆不洟唾.凡洟唾時勿作大聲亦不應數爲洟唾.若性多洟唾者應向屏處.若有病緣聽安承唾器.若沙若以石若斬草豎安器中若使灒溢.應數洗之勿令臭氣。不在水中者若水闊應於木上.若無可得同上草田。

　  樹過人不上者恐日時過望取食人.若有虎豹聽上高樹.但有難緣者皆無犯。

此衆學法總爲八例.一著衣服事.二入村事.三坐起事.四食噉事.五護鉢事.六說法事.七便利事.八觀望事.餘如廣文。

　 七滅諍法

攝頌曰.

現前.幷憶念.　不癡.與求罪.　多人語.自言.　草掩除衆諍。

應與現前毘柰耶當與現前毘柰耶.應與憶念毘柰耶當與憶念毘柰耶.應與不癡毘柰耶當與不癡毘柰耶.應與求罪自性毘柰耶當與求罪自性毘柰耶.應與多人語毘柰耶當與多人語毘柰耶.應與自言毘柰耶當與自言毘柰耶.應與草掩毘柰耶當與草掩毘柰耶。

　  若有諍事起當以七法順大師教如法如律而除滅之.此等皆由他詰問事不忍他詰譏嫌煩惱制斯學處。

七滅諍法者於四諍事七法能除.是故名此爲七滅淨法。何謂四諍.一評論諍二非

注：

（一）此頌依麗刻及戒經加.

言諍三犯罪諍四作事諍。言評論諍者如有諍云凡說法時獲利養者此物合入說法之人.有云不合.由此爲緣遂致紛競.因評論事而起諍故名評論諍。此之諍論局在僧衆或望别人.諍根有六.若緣差别乃有十四.何謂爲六.一忿恨二覆惱三嫉慳四諂誑五無慚愧六惡欲邪見.何謂十四事.一法二非法三調伏四非調伏五有犯六無犯七重八輕九有餘十無餘十一責心罪十二惡作罪十三惡說罪十四越法罪.下三對人說.又有三種謂善不善無記亦是諍根。問曰.凡是評論卽是諍耶.應作四句.第一句[236]但有評論未入諍門.第二句是諍非評論謂餘[237]三諍.第三句前二諍合.　第四句謂除前相.餘之三諍各爲四句準此應說。言非言諍者若前人是善不應詰責而詰責者名非言諍.非者是鄙惡義謂以鄙惡之法而言詰他.如世人云此非是人意欲說其是鄙惡人.如以非法詰實力子而興於諍此卽是根.餘如上說。犯罪諍者謂五部罪由爭此罪而起於諍此卽是根.從身語心有犯.惟身如苾芻與未具人同室宿未出作已出想若臥睡已女人後至或睡不覺他置高牀或他然燈燭等有犯. 惟語謂無故心過五六語爲女人說法有犯.惟心謂長淨時有心覆罪有犯.身心俱如殺生飲酒有犯.語心俱如爲女說法故心過五六語有犯.身語心俱謂殺生飲酒發言稱歎是謂三業犯罪差别。作事諍者由作單白等羯磨之事而爲諍根.於所作事諍得生故。已明四諍.七滅云何.今於此中略言其要。初評論諍以二法滅.謂現前多人語及衆行籌.有三種人謂能詰所詰及處中人.此中能詰人有十六事當審觀察然後詰他.他信語不.其事實不.是順時不.有利益不.有見聞疑根不.爲身爲語.若村野.晝夜.有餘無餘.我有力不.如是稱量自有五法成就方始詰他.異此不應。其被詰人亦有十六事當審觀察容他詰問.此詰我人是持戒不.有追悔不.有多聞不.善律教不.見等十二如前已說.稱量彼人具五法不。又處中人亦具十六法.謂持戒等.有慈愛心.親往二朋和諧諍事.有德有能.異此便非。應以現前法而殄其諍.有二現前謂人及法.其稱量事有多十六法及以八法.[238]諸進不事其相繁多.此不詳述。其所治人若不肯隨順者.應連韁杙等棄而調御之.若仍不隨順者應授與僧及簡重簡人幷具德行解三藏者.若皆不能殄息應付上座遮不令諍.若此亦不息者應還付僧作行籌等.是名三法.具如廣文。又非言諍如初諍說。憶念法者如實力子應與憶念法.不癡法者如西羯多苾芻癡狂時犯應與不癡法。又犯罪諍以四法除.作事諍惟對衆滅。頗有諍事不以七法除滅得銷殄耶.有.謂二人爲鬬諍事隨一身死或時歸俗或復長病或向他方。前云說法誦經之時所獲施物誰當合得因生諍競者.但說法之人下至宣說一頌.所得利養法師合受勿致疑惑。有七種事以七法滅.云何爲七.謂所犯罪不自言事.於他所說言無犯事.制不由自曾爲惡事.他詰問便諱事.若他詰時時不自臣事.先有許言後慢事。初謂苾芻見自言悔事.共相朋黨爲傲事.不臣其罪.衆應彼犯罪對面詰問彼臣.其察彼罪非罪相.隨所犯罪應令說悔不令更詰.此之諍事以現前法而除滅之。復次於他所說具以三根而詰問時.彼云我不憶其事.衆應善察問能詰者令其憶念.觀知虚實以憶念法而除滅之。復次制不由己曾爲臣事他詰問時云我癡狂不自省覺差後不爲.衆應對彼善三藏者宣陳其事.彼當善察於犯不犯求其實性.以求實事法而除滅之。復次他詰問時初言有犯後言無犯.衆應善察彼對多人自言其犯今云不犯.取多人語而除滅之。復次他詰問時不往衆中自言有罪.卽如法悔以自言法而除滅之。復次若彼此兩朋共相紛競各執己見恃怙慢情.有善苾芻於後此朋各令息諍更相懺謝說悔其罪.起卑下心不相舉發.以草敷法而除滅之。

旣識諍事及除滅法.苾芻要行當總言之。此别解脫戒經統明首末體義大[239]綱要有其十事.謂遮止不忍不證依仗僧伽淨信女人受用資具苾芻苾芻尼俗人相涉取食受請威儀軌範共相詰問.若苾芻依此十相修行之時有二種煩惱或容生起.由忘正念便憶曾會經遠境起染愛心造衆過失.復由觀現前近境起染愛心而犯衆罪。苾芻了知起犯緣已卽於此事主對治心令其除滅.若染緣強盛不能除遣.應就尊宿及閑三藏有德行者所請受教誡作意蠲除.若仍不息者當勤晝夜請誦聞思簡擇深義於三寶所至誠供養師長等處忘自劬勞盡心供給.或遊他方或復滅食於時時中制斷飲食.或往屍林獨居蘭若修不淨觀等.或爲四念住或作無常死想冀令煩惱因斯除滅.若仍不除者應生慚恥作如是念我所爲非戒不清淨犯小隨小不能一一如法護持而復受他信心施主四事供養.又復諸佛世尊及有天眼同梵行者幷諸天[240]人悉觀見我知我破戒爲此不應造衆惡業.當自剋責如救頭然.於清淨境說除其罪勿致後悔。如上所說不能依行及受信心所有衣食皆得惡作罪.若作如前對治行時性多煩惱未能殄息雖受信施者無犯。然應審自觀察雖作種種折伏方便仍煩惱不能除者.卽應捨戒而爲白衣.勿令有罪受他信施.由受用時更造衆多罪惡之業定感當來苦異熟果.如經廣說應善修[241]持。

次明略教

    問.於此廣說毘柰耶中或時有事非佛所遮亦非開許.苾芻於此當云何行。答.若有此事應觀略教.如律雜事中說佛告諸苾芻或時有事我從先來非遮非許者.然於此事若違不清淨順清淨者此卽是淨應可行之.若違清淨順不淨者此是不淨卽不應行。制此略教有其二意.一爲遮外道云釋迦子非一切智故.二令未來諸弟子衆得安樂住故。總結如文。

此是如來應正等覺戒經中所說所攝.若更有餘法之隨法與此相應者皆當修學.仁等共集歡喜無諍一心一說如水乳合.應勤光顯大師教法令安樂住勿爲放[242]逸。

　  言所說者謂是文句.所攝是義.有餘謂十七跋窣覩等所說學法咸應修習。法之隨法者[243]法謂涅槃清淨無累.隨法卽是八聖道等.能隨順彼圓寂之處是故名隨。餘文勸學可知。

　  七佛略教法

　  毘鉢尸佛出現於世.諸聲聞衆多樂苦身以爲正行.又諸邪師順其情欲爲說邪法.但由苦行能招樂果.令生信解作如是說.往昔惡業由苦身除.今日新罪更不復作.宿業旣盡苦果不生.果不生故破生死堰.永出有流獲得常樂.作如是行方曰沙門.爾時彼佛爲欲對治諸弟子故說斯略教.

忍是勤中上　能得涅槃處.　出家惱他人　不名爲沙門。

　  此頌意顯對治苦身修行之類故說忍是精勤中上.不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃.此中忍者謂諦察法忍.由解了法終獲涅槃.是常善故不由苦身而能證會。復爲遮彼邪見外道出家之類妄說異法教化他人.無益苦身令同己行自他俱惱終無果益.故云出家惱他人不名爲沙門.沙門者是寂靜義。

　  尸棄佛出現於世.諸聲聞衆多爲生天而修梵行.希望後世受天妙樂.爾時彼佛爲欲對治諸弟子衆說斯略教.

明眼避險途　　能至安隱處.　智者於生界　　能遠離諸惡。

　  如人有眼能避險難終獲安隱.此中眼者謂是慧眼.眼有明照與慧相應故名明眼.險途者謂是二處.一是生天二是惡道.雖復生天受諸勝樂報盡之後還墮惡趣.安隱處者所謂涅槃安隱常住。智者卽是善解方便修出離因.生界者謂是三界衆生.諸惡者謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂.智者了非不隨其見.修出離行遠彼邪途。

毘舍浮佛出現於世.諸聲聞衆多於持戒心生喜足更不修餘所有勝行.又常樂說他人過失以語以意惱害於人.爲遮彼故說斯略教.

不毁亦不害　善護於戒經.　飲食知止足　受用下臥具.

勤修增上定　此是諸佛教。

　  此頌意明初遮口過不毁訾他.次防意業不欲害彼。善護戒經等者爲對治彼不能證得沙門果故令依教行求妙涅槃要由戒淨離諸欲樂及以苦身.不同白衣及諸外道.離二邊過方能出離故。言飲食知止足下臥具者謂在蘭若依寂靜處.常習定門順教勤修.故云勤修增上定此是諸佛教。

　  拘留孫馱佛出現於世.諸聲聞衆多希利養慢修善品.爲欲遮彼說斯略教.

譬如蜂採華　不壞色與香.　但取其味去　苾芻入聚然。

　  彼佛世尊教諸苾芻行入聚落乞食之時不應壞彼淨信敬心.喻若遊蜂在於華處少持輕蘂無損色香.趣得充虚勿生惱壞。又釋云.苾芻之行有二端嚴.猶如妙華色香具足.持戒喻色具定如香乞食資身勿虧此二。

　  羯諾迦牟尼佛出現於世諸聲聞衆多自談己勝毁訾於他.惟習多聞講論義理.好相違逆乖上人行.爲對治彼說斯略教.

不違逆他人　不觀作不作.　但自觀身行　若正若不正。

　  時彼苾芻由自持戒觀他破戒.常多伺求他人過失是應作是不應作.令心散亂不能證悟.爲對治彼說初半頌。下之兩句及上應知.正不正者謂善惡行。

　  迦攝波佛出現於世.諸聲聞衆多樂習定.心生味著更不進修.爲對治彼說斯略教.

勿著於定心　勤修寂靜處.能救者無憂　常令念不失.

若人能惠施　福增怨自息.修善除衆惡　惑盡至涅槃。

勿著於定心者勸勿放逸躭味於定.勤修寂靜處者謂是涅槃勸彼速令證入見諦.由見諦理是妙涅槃所生處故。能救者謂是苾芻.無憂常令念不失者顯由見諦獲斯果利長無憂惱.假令證定暫得無憂.由定不能斷煩惱故由有煩惱心不靜息念不圓滿於未來世憂惱還生.若見諦理更不復退諸餘煩惱漸次斷除。次一行頌明見諦者斷餘煩惱次第之義.初之三句明斷欲界煩惱.除慳貪垢故能行施等其福漸增.又於聖人清淨尸羅及行忍等息諸怨諍.由上二地等持力故能除欲界散亂惡心。惑盡至涅槃者若三界惑盡業累俱亡契會無生證涅槃樂。

　  釋迦牟尼佛出現於世.諸聲聞衆性多煩惱造諸惡業.多行放逸不修善品.作少善時便生喜足.爲三事.故說其三頌.爲遮惡行示善方便令不忘念善品日增.於十二年中爲無疱僧伽說斯波羅底木叉略教.

一切惡莫作　一切善應修　徧調於自心　是則諸佛教.

護身爲善哉　能護語亦善　護意爲善哉　盡護最爲善

苾芻護一切　能解脫衆苦.

善護於口言　亦善護於意　身不作諸惡　常淨三種業

是則能隨順　大仙所行道。

此中初頌上句云一切惡莫作者明性遮罪俱不應作.遮其惡行事通三業故云一切惡莫作.所有衆善悉應奉行故云一切善應修.心所行處悉皆調伏故云徧調於自心.是則略明佛所教誡。次頌卽是示善方便.初之三句如其次第别護三業故云善護身等.一一不作體皆是善.然生死涅槃皆由三業.捨惡從善勸令盡護.卽解脫衆苦故歎善哉.是故苾芻隨其力分常善護持能證常樂。次第三頌令不忘念.然於三時人多忘念.教令存意攝想現前.一於他人詰罪之時應審護口以答於彼勿令失念爲卒暴言故言善護於[244]口言.二於先時所經欲境若起憶念當善護心勿生愛著故言亦善護於意.三於五處非所行境而作遊行他不與物而輒自取所不應食而強食之或時以身觸惱於他離此諸過故言身不作諸惡.此之三業常令清淨名善苾芻.方是光顯奉順聖教能隨大師所行正道。然七佛世尊褒灑陀日隨機布教多少不同.初則六月一爲長淨說其略教.次則五月.乃至釋迦如來半月半月說斯略教。

毘鉢尸式棄　 毘舍俱留孫　 羯諾迦牟尼　 迦攝釋迦尊

如是天中天　 無上調御者.

七佛皆雄猛　 能救護世間　 具足大名稱　 咸說此戒法.

諸佛及弟子　 咸共尊敬戒　 恭敬戒經故　 獲得無上果。

汝當求出離 　於佛教勤修　 降伏生死軍　 如象摧草舍.

於此法律中　 常爲不放逸　 能竭煩惱海　 當盡苦邊際。

所爲說戒經　 和合作長淨　 當共尊敬戒　 如犛牛愛尾.

我已說戒經　 衆僧長淨竟　 福利諸有情　 皆共成佛道。

初有三頌是結集所說.初則總說七佛名號.言天中天者一切諸佛皆是淨天.由彼自證清淨無上法故.釋迦大師是天中天.獨能於此五濁惡世調難調者號調御師隨機教化令得解脫故曰天中天.次有二頌讚佛勝德諸聲聞衆尊重戒經。次有二頌是結集引經勸希出離勤修解脫.言汝當求出離者發心出家修出離行.於無常等不應樂著.於佛教勤修者謂得見道.降伏生死軍者謂得修道.如象摧草舍者譬如大象摧於草舍未勞盡力.智者亦爾壞生死獄不假多時.依教奉行作自他利斷諸結漏.於佛教中不爲放逸出煩惱海盡苦邊際證妙菩提。次有[245]三頌亦是結集所置.初序勸誡作長淨意護戒殷勤寧死不犯.如犛牛愛尾不顧身命.次明所爲福業迴施有情廣利無邊俱成佛果。

根本薩婆多部律攝卷第十四

 


　

[1]藏本卷一.

[2]藏本次下二頌合爲一頌.

[3]藏本但有釋文.不牒戒經.以下各段均同.

[4]原刻此二字作何道.今依麗刻及藏本改.

[5]原刻作行.今依麗刻改.

[6]藏本缺此段文.

[7]戒經此二字作如來.

[8]戒經次有句云未受近圓者出.

[9]戒經次有句云誰遣苾芻尼請教授.

[10]藏本此段釋云.如來者如所趣而來故.與戒經文合.

[11]藏本無此句.別有文云清淨者如與欲當說.

[12]藏本此句作非苾芻故.

[13]藏本缺此句.

[14]原刻作［石*皆］.今依麗刻改.

[15]藏本無此異解.

[16]原刻此字在灑字下.今依麗刻改.

[17]此字依麗刻加.

[18]原刻作被.今依麗刻改.

[19]此字依麗刻加.

[20]藏本缺此段文.

[21]藏本無此標題.卽出釋文云.次下一一學處由二十一門應釋.

[22]藏本此門作辭義.

[23]原刻作貯畜事.今依麗刻及藏本改.

[24]藏本作財物.

[25]藏本缺此下三事.

[26]此字依麗刻及藏本加.

[27]此二字依麗刻加.

[28]此字依麗刻及藏本加.

[29]此事原刻在出家事上.今依麗刻及藏本改.

[30]此二字原刻註種子事下.今依麗刻改.

[31]原刻作臥具事.藏本同.今依麗刻改.

[32]原刻下有用水事.藏本同.今依麗刻刪.

[33]此二字原刻註觀軍事下.今依麗刻改.

[34]原刻次有捉不淨財事.藏本同.今依麗刻刪.

[35]此二字原刻註戲笑事下.今依麗刻改.

[36]原刻次有道行事.藏本同.今依麗刻刪.

[37]原刻此下二事互倒.今依麗刻及藏本改.

[38]藏本作二十五種.缺此不收舉及不敬.

[39]藏本此段解釋辭義.與總標合.

[40]藏本云不染爲遮.

[41]藏本先標六相.次分別釋.麗刻改文同.

[42]原刻作由情故.今依麗刻及藏本改.

[43]原刻作殺.今依麗刻改.

[44]原刻作罪.今依麗刻改.

[45]藏本缺此一段.

[46]此三字依麗刻加.

[47]原刻作是.今依麗刻及藏本改.

[48]原刻作受.今依麗刻及藏本改.

[49]藏本卷二.

[50]原刻作畜積事.今依麗刻及藏本改次文同.

[51]原刻作內懷瞋恨斷他命根.今依麗刻及藏本改.

[52]原刻作受.今麗依刻改.

[53]同上.

[54]原刻作可.今依麗刻改.

[55]藏本卷三.

[56]原刻作因鄙惡事制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[57]原刻作受.今依麗刻改.

[58]原刻作並.今依麗刻改.

[59]原刻作和.今依麗刻改.

[60]原刻此句云爲防譏過制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[61]原刻作受.今依麗刻改.

[62]原刻作或.今依麗刻改.

[63]藏本缺此下一段文.

[64]原刻作相.今依麗刻改.

[65]藏本卷四.

[66]勘有部百一羯磨.此句作不自臣罪.麗刻此句改作有犯不忠.

[67]原刻作鄙.今依卷二總標六十五事文改.

[68]原字下衍事字.今依麗刻刪.

[69]此字依麗刻加.

[70]原刻作持.今依麗刻改.

[71]此字依麗刻加.

[72]原刻此句作故遂生惱恨自損損他制斯學處.今依麗刻改.

[73]原刻此字作伐.與前作筏不一律.今改正.次後作伐處均同.

[74]原刻此句作多貪煩惱.今依麗刻及藏本改.

[75]原刻作斯.今依麗刻改.

[76]原刻作其.今依麗刻改.

[77]此字依麗刻加.

[78]藏本末有餘衣過十日捨或不捨四句分別一段.

[79]藏本卷五.

[80]原刻此句作故制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[81]此八字依麗刻加.藏本無文.

[82]此八字依麗刻加.藏本但有煩惱.不詳其事.下至第十學處均同.

[83]原刻此句作由貪著心制斯學處.今依麗刻改.

[84]原刻此句作因譏嫌事制斯學處.今依麗刻改.

[85]原刻此句作因相觸惱制斯學處.今依麗刻改.

[86]此十字依麗刻加.

[87]原刻作執.今依麗刻改.

[88]原刻作隨.今依麗刻改.

[89]此十四字依麗刻加.藏本無文.次下九學處均同.

[90]此四字依麗刻加.

[91]此四字依麗刻加.

[92]原刻此句作因譏嫌故制斯學處.今依麗刻改.

[93]此八字依麗刻加.

[94]此九字依麗刻加.

[95]原刻此句作因非法貪制斯學處.今依麗刻改.

[96]藏本卷六.

[97]此四字依麗刻加.

[98]原刻此句作爲遮斷故制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[99]此四字依麗刻及藏本加.

[100]此八字依麗刻及藏本加.

[101]此四字依麗刻及藏本加.

[102]原刻作求.今依麗刻及藏本改.

[103]原刻作未至八月半.今依麗刻改.

[104]此八字依麗刻及藏本加.

[105]原刻此句作故制斯學處.今依麗刻改.

[106]原刻作事.今依麗刻改.

[107]原刻作中.今依麗刻改.

[108]原刻作句.今依麗刻改.

[109]藏本卷七.

[110]原刻此句作由貪煩惱制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[111]原刻此句作貪煩惱故.今依麗刻及藏本改.

[112]原刻作餅.今依有部藥事卷一改.

[113]原刻作在.今依麗刻改.

[114]原刻作還.今依麗刻改.

[115]藏本卷八.

[116]原刻作詐妄事.今依麗刻及藏本改.

[117]藏本作慢法煩惱.

[118]原刻作由教授事制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[119]原刻作因未近圓人似求名利似有貪故制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[120]原刻作我.今依麗刻改.

[121]原刻作鬬亂事.今依麗刻及藏本改.

[122]原刻作因輕毁事心不忍可制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[123]藏本云事及雜事.

[124]藏本缺此二字.

[125]原刻作由謗讟事瞋恨煩惱.今依麗刻及藏本改.

[126]原刻作瞋恚煩惱.今依麗刻及藏本改.

[127]此字依麗刻加.

[128]藏本卷九.

[129]原刻作由輕慢心制斯學處.今依麗刻改.藏本但云由輕心煩惱.

[130]原刻作由敷具事不敬煩惱制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[131]勘藏本此卽攝取煩惱.

[132]原刻作由臥具事情生不忍制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[133]原刻作由臥具事瞋恚煩惱制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[134]原刻作房舍事.今依麗刻改.藏本作臥具事.

[135]原刻作貪慢煩惱.今依麗刻及藏本改.

[136]藏本無貪心希望煩惱.

[137]原刻作人.今依麗刻改.

[138]原刻作令.今依麗刻改.

[139]原刻作因譏嫌事制斯學處.今依麗刻改.

[140]原刻作由懷嫉心制斯學處.今依麗刻改.

[141]原刻作因致譏嫌制斯學處.今依麗刻改.

[142]原刻作譏謗同前.今依麗刻改.

[143]原刻作由譏嫌故制斯學處.今依麗刻改.

[144]原刻作物.今依麗刻改.

[145]原刻作譏過同前.今依麗刻改.

[146]原刻作因招譏謗制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[147]原刻作因不敬事制斯學處.今依麗刻及藏本改。

[148]原刻作因外道住處事制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[149]原刻作此由食事多貪煩惱制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[150]藏本卷十.

[151]原刻作噉.今依麗刻改.

[152]此四字依麗刻及藏本加.

[153]原刻作長.今依麗刻改.

[154]此四字依麗刻及藏本加.

[155]同上.

[156]原刻此句作因長貪招譏制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[157]原刻此句作由此非法制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[158]原刻此句作因其非法制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[159]原刻作者.今依麗刻改.

[160]此四字依麗刻加.

[161]藏本次釋爲己云.爲他無犯.

[162]藏本次有總攝一段.

[163]此八字依麗刻及藏本加.

[164]原刻作特.今依麗刻改.

[165]原刻下衍罐字.今依麗刻刪.

[166]原刻作制.今依麗刻改.

[167]原刻作向.今依麗刻改.

[168]原刻作他.今依麗刻改.

[169]原刻此句作長物譏嫌制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[170]原刻作情亂煩惱.今依麗刻及藏本改.

[171]原刻此句作由觀軍事及掉亂心制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[172]此二字依戒經加.

[173]原刻作伴屬事.今依麗刻改.

[174]原刻作此由舊伴屬事覆藏煩惱.今依麗刻改.

[175]藏本文末有總攝一段.

[176]原刻作由伴屬事不忍煩惱.今依麗刻改.

[177]原刻作掉戲煩惱.今依麗刻及藏本改.

[178]原刻作由悔恨煩惱.今依麗刻及藏本改.但藏本云慢法煩惱.

[179]藏本卷十一.

[180]原刻作宿.今依麗刻改.

[181]藏本次云及譏嫌煩惱.

[182]原刻作三.今依麗刻改.

[183]原刻作由邪思事僻執煩惱.今依麗刻及藏本改.

[184]原刻作損.今依麗刻改.

[185]原刻作由鼓樂事掉舉煩惱.今依麗刻及藏本改.

[186]原刻作由珍寶事多貪煩惱.今依麗刻及藏本改.

[187]原刻次衍言寶者謂末尼珠等三十五字.今依麗刻刪.

[188]原刻作由洗浴事過分煩惱.今依麗刻及藏本改.

[189]藏本文末有總攝一段.

[190]原刻作由生命事.今依麗刻及藏本改.

[191]此二字依麗刻及藏本加.

[192]原刻作弄.今依麗刻改.

[193]原刻作掉舉煩惱.今依麗刻及藏本改.

[194]此四字依麗刻及藏本加.

[195]此四字依麗刻及藏本加.

[196]原刻作令.今依麗刻改.

[197]原刻作婬染煩惱.今依麗刻及藏本改.

[198]原刻作弄.今依麗刻改.

[199]原刻此句作由調戲事不寂靜煩惱制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[200]原刻此二字互倒.今依麗刻改.

[201]此字依麗刻加.

[202]原刻作謗.今依麗刻改.

[203]原刻作攝衆煩惱.今依麗刻改.

[204]藏本卷十二.

[205]此二字原刻作許太.今依麗刻改.

[206]原刻作日.今依麗刻改.

[207]原刻作房.今依麗刻改.

[208]原刻作三.今依麗刻改.

[209]原刻作作鄙業故制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[210]原刻此句作由他施事多求煩惱制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[211]原刻作由遮止事嫉妬煩惱.今依麗刻及藏本改.

[212]勘藏本此卽前第二卷所標之論議事.

[213]藏本作輕毁譏嫌煩惱.

[214]原刻作乞求事.今依麗刻及藏本改.

[215]原刻作招俗譏謗制斯學處.今依麗刻改.藏本作不待緣煩惱.

[216]此字依麗刻加.

[217]藏本作廢缺譏嫌煩惱.

[218]原刻作由詣王宮幷譏染煩惱.今依麗刻及藏本改.

[219]原刻作由不敬事亂心煩惱.今依麗刻及藏本改.

[220]原刻作由臥具事憍恣煩惱.今依麗刻及藏本改.

[221]原刻此句作由惱他故制斯學處.今依麗刻及藏本改.

[222]原刻作故制斯學處.今依麗刻改.

[223]此四字依麗刻加.次段同.

[224]原刻此句作因招譏過制斯學處.今依麗刻改.

[225]藏本次有總結以上二十學處大文一段.

[226]藏本卷十三.

[227]藏本次有等字.麗刻加過分廢缺待緣煩惱.

[228]勘藏本作飲食者云云.飲食梵文卽珂但尼蒲膳尼.因知戒經原文應作受珂但尼蒲膳尼食.與次第三學處同.

[229]藏本作乞食事.

[230]勘戒經此句云此苾芻應可多與美好飲食.今譯改順釋文.

[231]勘藏本但云與此與此.不出根果等語.

[232]戒經此句作受食食.譯文略也.

[233]藏本作乞食事.

[234]此頌依麗刻及戎經加.

[235]原刻誤作後.今依麗刻改.

[236]原刻作評論但私.今依麗刻改.

[237]原刻作二.今依麗刻及藏本改.

[238]藏本以下文詳.

[239]原刻誤作網.今依麗刻改.

[240]原刻作神.今依麗刻改.

[241]原刻此下重出次明略教中文一段.今依麗刻刪.

[242]戒經次有應當修學四字.

[243]此字依麗刻加.

[244]此字依麗刻加.

[245]勘藏本戒經末段原爲三頌.與此釋合.