[1]摩訶僧祇律大比丘戒本

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅  譯

六念法.一者當知日數月一日二日乃至十四日十五日月大月小悉應知.二者清旦當作施食法今日得食施某甲某甲於我不計意我當食.如是三說三者日日自憶若干臘數.四者當憶念受持衣及淨施者.五者當念不別衆食.六者當念病不病。

摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本

大德僧聽.冬時一月已過.少一夜餘有一夜三月在.老死至近佛法欲滅。諸大德.爲得道故一心勤精進.所以者何.諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提.何况餘助道法。未受具足者已出.僧今和合欲作何事。一人答言布薩說戒諸大德.不來諸比丘說欲及清淨.誰與比丘尼取欲。

　  合十指爪掌　供養釋師子　我今欲說戒　僧當一心聽.

　  乃至小罪中　心應大怖畏　有罪一心悔　後更莫復犯.

　  心馬馳惡道　放逸難禁制　佛說切戒行　亦如利轡勒.

　  佛口說教誡　善者能信受　是人馬調順　能破煩惱軍.

　  若不受教誡　亦不愛樂戒　是人馬不調　沒在煩惱軍.

　  若人守護戒　如犛牛愛尾　繫心不放逸　亦如猴著鎖.

　  日夜常精進　求實智慧故　是人佛法中　能得清淨命。

大德僧聽.今十五日布薩說波羅提木叉.若僧時到僧忍聽僧一心共作布薩說波羅提木叉.如是白。諸大德.今布薩說波羅提木叉.僧一心善聽.有罪者應發露.無罪者默然.默然故當知諸大德清淨。如一一比丘問答.是比[2]丘衆中三唱.若比丘如是衆中三唱憶有罪應發露.不發露得故妄語罪.諸大德.故妄語罪佛說遮道法.是故比丘欲求清淨憶有罪應發露.發露則安隱.不發露罪益深。

諸大德.已說波羅提木叉序.今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是四波羅夷法半月半月次說波羅提木叉。

若比丘於和合僧中受具足戒不還戒戒羸不出相.行婬法.乃至共畜生.是比丘波羅夷[3]不共住。佛在毗舍離城成佛五年冬分第五半月十二日食後東向坐一人半影.長老耶奢伽蘭陀子制此戒.已制當隨順行.是名隨順法。

若比丘於聚落若空地不與取.隨盜物王或捉或殺或縛或擯出.[4]咄男子汝是賊汝愚癡.比丘如是不與取是比丘波羅夷不共住。佛在王舍城成佛六年冬分第二半月十日食後東向坐兩人半影.爲瓦師子長老達膩伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒.已制當隨順行.是名隨順法。

若比丘自手奪人命.求持刀與殺者教死歎死.咄人用惡活爲死勝生.作是意作是想方便歎譽死快[5]因是死非餘者.是比丘波羅夷不共住。佛在毗舍離城成佛六年冬分第三半月九日食前北向坐一人半影.爲衆多看病比丘因鹿杖外道制此戒.已制當隨順行.是名隨順法。

若比丘未知未見自稱得過人聖法知見殊勝我如是知如是見.彼於後時若檢校若不檢校犯罪欲求清淨故作是言.長老我不知言知不見言見虚誑不實語.除增上慢.是比丘波羅夷不共住。佛在舍衞國成佛六年冬分第四半月十三日食後東向坐三人半影.爲聚落中衆多比丘及增上慢比丘制此戒.已制當隨順行.是名隨順法。

諸大德.已說四波羅夷法.今問諸大德.是中清淨不.如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是十三僧伽婆尸沙法半月半月次說波羅提木叉。

若比丘故出精.除夢中.僧伽婆尸沙。

若比丘婬欲變心與女人身相摩觸.若捉手若捉髮及餘身分摩觸[6]受樂.僧伽婆尸沙。

若比丘婬欲變心於女人前作醜惡語.隨順婬欲法如年少男女.僧伽婆尸沙。

若比丘婬欲變心於女人前歎自供養己身.姊妹如我沙門持淨戒行善法修梵行以婬欲法供養[7]第一.僧伽婆尸沙。

若比丘受使行和合男女.若取婦若私通乃至須臾頃.僧伽婆尸沙。

若比丘自乞作房無主爲身應量作.長十二修伽陀磔手內廣七磔手.應將諸比丘示作房處無難處非妨處.若難處妨處自乞作房無主爲身亦不將諸比丘示作房處而過量作者.僧伽婆尸沙。

若比丘作大房有主爲身應將諸比丘指授處無難處非妨處.若難處妨處有主爲身亦不將諸比丘指授處者.僧伽婆尸沙。

若比丘瞋恨不喜故於清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗.欲壞彼比丘淨行.此於後時若檢校若不檢校便言.是事無根我住瞋恨故說.僧伽婆尸沙。

若比丘瞋恨不喜故於異分法中小小事非波羅夷以波羅夷法謗.欲破彼比丘梵行.此於後時若檢校若不檢校.便言我以異分中小小事住瞋恨故說.僧伽婆尸沙。

若比丘爲破和合僧故勤方便執破僧事故共諍.諸比丘應諫言長老汝莫爲破和合僧故勤方便執破僧事故共諍.當與僧同事.何以故.僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說法照明安樂住.如是諫時捨者善.若不捨應第二第三諫.捨是事善.若不捨.僧伽婆尸沙。

若比丘同意相助若一若二若衆多同語同見欲破和合僧.諸比丘諫時.是同意比丘言長老莫說是比丘好惡事.何以故.是法語比丘律語比丘.是比丘所說所見欲忍可事我等亦欲忍可.是比丘知說非不知說.諸比丘應諫言長老莫作是語是法語比丘律語比丘.何以故.此非法語比丘非律語比丘.諸長老莫[8]助破僧事當樂助和合僧.何以故.僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說法照明安樂住.如是諫時捨者善.若不捨應第二第三諫.捨是事善.若不捨.僧伽婆尸沙。

若比丘自用戾語.諸比丘共法中如法如律教時便自用意言長老汝莫語我好惡事.我亦不語汝好惡事.諸比丘應諫言長老諸比丘共法中如法如律教時汝莫不受.汝亦應如法如律教諸比丘.何以故.如來弟子衆展轉相教展轉相諫共罪中出故善法得增長.如是諫時捨者善.若不捨應第二第三諫.捨是事善.若不捨.僧伽婆尸沙。

若比丘依城邑聚落中住汙他家行惡行.汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞.諸比丘應諫言長老汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等出去不應此中住.是比丘言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡.何以故.有同罪比丘有驅者有不驅者.諸比丘應諫言長老汝莫言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同罪比丘有驅者有不驅者.何以故.僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡.長老汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住.如是諫時捨者善.若不捨應第二第三諫.捨是事善.若不捨.僧伽婆尸沙。

諸大德.已說十三僧伽婆尸沙法.九初罪.四乃至三諫.若比丘犯一一罪隨知覆藏時應與波利婆沙.波利婆沙已應僧中六日六夜行摩那埵.行摩那埵已應二十僧中出罪.若少一人不滿二十是比丘不得出罪.諸比丘應被訶.是事法爾。今問諸大德.是中清淨不.如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是二不定法半月半月次說波羅提木叉。

若比丘與女人獨屏覆處可婬處坐.可信優婆夷於三法中一一如法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波夜提.比丘自言我坐是處於三法中一一如法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波夜提.應隨可信優婆夷所說法治.彼比丘是初不定法。

若比丘與女人獨露現處不可婬處坐.可信優婆夷於一一法中一一如法說若僧伽婆尸沙若波夜提.比丘自言我坐是處於二法中一一如法治若僧伽婆尸沙若波夜提.應隨可信優婆夷所說法治.彼比丘是二不定法。

諸大德.已說二不定法.今問諸大德.是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是三十尼薩耆波夜提法半月半月次說波羅提木叉。

若比丘衣竟.迦絺那衣已捨.若得長衣十日畜.若過者.尼薩耆波夜提。

若比丘衣竟.迦絺那衣已捨.三衣中若離一一衣餘處[9]宿.除僧羯磨.尼薩耆波夜提。

若比丘衣竟.迦絺那衣已捨.若得非時衣比丘若須應取疾作衣受.若不足有望處爲滿故聽一月畜.若過者足不足.尼薩耆波夜提。

若比丘[10]取非親里比丘尼衣.除貿易.尼薩耆波夜提。

若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打.尼薩耆波夜提。

若比丘從非親里居士居士婦乞衣.除餘時.尼薩耆波夜提。餘時者.失衣時。

若比丘衣失時得從非親里居士居士婦乞衣.若自恣與得取上下衣.若過受.尼薩耆波夜提。

[11]若居士居士婦爲比丘辦衣價言我辦如是衣價買如是衣與某甲比丘.是比丘先不請爲好故便往勸言善哉居士如是衣價買如是色衣與[12]我.若得是衣.尼薩耆波夜提。

若比丘居士居士婦各辦如是衣價言我等辦如是衣價買如是衣與某甲比丘.是比丘先不請爲好故便往勸言善哉居士各辦如是衣價共作一如是色衣與我.若得衣.尼薩耆波夜提。

爲比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘.使到言如是衣直若王大臣送尊者應受.比丘言我不得受是衣直送淨衣來者應受.使言尊者有執事人不.比丘若須衣應示[13]使若園民若優婆塞.言是人能爲比丘執事.使到言善哉執事如是衣價買如是淨衣與某甲比丘是比丘來取衣時與.使勸喻已還到比丘所言尊者所示執事人我已勸喻已須衣時往取.比丘須衣應到執事人所言我須衣所須衣.第二第三亦如是說.若得衣者好.若不得應第四第五第六在執事人前默然立.得衣者善.若不得過是求.若得衣.尼薩耆波夜提。若不得.隨衣直來處若自去若遣使言汝爲某甲比丘送衣直是比丘於汝衣直竟不得用.汝自知莫令失.是事法爾。一十竟

若比丘純黑羺羊毛作新敷具.尼薩耆波夜提。

若比丘作新敷具應用二分純黑羺羊毛三分白四分[14]下.若過分.尼薩耆波夜提。

若比丘憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具.尼薩耆波夜提。

若比丘作新敷具應至六年持.若減六年故敷具若捨若不捨作新敷具.除僧羯磨.尼薩耆波夜提。

若比丘作新敷具氈尼師壇應著故敷具氈方一修伽陀搩手.爲壞色故.若不著作新敷具氈尼師壇.尼薩耆波夜提。

若比丘道行得羊毛若須得取至三由旬.若過者.尼薩耆波夜提。

若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛.尼薩耆波夜提。

若比丘自手捉生色似色若使人捉舉染著者.尼薩耆波夜提。

若比丘種種賣買.尼薩耆波夜提。

若比丘種種販賣生色似色者.尼薩耆波夜提。二十竟

若比丘長鉢得十日畜.若過者.尼薩耆波夜提。

若比丘所用鉢減五綴更求新鉢.爲好故.尼薩耆波夜提。是鉢應衆中捨.衆中最下鉢應與.作是言長老是鉢受持破乃止.是事法爾。

若比丘病應服酥油蜜石蜜生酥及脂.[15]一受七日.若過七日有殘不捨而服.尼薩耆波夜提。

若比丘與比丘衣後瞋恨不喜.若自奪若使人[16]奪.得衣者.尼薩耆波夜提。

若比丘春殘一月在當求雨浴衣.半月在當作成受用.若未至求雨浴衣作成受用者.尼薩耆波夜提。

若比丘自行乞縷使[17]非親里織師織作衣。尼薩耆波夜提。

[18]若居士居士婦使織師爲比丘織作衣.是比丘先不請爲好故便往勸織師言善哉居士此衣爲我作汝當好織令緻長廣.當與汝錢直若食直.如是勸得衣者.尼薩耆波夜提。

若比丘十日[19]未至自恣得急施衣.須者得取畜至衣時.若過時.尼薩耆波夜提。

[20]夏三月[21]未至夏末月.比丘在阿練若處住有疑恐怖[22]有因緣事三衣中若一一衣得寄家內.離六宿.若過者.除僧羯磨.尼薩耆波夜提。

若比丘知物向僧.自迴向己.尼薩耆波夜提。三十竟

諸大德.已說三十尼薩耆波夜提法.今問諸大德.是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是九十二波夜提法半月半月次說波羅提木叉。

若比丘知而[23]故妄語.波夜提。

若比丘種類形相語.波夜提。

若比丘兩舌語.波夜提。

若比丘知僧如法如律滅諍後更發起言此羯磨不了當更作.作是因緣不異.波夜提。

若比丘爲女人說法過五六語.[24]除有知男子.波夜提。

若比丘教未受具戒人說句法.波夜提。

若比丘[25]向未受具戒人說得過人法我如是知如是見.說實語者.波夜提。

若比丘知比丘麤罪向未受具戒人說.除僧羯磨.波夜提。

若比丘僧應分物先聽與.而後遮[26]言長老汝親厚意迴僧物與人.波夜提。

若比丘僧半月誦波羅提木叉經時作是言長老用誦是雜碎戒爲.使諸比丘生疑悔.作是輕呵戒因緣不異.波夜提。一十竟

若比丘壞種子破鬼村.波夜提。

若比丘異語惱他.波夜提。

若比丘嫌責者.波夜提。

若比丘僧住處露地敷臥牀坐牀褥枕若自敷若使人[27]敷.去時不自舉不使人舉.波夜提。

若比丘僧房內敷牀褥若自敷若使人敷.去時不自舉不使人舉.波夜提。

若比丘[28]瞋恨不喜僧房內牽比丘出若使人牽.下至言汝出去.波夜提。

若比丘知僧房內比丘先敷牀褥後來敷置欲擾亂令去.作是因緣不異.波夜提。

若比丘僧房閣上敷尖脚牀若坐若臥.波夜提。

若比丘知水有蟲澆草泥若使人澆.波夜提。

若比丘經營作大房施戶[片*庸]齊再三覆.當於少草地中住.若過作.波夜提。二十竟

若比丘僧不差而教誡比丘尼.波夜提。

若比丘僧差而教誡比丘尼從日沒乃至明相未出.波夜提。

若比丘往尼住處教誡不白善比丘.除餘時.波夜提。餘時者.病時。

若比丘語比丘言長老汝爲食故教誡比丘尼.波夜提。

若比丘與[29]一比丘尼共空靜處坐.波夜提。

若比丘與比丘尼期共道行.[30]下至聚落間.[31]除恐怖畏估客伴時.波夜提。

若比丘與比丘尼期共載船上水下水.除直渡.波夜提。

若比丘與非親里比丘尼衣.除貿易.波夜提。

若比丘與非親里比丘尼作衣.波夜提。

若比丘知比丘尼讚歎食.除舊時檀越.波夜提。三十竟

若比丘施一食處不病比丘過一食.波夜提。

若比丘處處食.除病時衣時.波夜提。

若比丘食已足離坐處.不作殘食法食者.波夜提。

若比丘知彼比丘食已足離坐處.不作殘食法欲惱故[32]勸言長老食此食者.波夜提。

若比丘不與[33]不受著口中.除水及楊枝.波夜提。

若比丘非時食.波夜提。

若比丘停食食.波夜提。

若比丘往白衣家自恣與餅麨得受兩三鉢出外共不病比丘食.若過受不共食.波夜提。

若比丘不病爲身乞[34]酥油蜜石蜜乳酪魚肉如是乞美食食者.波夜提。

若[35]比丘別衆食.除餘時.波夜提。餘時者.病時衣時行時船上時大衆會時外道施食時。四十竟

若比丘無病爲身然草木牛糠屎若自然若使人然.除因緣.波夜提。

若比丘與未受具足戒人同屋過三宿.波夜提。

若比丘與羯磨欲已後瞋恨不喜.作是言我不與欲不好與.此羯磨不成.波夜提。

若比丘語比丘言長老共入聚落到彼當與汝食.若自與若使人與.後欲驅故便言汝出去.我共汝住不樂我獨住樂.作是因緣不異.波夜提。

若比丘作是語長老我知世尊說障道法.習此法不能障道.諸比丘應諫言長老汝莫謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語世尊說障道法實障道汝捨此惡事.如是諫時若堅持不捨應第二第三諫.捨者善.若不捨僧應作舉羯磨.是比丘波夜提。

若比丘知比丘惡見不捨僧應如法如律作舉羯磨.未作如法如律共食共同屋住.波夜提。

若比丘知沙彌作是言如來說婬欲是障道法.我知習婬欲不能障道.諸比丘應諫言汝沙彌莫謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語世尊說婬欲實障道法.汝捨此惡見.如是諫時若堅持不捨應第二第三諫.捨者善.若不捨應驅出言汝從今日已後不應言佛是我師亦不得共比丘同屋過三宿.汝去不得此中住.若比丘知沙彌惡見不捨僧應驅出未作如法誘[36]喚共食共住.波夜提。

若比丘得新衣應三種壞色.若一一壞色青黑木蘭.若不壞色受用者.波夜提。

若比丘僧住處內寶若名寶若自取若使人取.除內取爲主來求者與.波夜提。

若比丘減半月浴.除餘時.波夜提。餘時者.春後一月半夏初一月.此二月半是熱時病時作時風時雨時行時。五十竟

若比丘知水有蟲飲者.波夜提。

若比丘自手與無衣出家男女食.波夜提。

若比丘知食家婬處坐.波夜提。

若比丘知食家屏處坐.波夜提。

若比丘看軍發行.波夜提。

若比丘有因緣事得到軍中三宿.若過者.波夜提。

若比丘有因緣事得到軍中三宿.若看軍發行衙旗鬬勢.波夜提。

若比丘[37]瞋恨不喜打比丘.波夜提。

若比丘瞋恨不喜掌刀擬比丘.波夜提。

若比丘知比丘麤罪覆藏者.波夜提。六十竟

若比丘故奪畜生命.波夜提。

若比丘故令他比丘起疑悔須臾不樂.[38]作是因緣不異.波夜提。

若比丘淨施五衆衣後不捨而受用者.波夜提。

若比丘戲笑藏他比丘衣鉢尼師壇針筒[39]若使人藏.波夜提。

若比丘恐怖比丘.波夜提。

若比丘水中戲.波夜提。

若比丘以指相指.波夜提。

若比丘與女人共期道行.下至聚落中.波夜提。

若比丘與女人同屋宿.波夜提。

若比丘與女人獨屏處坐.波夜提。七十竟

若比丘知人不滿二十與受具足戒.是人不名受具足.諸比丘應被呵.波夜提。

若比丘知賊衆期共道行.下至聚落中.波夜提。

若比丘自手掘地若使人掘若指示語掘是地.波夜提。

若比丘四月別請應受.若過受.波夜提.除更請長請。

若比丘語比丘言長老當學莫犯五衆罪.是比丘言我不隨汝語.若見餘長老寂根多聞持法深解我當從諮問彼有所說我當受持.除餘時.波夜提。餘時者.比丘欲得法利應當學.亦應問餘比丘。

若比丘飲酒[40]咽咽.波夜提。

若比丘輕他比丘者.波夜提。

若比丘諸比丘諍訟時默然立聽.彼有所說我當憶持.作是因緣不異.波夜提。

若比丘僧斷事[41]不與欲.出去不白.波夜提。

若比丘阿蘭若處住非時入聚落.不白善比丘.除急事.波夜提。八十竟

若比丘同食處食前食後不白善比丘行至餘家.除衣時.波夜提。

若比丘入王宮内夫人未藏寶.下至過門限.波夜提。

若比丘骨牙角作針筒.破已.波夜提。

若比丘作牀脚應高佛八指.除入梐.若過截已.波夜提。

若比丘兜羅綿[袖-由+宁]褥若坐若臥.出已.波夜提。

若比丘作尼師壇應量作.長二修伽陀搩手.廣一搩手半.更益一搩手.若過截已.波夜提。

若比丘作覆瘡衣應長四修伽陀搩手.廣兩搩[42]手.若過截已.波夜提。

若比丘作雨浴衣應長六修伽陀搩手.廣兩搩手半.若過截已.波夜提。

若比丘與如來[43]衣量等作衣.若過截已.波夜提。如來衣長九修伽陀搩手.廣六搩手。

若比丘瞋恨不喜以無根僧伽婆尸沙法謗.波夜提。九十竟

若比丘知物向僧.迴與餘人.波夜提。

若比丘半月說波羅提木叉經時.作是言長老我今始知是法入修多羅半月波羅提木叉戒經中.諸比丘知彼比丘本若二若三說波羅提木叉經中[44]坐.况復多.彼比丘不以不知故無罪.隨所犯罪一一如法治.應呵責言長老汝失善利.半月說波羅提木叉經時汝不尊重不一心念不攝耳聽法.呵已波夜提。

諸大德.已說九十二波夜提法.今問諸大德.是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是四波羅提提舍尼法半月半月次說波羅提木叉。

若比丘阿練若處住.先不語不[45]病外不受[46]於內受若噉若食.應向餘比丘悔過言長老我墮可呵法.此法悔過。

若比丘不病在白衣家內從非親里比丘[47]尼受食若噉若食.應向餘比丘悔過言長老我墮可呵法.此法悔過。

若比比受白衣家請食.比丘尼在前立指示言與是比丘飯與是比丘羹若魚若肉.諸比丘應語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食竟.若無一比丘呵者.是諸比丘應向餘比丘悔過言長老我墮可呵法.此法悔過。

有學家僧作學家羯磨.是比丘先不請而往自手受若噉若食.是比丘應向餘比丘悔過言長老我墮可呵法.此法悔過。

諸大德.已說四波羅提提舍尼法.今問諸大德.是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是衆學法半月半月次說波羅提木叉。

齊整著內衣.應當學。

齊整被衣.應當學。

好覆身入家內.應當學。

諦視入家內.應當學。

小聲入家內.應當學。

不笑入家內.應當學。

不覆頭入家內.應當學。

不反抄衣入家內.應當學。

不脚指行入家內.應當學。

不叉腰入家內.應當學。

不搖身入家內.應當學。

不搖頭入家內.應當學。

不掉臂入家內.應當學。

好覆身家內坐.應當學。

諦視家內坐.應當學。

小聲家內坐.應當學。

不笑家內坐.應當學。

不覆頭家內坐.應當學。

不反抄衣家內坐.應當學。

不抱膝家內坐.應當學。

不交脚家內坐.應當學。

不叉腰家內坐.應當學。

不動手足家內坐.應當學。

一心受食.應當學。

羹飯等食.應當學。

不偏刳食.應當學。

不口中[48]頰食食.應當學。

不吐舌食.應當學。

不大團飯食.應當學。

不張口待飯食.應當學。

不挑[49]團食.應當學。

不嚙半食.應當學。

不含食語.應當學。

不指抆鉢食.應當學。

不舐手食.應當學。

不[口*數]指食.應當學。

不[（口*甫）/寸][(口*隹)/木]作聲食.應當學。

不吸食食.應當學。

不全吞食.應當學。

不落飯食.應當學。

不振手食.應當學。

不嫌心看比坐鉢食.應當學。

端心視鉢食.應當學。

不病不得爲己索食.應當學。

不以飯覆羹上更望得.應當學。

不以膩手受[50]食器.應當學。

不以鉢中殘[51]食棄地.應當學。

己立不爲坐人說法.除病.應當學。

己坐不爲臥人說法.除病.應當學。

己在下不爲高牀上人說法.除病.應當學。

不爲著革屣人說法.除病.應當學。

不爲著屐人說法.除病.應當學。

不爲覆頭人說法.除病.應當學。

不爲纏頭人說法.除病.應當學。

不爲抱膝蹲人說法.除病.應當學。

不爲翹脚人說法.除病.應當學。

不爲捉刀人說法.[52]除病.應當學。

不爲捉弓箭人說法.除病.應當學。

不爲捉杖人說法.除病.應當學。

不爲捉蓋人說法.除病.應當學。

在後不爲在前人說法.除病.應當學。

不爲騎乘人說法.除病.應當學。

在道外不爲道中人說法.除病.應當學。

不生草上大小便涕唾.[53]除病.應當學。

不水中大小便涕唾.除病.應當學。

不立大小便.除病.應當[54]學。

諸大德.已說衆學法.今問諸大德.是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是七滅諍法半月半月次說波羅提木叉。

若隨事隨順人應與現前毗尼人與現前毗尼。

應與憶念毗尼人與憶念毗尼。

應與不癡毗尼人與不癡毗尼。

應與自言治毗尼人與自言治毗尼。

應與覓罪相毗尼人與覓罪相毗尼。

應與多覓[55]罪相毗尼人與多覓罪相毗尼。

應與如草布地毗尼人與如草布地毗尼。

諸大德.已說七滅諍法.今問諸大德.是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是隨順法半月半月次說波羅提木叉二部毗尼隨順者隨順行此法。

諸大德.已說隨順法.今問諸大德.是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德已說戒序法.已說四波羅夷法.已說十三僧伽婆尸沙法.已說二不定法.已說三十尼薩耆波夜提法.已說九十二波夜提法.已說四波羅提提舍尼法.已說衆學法.已說七滅諍法.已說隨順法.是名如來應供正徧[56]知法毗尼法.入波羅提木叉經中是法隨順法一切學莫犯。

佛言.毗婆尸佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  忍辱第一道　涅槃佛稱最　出家惱他人　不名爲沙門。

尸棄佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

譬如明眼人　能避險惡道　世有聰明人　能遠難諸惡。

毗葉婆佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  不惱不說過　如戒所說行　飯食知節量　常樂在閑處

　  心淨樂精進　是名諸佛教。

拘留孫佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉。

　  譬如蜂採華　不壞色與香　但取其味去　比丘入聚然.

　  不破壞他事　不觀作不作　但自觀身行　諦視善不善。

拘那含牟尼佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  欲得好心莫放逸　聖人善法當懃學　若有智寂一心人　爾乃無復憂愁患。

迦葉佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  一切惡莫作　當具足善法　自淨其志意　是則諸佛教。

釋迦牟尼佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  護身爲善哉　能護口亦善　護意爲善哉　護一切亦善.

　  比丘護一切　便得離衆苦　比丘守口意　身不犯衆惡

　  是三業道淨　得聖所行道。

　  若人撾罵不還報　於嫌恨人心不恨　於瞋人中心常淨　見人爲惡自不作.

　  七佛爲世尊　能救護世間　所可說戒經　我已廣說竟.

　  諸佛及弟子　恭敬是戒經　恭敬戒經已　各各相恭敬

　  慚愧得具足　能得無爲道。

已說波羅提木叉經竟.僧一心得布薩。

摩訶僧祇戒.

　  持戒淨身口　攝心正憶念　多聞生實智　斯由戒爲本.

　  戒爲妙寶藏　亦爲七財寶　戒爲大舡師　能渡生死海.

　  戒爲清涼池　澡浴諸煩惱　戒爲無畏術　消伏邪毒害.

　  戒爲究竟伴　能過嶮惡道　戒爲甘露門　衆聖之所由.

　  持戒心不動　專精不放逸　不毁正戒相　亦無邪念心.

　  是名清淨戒　諸佛之所讚　是故歡喜持　清淨之戒身。

摩訶僧祇律大比丘戒本