十誦比丘戒本羯磨

二. 戒本譯校凡用二種異本。（一）姚秦弗若多羅等譯十誦律初三誦牒文．校註略稱律本。（二）姚秦竺佛念譯鼻奈耶(因緣經)牒文．道安序謂與曇摩持譯十誦文合略稱經本。别有誤題宋佛陀什譯五分戒本．燉煌出土失題比丘戒本．德祐寫本皆從十誦撰出．文難依信．故不具勘。

三. 戒本譯校凡有三例。（一）異本文歧有涉開制者．皆註出曰．某本云云。（二）異本次第具缺不同者．亦註出曰．某本云云。（三）異本譯義較暢者．亦註出曰．勘某本意云云。

四.戒本類校凡用三本。（一）唐義淨新譯根本說一切有部戒經．校註略稱有部本。（二）梵文本比丘别解脫經．略稱梵本。（三）藏文本勝友等譯說一切有部别解脫經．略稱藏本。

五. 戒本類校凡有二例。（一）各本文句歧異有關開制者．皆註出曰．某本云云。（二）各本次第具缺不同者．亦註出曰．某本云云。其衆學處一類．各本出入甚大．另附類勘表於末備考．文中不註。

六. 羯磨無譯校．其類校凡用二本。（一）失譯附宋錄大沙門百一羯磨法．校註略稱舊本。（二）唐義淨譯根本說一切有部百一羯磨．略稱新本。

七. 羯磨類校凡有三例。（一）異本作法有别者．皆註出曰．某本云云。（二）因對勘而刊正今誤者．亦註出曰．勘某本云云。（三）異本附註有可備考者．亦錄出曰．某本註云云。

八. 戒本羯磨刻校皆用南宋刻爲底本．對勘麗刻訂正文字．附註曰．原刻云云．依麗刻云云。

九. 今刊款式略有改動．以醒眉目。（一）戒本學處舊皆連寫．今逐戒另行．並記序數。（二）羯磨原刻文字凌亂．今均釐正。

（四）梵文本别解脫經.Prqtimok2a_s[tra. 斐諾氏L. Finot 校刊.載一九一三年法國亞細亞協會會報Journal asiatique, pp. 465-558內。

（五）藏文本别解脫經． s_sor thar_ba4i mdo.奈旦版甘珠．戒律部Ｃa字函一頁至三十頁下。

（八）本書南宋刻及麗刻. 悉依日本弘教書院縮刷正藏本及大正大藏經本校註。

大德.僧聽.[2]冬時一月過少一夜.餘有一夜三月在.老死至近.佛法欲滅.諸大德.爲得道故一心勤精進.所以者何.諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提.何況餘善道[3]法。未受具戒者已出.僧今和合.先作何事。[4]一人應答言布薩說戒諸大德.不來諸比丘說欲及清[5]淨。

大德.僧聽.今[7]十五日作布薩說戒.若僧時到僧忍聽僧一心布薩說戒．白如是。諸大德.今共作布薩説戒.僧一心善聽.有罪者發露.無罪者默然.默然故當知諸大德清淨。[8]如一一比丘問答.是比丘衆中三唱亦如是。若有比丘如是比丘衆中三唱時憶有罪不發露得故妄語罪.諸大德.故妄語罪佛說遮道法。比丘於此中欲求清淨.憶有罪應發露.發露則安隱.不發露罪益深。諸大德.已說戒序.今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

若比丘共諸比丘入戒法中.[10]不還戒.戒羸[11]不出.行婬法.乃至共畜生.是比丘得波羅夷罪.不應共住。

若比丘若聚落中.若空地.不與取[12]名盜物.如不與物取故若王若[13]王等若捉.若殺.若縛.若擯.[14]若輸金罪.若如是語咄汝小兒汝癡汝賊.如是相比丘不與物取.是比丘得波羅夷罪.不應共住。

若比丘若人.[15]若似人.[16]故自手奪命.若[17]自持刀與.若教人持刀與.若教死.若讚死.若如是語咄人用惡活爲死勝生.隨彼心樂死種種因緣教死讚死.是人因此事死.是比丘得波羅夷罪.不應共住。

若比丘空無所有不知不見過人法[18]聖利滿足若知若見.作是語我如是知如是見.是比丘後時若問若不問爲出罪求清淨故.作如是言我不知言知不見言見虚誑妄語.是比丘得波羅夷罪.不應共住.除增上慢。

諸大德.已說四波羅夷法.若比丘犯一一法是比丘不得共住.如前後亦如是.是比丘得波羅夷罪不應共事。今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

若比丘婬亂變心與女人身[20]共合.若捉手.若捉臂.若捉髮.若捉一一身分若上下[21]摩著細滑.僧伽婆尸沙。

若比丘婬亂變心婬欲麤惡不善語呼女[22]人.如年少男女.僧伽婆尸沙。

若比丘婬亂變心於女人前讚供養己身.語言姊妹如我等比丘持戒斷婬欲行善行善法姊妹婬欲法供養是第一供養.僧伽婆尸沙。

若比丘行媒法.持男意至女邊持女意至男邊.若爲婦事.若私通事.乃至一交會時.僧伽婆尸沙。

若比丘無主爲身自乞欲作房.應量作.是房量長十二佛搩手.內廣七搩手。是比丘[23]應將諸比丘示[24]作房處無難處非妨處.諸比丘應示作房處無難處非妨處。若比丘難處妨處自乞作房.無主爲身.亦不將諸比丘示作房處.亦過量.僧伽婆尸沙。

若比丘有主[25]自爲欲作大房.是比丘應[26]將諸比丘示作房處無難處非妨處.諸比丘應示作房處無難處非妨處。若比丘難處妨處有主自爲作大房.亦不將諸比丘示作房處.僧伽婆尸沙。

若比丘[27]瞋瞋故不喜.清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗.欲破彼比丘淨行.是比丘後時[28]若檢校若不檢校若知是事無根.[29]無根故是比丘住瞋法.語諸比丘我瞋故如是語.僧伽婆尸沙。

若比丘瞋瞋故不喜.異分事中取片若似片法非波羅夷比丘以波羅夷法謗.欲破彼比丘淨行.是比丘後時[30]若檢校若不檢校如是異分事中取片若似片法是比丘住瞋法.語諸比丘言我瞋故如是語.僧伽婆尸沙。

若比丘爲[31]破和合僧故懃方便[32]若受破緣事故共諍.諸比丘應諫是比丘.大德莫爲破和合僧故懃方便亦莫受破僧緣事故共諍.大德當與僧同事.何以故.僧和合歡喜不諍一心一學如水乳合安樂行.大德捨是破僧因緣事。諸比丘如是諫時若堅持是事不捨.諸比丘應第二第三諫捨是事故。第二第三諫時捨是事好.若不捨.僧伽婆尸沙。

是爲破和合僧故懃方便比丘有餘比丘[33]親厚同意[34]别異語若一若二若衆多.是同意比丘語諸比丘言.大德是事中莫諫是比丘.何以故.是法語比丘[35]善語比丘.是比丘說法不說非法說善不說不善.是比丘知說非不知說.是比丘所說皆是我等心所欲.是比丘欲忍可事我等亦欲忍可。諸比丘應如是諫是同意比丘.諸大德莫作是語是法語比丘善語比丘是比丘說法不說非法說善不說不善是比丘知說非不知說是比丘所說皆是我等心所欲是比丘欲忍可事我等亦欲忍[36]可.諸大德莫樂助破僧事當樂助和合僧.何以故.和合歡喜不諍一心一學如水乳合安樂行.諸大德當捨破僧同意别異語。是同意比丘諸比丘如是諫時若堅持是事不捨.諸比丘應第二第三諫捨是事故。第二第三諫時捨是事好.若不捨．僧伽婆尸沙。

有諸比丘[37]依止城若聚落住.是諸比丘汙他家.行惡行.汙他家亦見亦聞亦知.行惡行亦見亦聞亦知.諸比丘應如是諫是比丘.諸大德汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知.諸大德汝等出去不應是中住。是比丘語諸比丘言.諸大德諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡.何以故.有如是同罪比丘有驅者有不驅者。諸比丘應語是比丘言.諸大德莫作是語諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者.何以故.諸比丘不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡.諸大德汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知.諸大德捨是隨愛隨瞋隨怖隨癡語.汝等出去不應是中住。是同意比丘諸比丘如是諫時若堅持是事不捨.諸比丘應第二第三諫捨是事故。第二第三諫時捨是事好.若不捨.僧伽婆尸沙。

有一比丘[38]惡性難共語.諸比丘如法如善說所犯戒事.自身[39]作不可共語如是言.諸大德莫語我若好若醜.我亦不語諸大德若好若醜.諸大德不須諫我。諸比丘應諫是比丘.大德諸比丘如法如善說所犯戒事.汝莫自身作不可共語.汝身當作可共語.大德當爲諸比丘說如法如善諸比丘亦當爲大德說如法如善.何以故.諸如來衆得如是增長所謂共說共諫共罪中出故.大德捨是自身作不可共語業。諸比丘如是諫時若堅持是事不捨.諸比丘應第二第三諫捨是事故。第二第三諫時捨是事好.若不捨.僧伽婆尸沙。

諸大德.已說十三僧伽婆尸沙法.九初罪.四乃至三諫.是諸罪中若比丘犯一一罪知故覆藏隨幾時應強令行波利婆沙.行波利婆沙已是比丘應僧中六日六夜行摩那埵.行摩那埵已[40]次到阿浮訶那.如法作已諸比丘心喜.二十比丘僧中應出罪.若少一人不滿二十衆欲出是比丘罪是比丘罪不得出.諸比丘亦可訶.是事法應爾。今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

若比丘共一女人獨屏覆處可婬處坐.[42]可信優婆夷是比丘三法中若一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波夜提.若比丘自言我坐是處.應三法中隨所說法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波夜提.[43]隨可信優婆夷所說種種如法治是比丘.是初不定法。比若丘共一女人不屏覆處不可婬處坐.[44]是比丘與女人說麤惡婬欲語.可信優婆夷二法中若一一法說若僧伽婆尸沙若波夜提.若比丘自言我坐是處.應二法中隨所說法治若僧伽婆尸沙若波夜提.隨可信優婆夷所說種種如法治是比丘.是二不定法。

諸大德.已說二不定法.今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.事如是持。

若比丘三衣具足訖[46]迦絺那衣時長衣乃至十日應畜.若過十日畜.尼薩耆波夜提.若比丘三衣具足訖迦絺那衣時三衣中若離一一衣[47]餘處宿.尼薩耆波夜提.除僧羯磨。

若比丘三衣具足訖迦絺那衣時若得非時衣是比丘若須衣得自手取物應疾作比丘衣畜.若得足者好.[48]若不足若知更有得處若爲滿故是比丘是衣乃至一月應畜.若過一月畜.尼薩耆波夜提。

若比丘從非親里居士若居士婦[51]乞衣.[52]若得衣者.尼薩耆波夜提.除餘因緣。[53]因緣者.若比丘奪衣.失衣.燒衣.漂衣.是名因緣。

若比丘[54]奪衣失衣燒衣[55]漂衣從非親里居士若居士婦乞衣.[56]若非親里居士若居士婦自恣請多與衣.是比丘若欲取乃至上下衣應受.若過受.尼薩耆波夜提。

若比丘[57]非親里居士若居士婦爲[58]辦衣價.念言我曹如是如是衣價買如是如是衣與某甲丘丘.是比丘先不受自恣[59]請.爲好衣故[60]少作因緣便到非親里若居士若居士婦所[61]作如是言.汝等善哉辦如是如是衣價買作如是如是衣與[62]我.若得是衣.尼薩耆波夜提。

若比丘非親里居士若居士婦各各辦衣價.念言我曹如是如是衣價買如是如是衣與某甲比丘.是比丘先不受自恣請.爲好衣故少作因緣便到非親里居士若居士婦所作如是言.汝等善哉辦如是如是衣價買合作一衣與我爲好故.若得是衣.尼薩耆波夜提。

若比丘若王若王臣若婆羅門若居士遣使送衣價.是使到是比丘所語是比丘言.大德知不是衣價若王若王臣若婆羅門若居士所送.大德受是衣價。是比丘應語使如是言.諸比丘法不得受衣價.我曹須衣時得清淨衣若須衣得自手取物疾作衣畜。使語比丘言.大德有執事人常能爲諸比丘執事不。須衣比丘應示使執事人若守僧坊人若優婆塞.應語言是人等能爲諸比丘執事。[63]使向執事人所語執事人言.善哉執事如是如是衣價買如是如是衣與某甲比丘.是比丘須衣時至當來當與衣。[64]使若自勸喻若使人勸喻已還到比丘所.到已白言.大德所示執事人我勸喻作已.大德須衣時往取當與大德衣。須衣比丘應到執事所索衣作是言.[65]我須衣[66]我須衣.第二第三亦如是索。若得衣者好.若不得衣.第四第五極至第六在執事前默然立。若第四第五極至第六在執事人前立得衣者好.若不得衣.爲得衣故過是求.若得是衣.尼薩耆波夜提。若不得衣.隨衣價來處若自去若遣使應如是語.汝爲某甲比丘送衣價是比丘於汝衣價竟不得用.汝自知財莫使失.[67]是事法爾。

若比丘欲作新敷具.應用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下.若比丘不用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作新敷具.尼薩耆波夜提。

若比丘[69]欲作新敷具.故敷具必應滿六年畜.若比丘六年內故敷具若捨若不捨更作新敷具.尼薩耆波夜提.除僧羯磨。

若比丘欲作新尼師壇.故尼師壇四邊各取[70]一修伽陀搩手爲壞好色故.若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀搩手壞色.更作新尼師壇.爲好色故.尼薩耆波夜提。

若比丘行道中得羺羊毛.若欲受.是比丘應自手受乃至三由旬.若無代過擔者.尼薩耆波夜提。

若比丘自手取[71]金銀.[72]若使人取.若教他取.尼薩耆波夜提。

若比丘所用鉢破不滿五[73]綴更乞新鉢.爲好故.尼薩耆波夜提。是比丘[74]是鉢應諸比丘衆中捨.是比丘衆中最下鉢應與.應如是教.[75]汝比丘受是鉢乃至破.是事法爾。

若比丘[78]非親里居士若居士婦使織師爲比丘織作衣.是比丘先不自恣請.[79]爲好衣故少作因緣往語織師言.汝知不此衣爲我作.汝好織令緻廣.我或當與汝少物。[80]是比丘若自勸喻若使人勸喻已後時與少物乃至一食若一食直.[81]爲得衣故.若得是衣.尼薩耆波夜提。

若比丘與他比丘[82]衣.若後瞋恚忿心不喜.若自奪.若使人奪.作如是言汝比丘還我衣來不與[83]汝.尼薩耆波夜提.[84]是比丘應諸比丘前捨是衣。

[85]若比丘十日未至自恣得急施衣.是比丘若須衣得自手取物乃至衣時應畜.若過畜.尼薩耆波夜提。

若比丘[86]夏三月過有閏未滿八月.若阿蘭若比丘在阿蘭若處住意有疑恐怖畏難.是比丘欲三衣中若離一一衣著[87]舍內.若有因緣出界故離衣宿極至六夜.若過宿.尼薩耆波夜提。

若比丘春一月殘比丘應求雨浴衣.半月應畜.若比丘春一月殘內求雨衣過半月畜.尼薩耆波夜提。

若比丘佛聽諸病比丘服四種含消藥蘇油蜜石蜜.是藥病比丘服殘共宿極至七日應服.若過七日服.尼薩耆波夜提。

諸大德.已說三十尼薩耆波夜提法.今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

[92]若比丘未受具戒人前自爲身說過人法若知若見.自稱言我如是知如是見.[93]乃至實.波夜提。

若比丘說戒時作是言.何用說是雜碎戒爲半月半月戒經中說.說是戒故諸比丘心生悔心壞心惱心熱憂愁不樂[94]生反戒心.作是輕訶戒者.波夜提。

若比丘僧臥具若坐牀若臥牀若拘執若坐臥具露地若自敷.若使人敷.是中若坐若臥.去時不自舉.不教他[97]舉.波夜提。

若比丘比丘房舍中敷[98]臥具若自敷.若使人敷.是中若坐若臥.去時不自舉.不教人舉.波夜提。

若比丘比丘房舍中瞋恚忿心不喜.若自挽出.若使人挽出.如是言出去滅去汝不應是中住.是因緣故不異.波夜提。

若比丘比丘房舍中知諸比丘先安住敷臥具竟.後來[99]強以臥具若自敷.若使人敷.作是念若不樂者自當出去.是因緣故不異.波夜提。

若比丘比丘重閣上若尖脚牀坐[100]若臥牀用力若坐.若臥.波夜提。

若比丘欲作大房舍.[102]從戶牖平地邊漸次若二若三累令堅牢.若過累.波夜提。

[104]若比丘與比丘尼[105]議共道行.[106]乃至到一聚落.波夜提.除因緣。因緣者.若多伴所行道有疑怖畏.是名因緣。

若比丘[109]知比丘尼讚因緣得食食.波夜提.[110]除先白衣時善因緣。

若比丘[111]數數食.波夜提.除因緣。因緣者.病[112]時.布施衣時.是名因緣。

若比丘到白衣家自恣多與若餅若麨.諸比丘若須若二三鉢應受.若過取.波夜提。二三鉢取已出外應與餘善比丘.是事法爾。

若比丘知是比丘食竟不受殘食法強勸自恣多與飲食.[115]如是言比丘食.爲惱故作是念.令是比丘乃至少許時得惱.是因緣故不異.波夜提。

若比丘别衆食.波夜提.除因緣。因緣者.[116]病時.作衣時.欲道行時.欲船上行時.大會時.道沙門施食時.是名因緣。

若比丘諸家中如是美食乳酪生酥熟酥油魚肉脯.若比丘無病如是美食爲身索.波夜提。

若比丘[121]乃至二宿軍中住.觀軍發行主將幢麾軍陣合戰.波夜提。

若比丘語彼比丘大德來至諸家便與汝多美飲食.是比丘不使與彼比丘食.如是言汝去共汝若坐若語不樂我獨[126]坐獨語樂.欲令惱故作是念.[127]使是比丘乃至少許時得惱.是因緣故不異.波夜提。

若比丘無病欲[128]露地炙.若艸木牛屎糞掃.若自燒.若使人燒.波夜提。

若比丘作是言.我如是知佛法義.行障道法不能障道。是比丘諸比丘應[130]如是教.汝大德莫作是語我如是知佛法義行障道法不能障道.汝莫謗佛莫誣佛.謗佛不善.佛不作是語.佛種種因緣說障道法實能障道.汝大德捨是惡邪見。是比丘諸比丘如是教時若受是事堅持不捨.諸比丘應第二第三教捨是事故。第二第三教時捨是事好.若不捨.波夜提。

若比丘知是人如是語不如法悔不捨惡邪見故擯.若畜使共住共一房舍宿.波夜提。

若有沙彌作是言.我如是知佛法義.行[131]諸欲不能障道。是沙彌諸比丘應如是教.汝沙彌莫作是語我如是知佛法義行諸欲不能障道.汝莫謗佛莫誣佛.謗佛不善.佛不作是語.佛種種因緣說諸欲能障道.汝沙彌捨是惡邪見。是沙彌諸比丘如是教時若受是事堅持不捨.[132]諸比丘應第二第三教捨是事故。第二第三教時捨是事好.若不捨.諸比丘應如是語.從今日汝沙彌不應言佛是我師.汝亦不應隨諸比丘後行.諸餘沙彌得共比丘乃至一宿再宿汝亦無是事.癡人出去滅去莫此中住。若比丘知是被擯沙彌.若畜使共語共一房舍宿.波夜提。

[133]若比丘若寶若名寶若自取.若使人取.[134]若語取是物.波夜提.[135]除僧坊內若住處內.若比丘若寶若名寶僧坊內住處內如是生心.[136]是誰有是主取去.是事法爾。

若比丘得新衣應三種壞色若青若泥若木蘭.若比丘三種壞色中不一一壞色若青若泥若木蘭著新衣.波夜提。

若比丘半月內浴.波夜提.除因緣。因緣者.[137]熱时.春後殘一月半夏初月是二月半名熱時.除病時.風時.雨時.作時.行路時.是名因緣。

若比丘故令他比丘心疑[138]作是念.令是比丘乃至少許時得惱.是因緣故不異.波夜提。

若比丘取他比[142]丘若鉢若衣若戶鉤鑰若革屣若針筒如是一一生活具若自藏.若使人藏.乃至戲笑.波夜提。

若比丘[143]與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣.[144]輙還用.波夜提。

若比丘不滿二十年人與受具足戒.波夜提.是人不得戒.諸比丘亦可訶.是事法爾。

若比丘[148]受四月自恣請.若過是受者.波夜提.除常自恣請.除數數自恣請.除獨自恣請。

若比丘說戒時如是言.[149]我今未學是戒.先當問諸比丘[150]誦修多羅誦毗尼[151]誦阿毗曇者.波夜提。若比丘欲得法利.是戒中應學.亦應問諸比丘誦修多羅誦毗尼誦阿毗曇者.應如是言諸大德是語有何義.是事法爾。

若比丘共諸比丘鬬亂諍訟屏處默然立聽.作是念諸比丘所說我當憶[152]持.波夜提。

若比丘剎帝利王水澆[158]頂.夜未曉.未藏[159]寶.若過門閫.波夜提.除因緣。

若比丘說戒時如是言我今始知是法入戒經中半月半月戒經中說.諸比丘知是比丘乃至若二若三說戒中坐何況多.[160]是比丘不以不知故得脫.隨所犯罪如法治.應訶令厭.汝大德汝失無利.汝不善.[161]汝說戒時不敬戒不作是念實有是事.不貴重不著心中不一心念不攝耳聽法從彼事.波夜提。

若比丘欲作坐牀臥牀足應高八指.除入陛孔中.若過作.波夜提。

[164]若比丘欲作雨浴衣應料量.是中量長六修伽陀搩手廣[165]二修伽陀搩手半.若過作.波夜提。

若比丘欲作覆身衣應料量.是中量長四修伽陀搩手廣二修伽陀搩手.若過作.波夜提。

若比丘欲作尼師壇應料量.是中量長二修伽陀搩手廣一修伽陀搩手半若益一搩手縷.若過作.波夜提。

若比丘佛衣等量作衣.若過佛衣量.波夜提。是中佛衣量.長[166]九修伽陀搩手廣六修伽陀搩手是名佛衣量。

諸大德.已說九十波夜提法.今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

若比丘無病.[168]白衣家內非親里比丘尼邊自手受食.是比丘應諸比丘邊出罪[169]如是言.諸大德我墮[170]可訶法所不應作.是可出罪法我今出.是第一波羅提提舍尼法。

有諸比丘白衣家請食.是中一比丘尼立指示言與是比丘飯與是比丘羹.諸比丘應語是比丘尼小住姊妹待諸比丘食竟.若諸比丘中乃至無一比丘能語是比丘尼姊妹小住待諸比丘食竟.是比丘應諸比丘邊出罪如是言.諸大德我墮可訶法所不應作.是可出罪法我今出.是第二波羅提提舍尼法。

[171]有諸學家僧作學家羯磨.若比丘知是學家中僧學家羯磨已先不請後來自手受飲食.是比丘應諸比丘邊出罪如是言.諸大德我墮可訶法所不應作.是可出罪法我今出.是第三波羅提提舍尼法。

有僧在阿練若處住有疑怖[172]畏.若比丘先知是阿練若住處有疑怖畏處.僧亦不作羯磨不僧坊外受飲食僧坊內受飲[173]食.是比丘應諸比丘邊出罪如是言.諸大德我墮可訶法所不應作.是可出罪法我今出.是第四波羅提提舍尼法。

諸大德.已說四波羅提提舍尼法.今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.我已說衆學法.今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.事如是持。

諸大德.我已說七滅諍法.今問諸大德是中清淨不。如是三説諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德我已說戒序.已說四波羅夷法.已說十三僧伽婆尸沙法.已說二不定法.已說三十尼薩耆波夜提法.已說九十波夜提法.已說四波羅提提舍尼法.已說衆學戒法.已說七滅諍法.是事入佛戒經中半月半月戒經中說及餘隨道戒法.是中諸大德一心歡喜不諍一學一道和合如水乳安樂行.應當學。

毗婆尸佛如來無所著等正覺[220]爲六百二十萬比丘前後圍遶說是戒經.

[222]欲得好心莫放逸　聖人善法當懃學　若有智寂一心人　乃能無復憂愁患。

　 [223]一切惡莫作　當具足善法　自淨其志意　是則諸佛教。

釋迦牟尼佛如來無所著等正覺爲千二百五十未曾有僧前後圍遶說是戒經.

[224] 若人撾罵不還報　於嫌恨人心不恨　於瞋人中心常淨　見人爲惡自不作。

[1]此下原衍律字．今依開元錄卷四卷十三刪正．

[2]有部本藏本此二句云．春時爾許過．餘有爾許在．舉歲首以爲作法也．

[3]有部本藏本次句云佛聲聞衆少求少事．未受具句在次諸大德下出．

[4]有部本藏本缺此註．

[5]有部本藏本次云．其持欲者各對比座而說．又次有部本云．誰遣比丘尼請教授．勘僧祗解脫四分戒本均有此文．作法乃備．今譯脫落．

[6]有部本藏本缺下二頌．

[7]有部本云．黑月十四日．白月十五日．藏本云十四日或十五日．

[8]有部本此句云．如餘問時卽如實答．

[9]藏本文初有一攝頌．有部本於此句末出頌

[10]勘經律本意云不捨戒．

[11]勘經本意云不自說．

[12]勘經本意云有盜意．有部本云以盜心取．同

[13]勘經律本意云王臣．

[14]經本缺此句．有部本藏本同．又輸字原刻作偷．今依麗刻改．

[15]勘經律本意謂人形類．卽人胎也．但梵本缺此語．

[16]原刻下衍若字．今依麗刻刪．

[17]律本次二句合說．不分自他．

[18]律本缺此語．

[19]藏本文初有一攝頌．有部本於此句末出頌

[20]勘經律本意云摩觸．

[21]有部本云受樂心．

[22]經本幷云惡眼相視．

[23]勘律本意云應問．

[24]有部本藏本次三語云．應法淨處．無諍競處．有進趣處．

[25]有部本藏本云爲衆作．

[26]經本此二句云呼持法比丘幷檀越．持法比丘來當語尺丈不使增滅．

[27]勘律本意云住惡瞋故．次同．

[28]經本此句云．被責而數言不改．

[29]律本缺此句及次語諸比丘一語．有部本同．藏本但缺語諸比丘．次段同．

[30]經本此句云．被責數悔者可不悔者犯．

[31]經本文略．但云有壞亂和合僧．

[32]律本無此若字．意連上云受持破僧方便．次同.

[33]經本文略．但云於中相佐助．

[34]勘律本意云相助．次同．

[35]律本作律字．次同．

[36]有部本藏本次有文云．何以故．彼苾芻非順法律．不依法律語．言皆虛妄．

[37]經本文略．但云住白衣家作上惡事．

[38]經本文略．但云自性剛強不受諫悔者．

[39]勘律本意云戾語不受．

[40]有部本此句云．餘有出罪．

[41]藏本文初有攝頌一句．

[42]有部本此語云有正信．

[43]經本缺此句．次同．

[44]經律本均缺此句．

[45]藏本文初有一攝頌．有部本於句末出頌．又兩本後文每歴十事卽有一頌．

[46]勘律本意云巳捨迦絺那衣．

[47]律本云乃至一夜．有部本云界外宿下至一夜．

[48]勘律本意云更望得衣令具足故．有部本藏本缺上若得足句．但云．若有望處求令滿足．若不足者得畜經一月．

[49]有部梵藏三本此戒與次戒亙倒．

[50]經本云奪衣取衣及從乞．

[51]經本云強逼乞衣．

[52]律本缺此句．

[53]經本缺此一段．

[54]經本云王奪．

[55]經本此語云朽敗．有部本藏本云吹衣漂衣．

[56]經本文略．但云如所失取．

[57]經本文略．但云．聞他與作衣．先未許便往．教令好作與我．次戒例同．

[58]有部本云共辦．

[59]有部本次有句云因他告知．次同．

[60]律本缺此語．次同．

[61]律本云作同意言．

[62]律本次有句云爲好故．

[63]經本次下文異．略云．因直詣市市衣．於肆中坐．比丘當四往乃至六往．默然前立云云．

[64]律本此句文略．但云語巳．

[65]有部本藏本此句云令彼憶念．

[66]律本缺此語．但一度說也．

[67]經本缺此句．

[68]有部本次云絲棉．

[69]有部本藏本此句云．若作新敷具．縱心不樂．應六年持．今文錯落也．

[70]經本缺此語．有部本次有句云貼新者上．

[71]律本此語作寶．次同．

[72]經律本次二句合說．有部本藏本同．

[73]有部本藏本次有句云堪得受用．

[74]經本云．持故者還僧．僧與新者．與此文反．

[75]有部本藏本此下文云．不應守持．分别．施人．應審用至破．

[76]經本云強使．

[77]有部本藏本次有文云．作衣．若得衣者．

[78]梵本缺此語．

[79]律本缺此語．有部本藏本云便生異念．

[80]經本缺此句．

[81]律本云爲好故．

[82]梵本云鉢及衣．

[83]有部本次有句云．若衣離彼身自受用者．

[84]律本缺此句．

[85]律本此戒與次戒亙倒．梵本次二戒與下雨浴衣戒亙倒．

[86]勘律本意云作後安居也．與前戒說前安居相對．

[87]律本云界內家中．

[88]藏本文初有一總攝頌．一别攝頌．有部本於此句末出二頌．又兩本次下每歴十事卽出一頌．

[89]勘經律本意云形相詈他．

[90]律本缺此語．有部本同．

[91]律本云句法．有部梵藏三本云同句誦法．

[92]有部本藏本此戒與次戒互倒．

[93]勘律本此語連上云實有過人法．

[94]有部本缺此語．

[95]律本云斫拔鬼村種子．鬼村意云生艸木也．有部梵藏三本亦有種子一語．經本次有句云若教他斫．

[96]經本云率瞋恚．律本次云差會人．有部本藏本次云輕賤苾芻．

[97]有部本藏本次有句云．若有苾芻不囑授．除餘緣故．次同．

[98]有部梵藏三本云艸葉敷具．

[99]有部本藏本云．於中故惱．坐臥彼臥具．

[100]經律本缺此語．

[101]有部本藏本次有句云若和牛糞．

[102]律本云．當壘壁安梁戶向沿地．應再三覆．經本大同．有部本藏本但云起牆溼泥應再三重．

[103]有部本藏本次有句云除獲勝法．

[104]有部本藏本次二戒皆在與非親尼衣及作衣戒下出．

[105]經本缺此議字．次同．

[106]有部本缺此句．

[107]有部本次有句云除貿易．

[108]有部本藏本次二戒云．獨與一女屏處坐．獨與一尼屏處立．

[109]梵本缺此知字．

[110]經本缺此句．

[111]經本云不請強往．

[112]有部本藏本次有作時道行時二語．

[113]有部本云外道住處．

[114]經本云重往食．似前第三十一戒出於此也．

[115]經本缺此語．次文亦略．

[116]經本缺次二語．

[117]律本云有食家中強坐．謂有女人家也．藏本云相知行婬時．次同．經本云先請食家坐臥弄小兒．

[118]經本云先請食家與一女坐．有部本云有食家屏處強立．

[119]經本缺此句．

[120]經本缺此語．

[121]經本缺此句．

[122]梵本此戒文佚．

[123]經本云舉杖相恐．

[124]經本但云犯罪．

[125]有部本藏本缺此語．

[126]經本云行．次同．

[127]經律本缺此句．

[128]有部本藏本缺此二字．又缺若艸木等一語．

[129]梵本此戒與次戒互倒．

[130]經本次下文略．但云再三諫．

[131]經律本但云婬欲．次同．

[132]經本缺次二句．

[133]有部本藏本此戒與次戒互倒．

[134]律本缺此句．

[135]律本次云．除因緣．因緣者云云．經本缺若住處內一語．

[136]勘律本意云有主來者當還．經本云．停九十日乃至三歲．無主供僧．主來仍還．

[137]律本云春時．有部本缺春後句．

[138]經本例云．比丘不殺蟲證言殺蟲.

[139]律本云擊攊他．意云捏腋戲笑．經本次云驚覺欠又挃口中．

[140]經本云以水相灑驚禪．

[141]經本缺此句．

[142]藏本次云比丘尼沙彌沙彌尼．

[143]有部本此戒云．受他寄衣．不問主輙着用．藏本但云與比丘衣後還用．

[144]律本云不還強奪．經本云後復索直．

[145]有部本藏本次有句云．瞋恚故知他無犯．

[146]經本此戒與次戒互倒．

[147]有部本藏本次有句云更無男子．

[148]勘經本云受夏坐請．

[149]有部本藏本云．我不用不善解者所說．若見餘閑三藏者當學．

[150]經本但云博學毗尼法師．無餘二語．次同．

[151]律本云持摩多羅迦者．梵本同．

[152]有部本藏本次有句云當令鬥亂．

[153]經本次有句云不囑比丘．有部本藏本同．幷云除餘緣者．

[154]經本云高聲喚擾亂人．

[155]經本次有嘗酒一語．

[156]經本云先至彼坐衆前弄小兒．

[157]有部本藏本次云不囑授者．

[158]律本次有家字．

[159]有部本藏本次有寶類一語．

[160]有部本藏本此句云應語彼非不知得免罪．

[161]經律本次下文略．但云教令一心而不聽．

[162]有部本次有句云成者應打碎．次二戒例知．

[163]經本缺此語．有部本同．

[164]有部本藏本此戒與下尼師壇過量戒互倒．

[165]藏本作三．

[166]有部本藏本云十搩手．燉煌本附註云．雪山南言十肘．月氏言九肘．

[167]藏本文初有一攝頌．有部本於此句末出頌．

[168]經律本云入聚落中．

[169]有部本云各别告言．次下均同．

[170]有部本藏本云對說惡法．次可出罪云對說悔．又次波羅提提舍尼云對說法．

[171]經本云．若見諦家請．不得常往食．又不得過一宿．

[172]有部本次有句云先無觀察嶮難之人．

[173]經本次有句云出外復索飲食．有部本缺此內受飲食句．

[174]藏本文初有二總攝頌．有部本於此句末出一頌．

[175]經本此戒與次戒互倒．內衣有部本藏本云裙．

[176]律本此戒與次戒互倒．經本同．文云不光着屯頭著．

[177]經本此戒與次戒互倒．

[178]經本缺次二戒．

[179]勘經律本意云善攝身．

[180]律本云高視．經本分諦視不大張目二戒．

[181]經律本云訶叱．

[182]律本缺次二戒．經本云不喚呼入坐．

[183]勘經律本意云蹲行．

[184]律本次有不肘隱人肩入坐二戒．經缺次不扠腰入坐二戒．

[185]律本缺次四戒．經本合說次四爲二云．不開臆現胸入．坐．

[186]經律本次二戒與下左右抄衣入坐二戒次倒.

[187]律本云不以衣覆右肩令舉左肩舍內坐．次戒左右反此．經本均缺．

[188]經本次有搖手入坐二戒及搖肘入坐二戒．

[189]經律本云翹一脚．

[190]經本次有雙脚跳行入坐二戒．

[191]律本云不累[月*坒]舍內坐．經大同．

[192]藏本文初有一攝頌．

[193]經本缺此戒．

[194]二本次二戒合云不甌中食．

[195]經本此及下含食語戒皆在後不汚手受器戒下出.

[196]經律本云不摶飯食.又律本此戒與前戒互倒.

[197]律本次有不把飯食戒.經本次有不撮飯食戒.次卽不縮鼻.不振手.不舐手.不抆鉢.不吐舌食.不嚼飯吞.不汚指取漿.不大揣飯納口.不中揣飯過四指本.次乃爲不張口待食.與今次序全異.

[198]律本次有不吸食作聲戒.

[199]律本缺此戒.

[200]律本此戒與次戒互倒.

[201]律本云飲器.

[202]藏本文初有一攝頌.

[203]經本云不擇人受食.

[204]經律本云乘車人.

[205]經律本此戒與次戒互倒.

[206]律本次有不爲肘隱人肩者說法戒.

[207]經本此戒在後放衣戒下出

[208]經本缺此戒.

[209]律本缺次二戒.經本合二戒爲一.在次抄衣戒下出.

[210]二本此戒與次戒互倒.

[211]經本云放衣掉兩臂.

[212]經律本此戒與次戒互倒.

[213]經律本此戒與次戒互倒.

[214]經律本次二戒合說云不爲捉刀者說法.

[215]律本云捉盾弓箭.經本分二戒云持戟持鉞.

[216]經律本云菜上.

[217]律本總有百七戒.較少六戒.經本戒數相同而開合有異.

[218]藏本文初有一攝頌.有部本於此句末出頌.經本總說有七悔過法而列名不全.

[219]律本以此自言毗尼爲第一.有部本以爲第六.餘皆順改.

[220]有部本藏本無此比丘圍繞句.次下俱同.又藏本七佛並舉.次下頌文亦連萹不分.

[221]有部本以此爲拘那含佛說略戒.

[222]有部本以此爲迦葉佛說略戒.凡有二頌.文云.勿著於定心勤修寂靜處能救者無憂常令念不失.若人能惠施福增怨自息修善除衆惡惑盡至涅槃.

[223]有部本以此爲釋迦佛說略戒.僧祗等本亦同.今文疑誤.

[224]有部本藏本缺此頌.疑卽前迦葉佛說戒次頌錯出於此.但文有訛略.

[225]有部本藏本此段文廣作六頌半.

[226]有部本此段作頌.