十誦羯磨比丘要用

[1]羯磨隨事乃有衆多.且依戒文略出要用.若餘不盡在於大本。凡在大衆内欲作羯磨.作羯磨者集。唱僧今和集

欲作何事.僧中一人[2]應隨答作[3]某羯磨。又唱不來諸比丘說欲.說已唱白羯磨。若在戒場上.但唱[4]也.僧今和集欲

受三歸五戒法.白衣初來欲受三歸五戒.教禮佛法僧.胡跪合掌懺悔三業.然後受之。戒[6]師應教[7]云.[8]我某甲從今盡壽歸依佛兩足尊.歸依法無欲尊.歸依僧衆中尊。如是三[9]說。我某甲歸依佛竟.歸依法竟.歸依僧竟.於釋迦牟尼佛法中樂受五戒爲優婆塞.當證知。如是三說。[10]汝某甲聽.是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爲優婆塞說五戒.凡是優婆塞當盡壽護持。何等爲五.盡壽離殺生是優婆塞戒.是中盡壽離殺生是事能持不。答能。盡壽離不與取是優婆塞戒.是中盡壽離不與取是事能持不。答能。盡壽離邪婬是優婆塞戒.是中盡壽離邪婬是事能持不。答能。盡壽離妄語是優婆塞戒.是中盡壽離妄語是事能持不。答能。盡壽離飲酒是優婆塞戒.是中盡壽離飲酒穀酒甘蔗酒蒲萄酒一切能放逸酒是事能持不。答[11]能。

有人來欲受八戒.先教禮三寶.然後教胡跪合掌.戒師應教如是説.我某甲從今至明旦歸依佛兩足尊.歸依法無欲尊.歸依僧衆中尊。如是三說。我某甲從今至明旦歸依佛竟.歸依法竟.歸依僧竟。如是三說。我某甲已受三歸竟.從無始生死已來至于今日身業不善殺盜婬.口業不善妄言綺語惡口兩舌.意業不善貪欲恚瞋愚癡邪見.如此衆罪今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖現在師僧前求哀懺悔。我某甲已懺悔竟.身業清淨口業清淨意業清淨是名清淨住。從今至明旦習學諸佛不殺.不盜.不婬.不妄語.不飲酒.不坐臥高廣大牀.不著香華瓔珞香油塗身.不作唱妓樂故往觀聽.過中不食。如是三說。我某甲已受八戒竟.以此功德不求轉輪聖王釋梵諸王人天之樂.願盡諸煩惱明知一切法果成佛道。優婆夷受文亦如是。

比丘尼受戒滿十二歲.欲畜衆.集僧胡跪合掌.應如是乞.大德尼僧聽.我比丘尼某甲受大戒來滿十二歲欲畜衆.我某甲已從僧乞畜衆羯磨.願僧與我某甲作畜衆羯磨.慈愍故。如是三說。[13]僧與畜衆羯磨文.大德尼僧聽.比丘尼某甲受大戒來滿十二歲欲畜衆.某甲已從僧乞畜衆羯磨.若僧時到僧忍聽僧當與某甲畜衆羯磨.如是白。大德尼僧聽.比丘尼某甲受大戒來滿十二歲欲畜衆.某甲已從僧乞畜衆羯磨.僧今與某甲畜衆羯磨.誰諸長老忍與某甲畜衆羯磨者是長老默然.誰不忍者便說.是初羯磨成就不。如是三說。僧已忍與某甲畜衆羯磨竟.僧忍默然故.是事如是持。

佛語諸比丘.從今欲求出家人有二事應白僧.一出家剃頭.若已剃髮來一事應白僧。僧若集.應言.大德僧聽.某甲求出家剃髮.僧憶持。若僧不集.應别房白.應言.諸長老.某甲求出家.憶持。若有袈裟.應著.若無.和[15]上應與。教胡跪合掌.先教求和上.應言.大德憶念.我某甲求大德爲沙彌和上.願大德爲我某甲作十戒和上.我某甲依大德和上故出家受十戒。如是三說。戒師應教.我某甲歸依佛歸依法歸依僧出家.是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家我亦隨佛出家.和上某甲。如是三說。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家.是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家我亦隨佛出家竟.和上某甲。戒師應言.[16]汝某甲聽.是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爲沙彌說十戒。何等爲十.盡壽離殺生是沙彌戒.是中盡壽離殺生汝能持不。答能。盡壽離不與取是沙彌戒.是中盡壽離不與取汝能持不。答能。盡壽離非梵行是沙彌戒.是中盡壽離非梵行汝能持不。答能。盡壽離妄語是沙彌戒.是中盡壽離妄語汝能持不。答能。盡壽離飲酒是沙彌戒.是中盡壽離飲酒穀酒甘蔗酒蒲萄酒一切能放逸酒汝能持不。答能。盡壽離坐臥高廣大牀是沙彌戒.是中盡壽離坐臥高廣大牀汝能持不。答能。盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒.是中盡壽離著香華瓔珞香油塗身汝能持不。答能。盡壽離作唱妓樂故往觀聽是沙彌戒.是中盡壽離作唱妓樂故往觀聽汝能持不。答能。盡壽離受畜金銀錢寶是沙彌戒.是中盡壽離受畜金銀錢寶汝能持不。答能。盡壽離非時食是沙彌戒.是中盡壽離非時食汝能持不。答能。如是沙彌十戒盡壽不應犯.[17]當供養三寶佛寶法寶比丘僧寶.當供養和上阿闍梨一切如法教不得違逆.勤求方便學問坐禪誦經.於佛法中當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道.乃至得阿耨多羅三藐三菩提.令出家不虛果報不絕.汝所未解和上阿闍梨當廣爲汝說。優婆夷三歸五戒八戒沙彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同.此中但以稱沙彌尼爲異耳。

[19]若沙彌尼初來.應教次第頭面禮僧足.禮僧足已次第應求和上尼。戒師教言.大德憶念.我沙彌尼某甲求尊爲和上尼.願尊爲我某甲作和上尼.我某甲因和上尼故僧與我某甲二歲學戒。如是三說。一比丘尼應問和上尼能爲某甲作和上不。答能.卽應將至戒場上著見處離聞處。爾時應問.僧和合不.僧一心和合當作僧事.和上尼某[20]甲沙彌尼某甲僧當與二歲學戒。如是三說。若僧一心和合者.喚沙彌尼來.教頭面一一禮僧足已.次教令從僧乞二歲學戒.作如是言.大德尼僧聽.我沙彌尼某甲因和上尼某甲從僧乞二歲學戒.和上尼某甲.僧當與我某甲二歲學戒和上尼某甲.慈愍故。如是三乞。卽時戒師應僧中唱.大德尼僧聽.沙彌尼某甲因和上尼某甲從僧乞二嵗學戒和上尼某甲.若僧時到僧忍聽僧當與某甲二歲學戒和上尼某甲.如是白。大德尼僧聽．沙彌尼某甲從和上尼某甲從僧乞二歲學戒和上尼某甲.僧今與某甲二歲學戒和上尼某甲．誰諸長老忍與某甲二歲學戒和上尼某甲忍者是長老默然.誰不忍者便說.是初羯磨成就不。如是三說。僧已忍與某甲二歲學戒竟和上尼某甲.僧忍默然故.是事如是持。卽時爲式叉摩尼說六法也。[21]汝某甲聽.佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者說戒式叉摩尼六法.汝式叉摩尼盡壽受持。佛種種因緣訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讚歎斷欲除欲想滅欲熱.若式叉摩尼同入學法中不捨戒戒羸不出相隨心想受婬慾乃至共畜生.是非式叉摩尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責偷奪法讚歎不偷奪法乃至一條線一寸納一滴油分齊尚不應犯.是中佛制極少乃至五錢若五錢直若式叉摩尼隨所偷奪事若王捉若殺若打若縛若擯出若輸金罪若作是言汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪.若式叉摩尼如是偷奪者是非式叉摩尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責殺生讚歎不殺乃至蟻子尚不應殺何況於人.若式叉摩尼故奪人命若持刀與若教死歎死作如是言咄人用惡活爲死勝生隨彼心樂死種種因緣教死歎死.若作憂多殺若頭多殺作弶作網作撥若作毗陀羅殺若似毗陀羅殺若斷氣殺若墮胎殺若按腹殺若推著火中水中若從高推下若遣使道中死乃至母腹中初得二根身根命根歌羅邏中生惡心方便令奪其命從是因緣死者.是非式叉摩尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責妄語讚歎不妄語乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語.若式叉摩尼不知不見空無過人法自言我如是知如是見我得須陀洹果乃至阿羅漢果我得初禪二禪三禪我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定我得不淨觀阿那般那念諸天來至我所諸龍夜叉薜荔伽毗舍闍鳩槃茶羅剎等來至我所彼問我答我問彼答.若式叉摩尼如是妄語者是非式叉摩尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣呵欲想欲欲覺欲欲熱讚歎斷欲除欲想滅欲熱.若式叉摩尼有漏心聽漏心男子髮際至腕膝已上卻衣順摩逆摩抱捉牽推舉上舉下若按若搯.是非式叉摩尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法若犯者可更受.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讚歎斷欲除欲想滅欲熱.若式叉摩尼有漏心聽漏心男子捉手捉衣共立共語共期入屏覆處待男子來自身往就如白衣女人此八事示貪著相.是非式叉摩尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法若犯更受.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。汝某甲聽.僧已與汝二歲學法式叉摩尼受持六法名式叉摩尼.汝得具滿和上阿闍梨具滿比丘尼僧.得好國土得好行處.轉輪聖王所願尚不能滿汝今已具滿.當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶.當供養和上阿闍梨恭敬上中下坐.當勤三學善戒學善心學善慧學.當修三脫門空無相無作.當勤三業坐禪誦經勸作衆事.汝行是法當開甘露門得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果.如蓮華在水日夜增長.汝諸善根亦復如是於佛法中日夜增長.餘殘諸戒和上阿闍梨當漸漸爲汝廣說。

[22]式叉摩尼初來．入尼僧中頭面一一禮僧足．禮僧足已尼戒師應教受衣鉢。應問此五衣鉢是汝有不．答言是應。教效我語．我某甲是衣僧伽梨若干條受割截成.我某甲不離宿受持。如是三說。我某甲是衣鬱多羅僧七條受兩長一短割截成.我某甲不離宿受持。如是三說。我某甲是衣安陀會五條受一長一短割截成.我某甲不離宿受持。如是三說。若[23]僧伽梨縵應言是縵衣僧伽梨受持.餘二衣亦爾．我某甲是覆肩衣受長四肘廣二肘半是覆肩衣.我某甲不離宿受持。如是三說。我某甲是衣厥脩羅受長四肘廣二肘半是厥脩羅.我某甲不離宿受持。如是三說。[24]我某甲是鉢多羅應量受持.常用故。如是三說。次教令求和上尼．大德憶念.我式叉摩尼某甲求尊爲和上尼.願尊爲我某甲作和上尼.我某甲因和上尼故僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨.慈愍故。如是三說。戒師應問．能爲某甲作和上尼不。和上尼答言能．應教著見處離聞處。尼戒師應僧中作如是唱．誰能爲某甲作[25]教授師．[26]一比丘尼言能。佛言如是比丘尼若成就五法應差作教師．何等五．不隨愛教．瞋教．怖教．癡教．知教不教應知。教師卽時唱．大德尼僧聽.式叉摩尼某甲從和上尼某甲求受具足戒．某甲能作教師爲教某甲故.若僧時到僧忍聽某甲作教師爲教某甲.如是[27]白。大德尼僧聽.式叉摩尼某甲從和上尼某甲求受具足戒.某甲能作教師教某甲.誰諸尼僧忍立某甲爲教師爲教某甲忍者是長老默然.誰不忍者便說。僧已忍立某甲爲教師教某甲竟.僧忍默然故.是事如是持。已被羯磨者[28]應往式叉摩尼所．教正衣服右膝著地合掌而問．汝某甲聽.今是至誠時實語時.我今問汝實當言實不實當言不實.汝是女不.是人不.非是非人不.非畜生不.非是不能女不.女根上有毛不.不枯壞不.不帶下病不.非偏不.不二道合不.女根不小不.非是不能產不.非是無乳不.非是一乳不.非是恆月水不.非無月忌不.非婢不.非客作不.非買得不.非破得不.非兵婦不.非吏婦不.非犯官事不.不負他物不.女人有如是等病癩病癕疽病銷盡病癩狂病長病熱病無如是等病不.父母夫主在不.若言在父母夫主聽出家不.五衣鉢具不.汝字何等.和上尼字誰。答言我字某甲.和上尼名某甲。尼教師問竟.應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟。尼羯磨師應言.清淨者將來。次教乞屬和上尼羯磨.應言.大德尼僧聽.我某甲因和上尼某甲求受具足戒.我某甲今從僧乞屬和上尼羯磨和上尼某甲.僧當與我某甲作屬和上尼羯磨和上尼某甲.慈愍故。如是三說。[29]尼戒師應僧中作如是唱.大德尼僧聽.某甲因和上尼某甲求受具足戒.某甲今從衆僧乞屬和上尼羯磨和上尼某甲.若僧時到僧忍聽我今僧中問某甲無遮道法.如是白。戒師僧中問遮法.與上教師問遮法中同.止以空靜處此以衆中以爲異耳。[30]大德尼僧聽.頗有未問者不.若未問者當更問.已問者默然。是中尼戒師卽時應僧中唱.大德尼僧聽.式叉摩尼某甲從和上尼某甲求受具足戒.某甲已從僧乞屬和上尼羯磨和上尼某甲.某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足某甲和上尼某甲.若僧時到僧忍聽僧當與某甲作屬和上尼羯磨和上尼某甲.如是白。大德尼僧聽.式叉摩尼某甲從和上尼某甲求受具足戒.某甲已從衆僧乞屬和上尼羯磨和上尼某甲.某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足某甲和上尼某甲.僧今與某甲作屬和上尼羯磨和上尼某甲.諸尼僧忍與某甲作屬和上尼羯磨和上尼某甲.忍者是長老默然.誰不忍者便說.是初羯磨成就不。如是三說。僧已忍爲某甲作屬和上尼羯磨和上尼某甲竟.僧忍默然故.是事如是持。比丘尼衆應在尼寺中作如是羯磨竟.卽日將至大僧中和合與受具足戒也。

[31]將至大僧中.頭面一一禮僧足.禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒.應言.[32]大德憶念.我某甲求尊爲和上尼.願尊爲我某甲作和上尼.我某甲依和上尼故僧當與我某甲受具足戒.慈愍故。如是三說故。次教從僧乞受具足戒.應言.大德僧聽.我某甲從和上尼某甲求受具足戒.我某甲今從衆僧乞受具足戒和上尼某甲.僧當濟度我與我某甲受具足戒.慈愍故。如是三乞。[33]一比丘應僧中唱.大德僧聽.某甲從和上尼某甲求受具足戒.某甲已從衆僧乞受具足戒和上尼某甲.若僧時到僧忍聽我當僧中問某甲六法.如是[34]白。應語彼言.汝某甲聽.今是至誠時實語時我今僧中問汝實當言實不實當言不實.汝本來清淨不.汝從出家來.順行出家法不.二歲學六法不.比丘尼僧作本事不.尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未.五衣鉢具不.汝字何等.和上尼字誰。答言我名某甲.和上尼名某甲。大德僧聽.頗未問者不.若未問者當更問.已問者默然。大德僧聽.某甲從和上尼某甲求受具足戒.某甲已從衆僧乞受具足戒和上尼某甲.某甲自說清淨無諸難事年歲已滿從出家來順行出家法已二歲學六法比丘尼僧已作本事已作屬和上尼羯磨五衣鉢具某甲和上尼某甲.若僧時到僧忍聽僧當與某甲受具足戒和上尼某甲.如是白。大德僧聽.某甲從和上尼某甲求受具足戒.某甲已從衆僧乞受具足戒和上尼某甲.某甲自說清淨無諸難事年歲已滿從出家來順行出家法已二歲學六法比丘尼僧已作本事已作屬和上尼羯磨五衣鉢具某甲和上尼某甲.僧今與某甲受具足戒和上尼某甲.誰諸長老忍與某甲受具足戒和上尼某甲忍者是長老默然.誰不忍者便說.是初羯磨成就不。如是三說。僧已忍與某甲受具足戒和上尼某甲竟.僧忍默然故.是事如是[35]持。應教言.若人問汝幾歲.應答言無歲.何時節.隨時應答若春若夏若冬某月某日某時有閏無閏皆應隨實答.是事故盡壽應爲憶念持。卽應爲說三依止法.汝某甲聽.佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見者爲受大戒比丘尼說三依止法.比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三.依糞掃衣.比丘尼依是得出家受戒行比丘尼法.若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣如是等清淨衣皆是盈長得.是中盡壽依糞掃衣汝能持不。答能。依乞食.比丘尼依是得出家受戒行比丘尼法.若長得相食故作食六齋日食月一日食十六日食衆僧食别房食請食若僧若别請[36]如是等清淨食皆是盈長得.是中盡壽依乞食汝能持不。答能。依陳棄藥.比丘尼依是得出家受戒行比丘尼法.若長得四種含銷藥蘇油蜜石蜜四種淨脂驢脂猪脂熊脂鱣脂五種根藥舍利薑赤附子波提鞮沙菖蒲根五種果藥訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒畢鉢羅也五種鹽紫鹽白鹽黑鹽赤鹽樓鹽五種湯花湯葉湯根湯莖湯果湯五種樹膠藥興渠薩闍羅諦夜諦夜婆提諦夜波那如是餘清凈藥皆是盈長得.是中盡壽依陳棄藥汝能持不。答能。次應說八墮法.汝某甲聽.佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者爲受具足戒比丘尼說八墮法.若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法.是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法。佛種種因緣訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讚歎斷欲除欲想滅欲熱.若比丘尼共諸比丘尼入戒法中不捨戒戒羸不出相隨心想受婬欲乃至共畜生.是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責偷奪法讚歎不偷奪法乃至一條線一寸納一滴油分齊尚不應偷奪.是中佛制極少乃至五錢若五錢直若比丘尼隨所偷事若王捉若殺若打若縛若擯出若輸金罪作是言汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪.若比丘尼如是偷奪者是比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責殺生讚歎不殺生乃至蟻子尚不應殺何況於人.若比丘尼自手奪人命若持刀與若教死讚死作是言咄人用惡活爲死勝生隨彼心樂死種種因緣教死讚死.若作憂多殺若頭多殺若作[37]弶作網作撥若作毗陀羅殺若似毗羅殺若斷氣殺若墮胎殺若按腹殺若推著火中水中若從高推下若遣使道中死乃至母腹中初得二根身根命根歌羅邏中生惡心方便令奪其命從是因緣死者.是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責妄語讚歎不妄語乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語.若比丘尼不知不見空無過人法自言我如是知如是見我得四果四向乃至我得初禪二禪三禪四禪我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定我得不淨觀阿那般那念諸天來至我所諸龍夜叉薜荔伽毗舍闍鳩槃茶羅刹等同至我所彼問我答我問彼答.若比丘尼如是妄語者是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讚歎斷欲除欲想滅欲熱.若比丘尼有漏心聽漏心男子髮際至腕膝已上卻衣順摩逆摩抱捉牽推舉上舉下按搯者.是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讚歎斷欲除欲想滅欲熱.若比丘尼有漏心聽漏心男子捉手捉衣共立共語共期[38]入屏覆處待男子來自身往就如白衣女人此八事示貪著相.是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責惡知識惡伴黨讚歎善知識善伴黨.若比丘尼知他比丘尼犯重罪覆藏乃至一夜.是比丘尼知彼比丘尼若退若住若失若遠去往作是言我先知是比丘尼有如是事不欲自向人說不欲向僧說不欲令人作是言云何妹自汙姊.是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責惡知識惡伴黨讚歎善知識善伴黨.若比丘尼知比丘僧一心和合作不見擯是比丘獨一無二無伴無侶不休不息隨順相助.諸比丘尼應語是比丘尼言僧一心和合作不見擯是比丘獨一無二無伴無侶不休不息汝莫隨順.若是比丘尼諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨者諸比丘尼應第二第三諫令捨是事故.第二第三諫時捨者善.若不捨者是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。汝某甲聽.僧已與汝受具足戒竟.善受教化隨順師教.汝已得好和上阿闍梨得好衆僧.得好行道處.如轉輪聖王所願尚不能得滿汝今已具滿.當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶.當勤三學善戒學善心學善慧學.勤修三脫門空無相無作.當勤三業坐禪誦經勸作衆事.汝行是法當開甘露門得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道.如蓮華在水日夜增長.汝諸善根亦復如是於佛法中日夜增長.餘殘諸戒和上阿闍梨當漸漸爲汝廣說。卽爲說偈.

佛語諸比丘.受具足法有三事現前得受具足.何等三.一有僧.二有人欲受具足.三有羯磨.是爲三。[40]欲受具足人初來.[41]應教次第頭面禮僧足.禮僧足已教受衣。應問此衣是汝有不.答言是.應教汝效我語.我某甲此衣僧伽梨若干條受若割截若未割截.是衣受持不離宿。如是三說。次問此是汝有不.答言是.我某甲此衣憂多羅僧七條受若割截若未割截.是衣受持不離宿。如是三說。次問此衣是汝有不.答言是.我某甲此衣安陀會五條受割截若未割截.是衣受持不離宿。如是三說。次問此鉢多羅是汝有不.答言是.我某甲此鉢多羅應量受.長用故。如是三說。受衣鉢已.應求和上.應言.大德憶念.我某甲請大德爲和上.願大德爲我某甲作大戒和上.我某甲依大德和上故得受具足戒.願大德與我某甲受具足戒.慈愍故。如是三說。戒師應問.誰能爲某甲作和上.和上答言我某甲能.卽時捨聞處著見處。戒師應唱衆僧和集.誰能爲某甲作教授師.若僧中有比丘言我能。若有五法不應立作教師.愛教.瞋教.怖教.癡教.教不教不知。五法成就應立作教師.不愛教.不瞋教.不怖教.不癡教.教不教知。大德僧聽.某甲從和上某甲求受具足戒.某甲能爲某甲作教師.若僧時到僧忍聽僧某甲當作教師爲教某甲.如是白。大德僧聽.某甲從和上某甲求受具足戒.某甲能爲某甲作教師教某甲故.誰諸長老忍某甲作教師教某甲者是長老默然.誰不忍者便說。僧已忍某甲作教師教某甲竟.僧忍默然故.是事如是持。卽時教師往弟子所.教偏袒著衣胡跪合掌.汝某甲聽.今是至誠時實語時後僧中亦如是問.汝實當言實不實當言不實.我今問汝.汝丈夫不.年滿二十不.非奴不.不與人客作不.不買得不.不破得不.非官人不.不犯官事不.不陰謀王家不.不負人債不.丈夫有如是病若癩癰漏瘭疽痟疾癲病汝有不.父母在不.若言在父母聽汝出家不.先不作比丘不.若言作清淨持戒不.捨戒時一心如法還戒不.三衣鉢具不.汝字何等.和上字誰。答我名某甲.和上名某甲。教師問竟應白僧[42]我問某甲竟.戒師語.若清淨者將來。教禮僧足.禮僧足已從僧乞受具足戒耳。大德僧聽.我某甲從和上某甲求受具足戒.我某甲今從衆僧乞受具足戒和上某甲.願僧濟度我與我某甲受具足戒.慈愍故。如是三說。卽時一比丘唱.大德僧聽.某甲從和上某甲求受具足戒.某甲已從衆僧乞受具足戒某甲和上某甲.若僧時到僧忍聽我今僧中問某甲無遮道法.如是白。戒師問遮法文與上教師問遮法文同.[43]上以空靜此以衆中以爲異耳。大德僧聽.頗有未問者不.若未問者當更問.已問者默。戒師應唱.大德僧聽.某甲從和上某甲求受具足戒.某甲已從衆僧乞受具足戒和上某甲.某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足某甲和上某甲.若僧時到僧忍聽僧當與某甲受具足戒和上某甲.如是白。大德僧聽.某甲從和上某甲求受具足戒.某甲已從衆僧乞受具足戒和上某甲.某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足某甲和上某甲.僧今與某甲受具足戒和上某甲.誰諸長老忍與某甲受具足戒和上某甲忍者是長老默然.誰不忍者便說.是初羯磨成就不。如是三說。僧已忍與某甲受具足戒竟和上某甲.僧忍默然故.是事如是持。若人問汝幾歲.應言未有歲.何時.若冬若春若夏有閏無閏是時節盡壽應憶念。卽時應說四依.汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爲受具足人說四依法.依是得出家受具足戒作比丘。何等四.依糞掃衣.比丘依是得出家受具足戒成比丘法.若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘清淨衣[44]皆是盈長得.是中依糞掃衣能盡壽受持不。答能。依乞食.比丘依是得出家受具足戒成比丘法.若更得爲作食因生六齋日食月一日食十六日食衆僧食别房食請食若僧若私如是等餘清淨食皆是盈長得.是中依乞食能盡壽受用不。答能。依樹下住.比丘依是得出家受具足戒成比丘法.若得溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟漂頭勒迦臥具曼頭勒迦臥具禪頭勒迦臥具下至艸敷葉如是等餘清淨房舍臥具皆是盈長得.是中依樹下住能盡壽受用不。答能。依陳棄藥.比丘依是得出家受具足戒成比丘法.若更得四種含銷藥蘇油蜜石蜜四種淨脂熊脂驢脂猪脂鱣脂五種根藥舍利薑赤附子波提鞮沙菖蒲根五種果藥訶梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒跋鉢羅五種淨鹽黑鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵出鹽五種湯根湯莖湯葉湯花湯果湯五種樹膠藥興渠薩闍羅諦掖諦婆提諦掖婆那如是等餘清淨藥皆是盈長得.是中依陳棄藥能盡壽受用不。答能。汝某甲聽.是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爲受具足比丘說四墮法.若比丘於是四墮法若作一一法.是非比丘非沙門非釋子失滅比丘法.如截多羅樹斷更不生不青不長不廣.比丘亦如是於四墮法若犯一一法非比丘非沙門非釋子失滅比丘法。佛種種因緣訶責欲欲想欲欲覺欲欲熱讚歎斷欲除欲想滅欲熱.若比丘共諸比丘入戒法中不捨戒戒羸不出相隨心想受婬欲乃至共畜生.是非比丘非沙門非釋子失滅比丘法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責偷奪法讚歎不偷奪法乃至一條線一寸納一滴油分齊尚不應偷奪.是中佛制極少乃至五[45]錢若五錢直若比丘隨所偷奪事若王捉若殺若打若縛若擯出若輸金罪作是言汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪.若比丘如是偷奪者是非比丘非沙門非釋子失滅比丘法.是事盡壽不應犯[46]汝能持不。答能。佛種種因緣訶責殺生讚歎不殺生乃至蟻子尚不應殺何況於人.若比丘自手奪人命若持刀與若教死讚死作是言咄人用惡活爲死勝生隨彼心樂死種種因緣教死讚死.若作憂多殺若頭多殺若作弶作網作撥若作毗陀羅殺若似毗陀羅殺若斷氣殺若墮胎殺若按腹殺若推著火中水中若從高推下若遣使道中死乃至母腹中初得二根身根命根歌羅邏中生惡心方便令奪其命從是因緣死者.是非比丘非沙門非釋子失滅比丘法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。佛種種因緣訶責妄語讚歎不妄語是中乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語.若比丘不知不見空無過人法自言我如是知如是見我得須陀洹果乃至阿羅漢果我得初禪二禪三禪四禪我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定我得不淨觀阿那般那念諸天來至我所諸天龍夜叉薜荔伽毗舍闍鳩槃茶羅刹等來至我所彼問我答我問彼答.若比丘如是妄語者是非比丘非沙門非釋子失滅比丘法.是事盡壽不應犯汝能持不。答能。[47]汝某甲聽.初篇罪不可起.第二篇罪雖可起.幾時覆藏隨覆藏時應行波利婆沙.行波利婆沙已應行六夜摩那埵.行摩那埵已二十比丘衆中出罪.是衆中可恥爲人所輕。是中汝不得故[48]拤陰出不淨.如是事能不作不。答能。不得故觸女人身.不得向女人惡口語.不得女人前自讚供養身.不得媒嫁女人.不得自起房佛聽應作不聽不應作.不得起大房佛聽應作不聽不應作.無根罪不得謗他人.少許罪因緣不得謗言大.不得勤破僧.不得佐破僧人.不得毀辱他家.不得性戾難教.如是事能不作不。[49]答能。汝某甲聽.僧已與汝受具足戒竟.善受教化隨順師教.汝已得好和上阿闍梨得好衆僧.得好國土好行道處.如轉輪聖王所願尚不能得滿汝今已具滿.當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶.當勤三學善戒學善心學善慧學.勤修三脫門空無相無作.當勤三業坐禪誦經勸作衆事.汝行是法當開甘露門.得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道.如蓮華在水日夜增長.汝諸善根亦復如是於佛法中日夜增長.餘殘諸戒和上阿闍梨當漸漸爲汝廣說。卽爲說偈.

先結空地界.然後結界場.先一比丘唱四方小界相.作畔齊已.作白二羯磨。在衆中作如是白.大德僧聽.比丘某甲唱四方小界相[52]僧今結小界作戒場.若僧時到僧忍聽僧於此四方相內結小界作戒場.如是白。大德僧聽.比丘某甲唱四方小界相僧今於此四方相內結小界作戒場.誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者是長老默然.誰不忍者便說。僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟.僧忍默然故.是事如是持。

先令一比丘唱四方大界相.作畔齊已.作白二羯磨。在衆中作如是白.大德僧聽.比丘某甲唱四方大界相[54]是諸相內是界內.若僧時到僧忍聽是中一布薩共住結界.如是白。大德僧聽.比丘某甲唱四方大界相是諸相內是界內是中一布薩共住結界.誰諸長老忍是中一布薩共住結界者默然.誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住結界竟.僧忍默然故.是事如是持。

大德僧聽.一布薩共住隨幾許結界內是中除聚落及聚落界[55]取空地及住處.若僧時到僧忍聽是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨.如是白。大德僧聽.一布薩共住隨幾許結界內是中除聚落及聚落界取空地及住處是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨.誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨者是長老默然.誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟.僧忍默然故.是事如是持。

解小界亦依此文.正言小界爲異耳。大德僧聽.是中一布薩共住和合[56]解界捨界.若僧時到僧忍聽一布薩共住解界捨界.如是白。[57]大德僧聽.是中一布薩共住處解界捨界.誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然.誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住處解界捨界竟.僧忍默然故.是事如是持。所以無别解衣界文者.欲更廣促界者亦應解衣界後解大界.若直解大界衣界亦幷自去.故不煩文也。[58]尼結界捨戒文亦同。

[59]執事人有十四種.五法成.不隨愛.不隨瞋.不隨怖.不隨癡.知得不。一比丘僧中唱.大德僧聽.比丘某甲能爲僧作知食人.若僧時到僧忍聽立某甲作知食人.如是白。大德僧聽.比丘某甲能爲僧作知食人.誰諸長老忍立某甲作知食人者是長老默然.誰不忍者便說。僧已忍立某甲作知食人竟.僧忍默然故.是事如是持。餘十三種人亦應羯磨.差尼家十二種文亦同。

佛言五衆應安居.何等五人者.一比丘.二比丘尼.三式叉摩尼.四沙彌.五沙彌尼。云何應受安居.佛言.若上座欲安居.應從座起偏袒著衣胡跪合掌.應如是言.長老憶念.我比丘某甲是住處夏安居前三月依某甲可行處聚落.某甲僧坊久破爲治故。如是三說。[60]下座應言莫放逸.上座言受持。若下座受安居如上座法.唯除禮足爲異耳。後三月受持亦爾。

長老憶念.我比丘某甲是住處夏安居受七日出界外.爲緣事故。如是三[61]說。

乞三十九夜出界文.若僧衆受遣不須乞.若私營三寶事須乞法者.大德僧聽.我比丘某甲爲僧事故今故從衆僧乞[62]三十九夜出界外.還是中安居是中自恣。[63]如是三說。大德僧聽比丘某甲是處夏安居受三十九夜出界外爲僧[64]事故.若僧時到僧忍聽僧某甲是處夏安居爲事故受三十九夜出界外.如是白。大德僧聽.比丘某甲是處夏安居爲僧事故受三十九夜出界外.誰諸長老忍某甲是處夏安居爲僧事故受三十九夜出界外者是長老默然.誰不忍者便說。僧已忍與某甲三十九夜出界外竟.僧忍默然故.是事如是持。

受法上下儀法如上.故不煩文。長老憶念.今日僧布薩若十四日若十五日.長老知我清凈憶持無遮道法.戒衆满故。如是三說。

長老憶念.今日若十四日若十五日僧作布薩.我比丘某甲有緣事故與僧清凈布薩欲.長老爲我説幷取籌。如是三説。

長老憶念.今日僧作布薩.比丘某甲有緣事故與僧清淨欲.爲取籌。如是三說。

[1]舊本序云.白羯磨二十四.白二羯磨四十七.白四羯磨三十二.因羯磨不限百一.以類相從不出百一羯磨之法.要須曲盡乃成羯磨.今粗略法用可知耳.與此文意同.

[2]原刻作集.今依麗刻改.

[3]原刻作其.今依麗刻改.

[4]此字應是云字寫錯.次文二字互誤可證.

[5]新本首列受近圓白四羯磨.合三歸五戒等爲一萹說.與此大同.

[6]原刻作歸.今依麗刻改.

[7]原刻作也.今依麗刻改.

[8]勘新本此上應有句云阿遮利耶存念.卽舊本長老一心念.次下白語均同.

[9]新本次有文云.師云好.答云善.後文作法了及隨白了.皆應有此語.

[10]新本作法有異.但隨師教.列舉五戒.總說守持.不别問答.

[11]新本次請和上出家.卽受沙彌十戒.無受八戒等章.

[12]新本此章幷後結界等總爲一類.在尼受近圓羯磨後出.

[13]新本畜門徒乃白二羯磨.故此下但一白一羯磨.

[14]新本此接前文五戒出家.總屬受近圓羯磨.不别分章.次後各章例同.

[15]原刻作尚字.今依麗刻改.次後均同.

[16]新本作法異此.但隨師教.列舉十戒.總說受持.不别問答.

[17]新本次爲師言.汝巳受十戒竟.應供養三寶云云.

[18]新本以尼戒總爲一類.列比丘受近圓羯磨後.

[19]新本作法.先集衆.沙彌尼禮訖.卽白衆云云.

[20]新本次有年滿十八一語.後文皆同.

[21]新本次爲說六法及六隨法.無此一大段文.

[22]新本作法.授近圓師應爲求衣鉢等.爲請作羯磨尼屏教師幷入壇場尼.衆和集巳乃授.先請和上.次守持衣鉢等.無衣是汝有等問答.

[23]勘新本附註.此語卽覆肩衣音譯.不應重出.

[24]新本作法.先擎鉢呈衆.云好.乃得守持.

[25]新本云屏教師.

[26]新本云羯磨尼唱.次後唱者皆羯磨師.

[27]新本作法.此是單白.故無次羯磨文.

[28]新本云將尼至屏處問.問語較詳.又應逐次答.

[29]新本云羯磨師單白問障法.

[30]新本缺此段.

[31]新本作法.師次爲請作羯磨比丘及入壇者.二部僧盡集乃教.次下白僧皆云二部僧聽.

[32]新本作法.次二段合白.

[33]新本云羯磨師問障法．指如上說．與今文異．

[34]此字依麗刻加．

[35]新本次云．作法了時卽量影．說食前後影長爾許一指二指一人二人等．夜則說初更夜半等．次告五時．冬春雨終長時．

[36]新本此句别爲一問．汝於斯等隨可受之知量受用否．次均例同．

[37]原刻作摾．今依麗刻改．

[38]原刻作人．今依麗刻改．

[39]新本文略．但有二頌云．汝於最勝教．具足受尸羅至心當奉持．無障身難得端正者出家．清淨者圓具．實語者說．正覺之所知．

[40]原刻作者．今依麗刻改．

[41]新本作法．授近圓師先應爲求衣鉢等．如前大比丘尼壇文校註．次下作法異同．皆例彼知．

[42]新本附註云．此遙白衆但是言白．元非羯磨．

[43]原刻作正．今依麗刻改．

[44]原刻作比．今依麗刻改．

[45]新本附註云．此應譯作磨灑．凡八十貝齒爲一磨灑也．

[46]此字依麗刻加．

[47]新本缺此下一大段文．

[48]原刻作持．今依麗刻改．

[49]原刻下衍言字．今依麗刻刪．

[50]新本略爲二頌．如前可知．

[51]舊本作外界．

[52]舊本云．內界中爾許地．僧結作外界．

[53]舊本作內界．

[54]新本次云．僧伽大界從阿蘭若至斯住處．於此除村及村勢分．

[55]舊本次云．除阿練若處及屋．餘殘一住處一說戒作不失衣法．新本云．於大界上結作不失衣界．

[56]勘十誦律卷二十二．此二字應作結界．次同．新本亦云先結同住處今解界．

[57]新本此是白四羯磨．羯磨文應三說．

[58]原刻此句但云文亦同．今依麗刻改．

[59]舊本十四人監事．附註云．能作法人．能分僧臥具人．能敷僧臥具人．能分僧餅人．能處分差請人．能處分沙彌人．能分僧粥人．能處分守園人．能分僧衣人．能分雨衣人．主分藥人．晝夜掌僧物人．掌僧粗物人．常守住處人．

[60]勘新本此二語卽說好說善也．

[61]勘新本此是白二羯磨．次有文云．所對者說好．守日者說善．幷應有羯磨文．

[62]新本云齊四十夜．

[63]新本缺此語．

[64]此字依麗刻加．

[65]新本缺次二種羯磨．

[66]新本次二爲褒灑陀時不來白二羯磨.