彌沙塞五分戒本

　　　　宋罽賓三藏佛陀什等  譯

大德僧聽.春時一月過少一夜餘有一夜三月在.老死至近佛法欲滅。諸大德.爲得道故一心勤精進.所以者何.諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提.何况餘善道法。未受具戒者已出.僧今和合先作何事。一人答言布薩說戒諸大德.不來諸比丘說欲及清淨。一人答言說欲訖

　  合十指爪掌　　供養釋師子　我今欲說戒　　僧當一心聽.

　  乃至小罪中　　心應大怖畏　有罪一心悔　　後更莫復犯.

　  心馬馳惡道　　放逸難禁制　佛說切戒行　　亦如利轡勒.

　  佛口說教誡　　善者能信受　是人馬調順　　能破煩惱軍.

　  若不受教勑　　亦不愛樂戒　是人馬不調　　沒在煩惱軍.

　  若人守護戒　　如犛牛愛尾　繫心不放逸　　亦如猴著鎖.

　  日夜常精進　　求實智慧故　是人佛法中　　能得清淨命。

大德僧聽.今十五日布薩說戒.僧一心作布薩說戒.若僧時到僧忍聽一心共作布薩.白如是。諸大德.今布薩說波羅提木叉.一切共聽善思念之.若有罪應發露.無罪者嘿然.嘿然故當知我及諸大德清淨.如聖嘿然我及諸大德亦如是。若比丘如是衆中乃至三唱憶有罪不發露得故妄語罪.故妄語罪佛說遮道法.發露者得安樂.不發露罪益深。

諸大德.已說戒經序.今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說.諸大德.是中清淨.嘿然故.是事如是持。

諸大德.是四波羅夷法半月半月戒經中說。

若比丘共諸比丘同學戒法戒羸不捨.行婬法乃至共畜生.是比丘得波羅夷不共住。

若比丘若聚落若空地盜心不與取.若王若大臣若捉若縛若殺若擯語言汝賊汝小汝癡.是比丘得波羅夷不共住。

若比丘若人若似人若自殺若與刀藥殺若教人殺若教自殺譽死讚死.咄人用惡活爲死勝生.作是心隨心殺.如是種種因緣彼因是死.是比丘得波羅夷不共住。

若比丘不知不見過人法聖利滿足自稱我如是知如是見.是比丘後時若問若不問爲出罪求清淨故作是言我不知言知不見言見空誑妄語.除增上慢.是比丘得波羅夷不共住。

諸大德已說四波羅夷法.若比丘犯一一戒不得共住.如前後亦如是.是比丘得波羅夷罪不應共住.今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說諸大德.是中清淨.嘿然故.是事如是持。

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月戒經中說。

若比丘故出不淨.除夢中.僧伽婆尸沙.

若比丘欲盛變心觸女人身.若捉手若捉髮若捉一一身分摩著細滑.僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心向女人[夕/鹿]惡語隨婬欲法說.僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心向女人自讚身言姊姝婬欲供養是第一供養.僧伽婆尸沙。

若比丘行媒法若爲私通事持男意至女邊持女意至男邊.乃至一交會.僧伽婆尸沙。

若比丘自乞作房無主爲身應如量作.長佛十二搩手廣七搩手.應將諸比丘求作處.諸比丘應示作處無難處有行處.若不將諸比丘求作處若過量作.僧伽婆尸沙。

若比丘有主爲身作房應將諸比丘求作處.諸比丘應示作處無難處有行處.若不將諸比丘求作處.僧伽婆尸沙。

若比丘自不如法惡瞋故以無根波羅夷謗無波羅夷比丘欲破彼梵行.是比丘後時若問若不問言我是事無根住瞋故謗.僧伽婆尸沙。

若比丘自不如法惡瞋故於異分中取片若似片作波羅夷謗無波羅夷比丘欲破彼梵行.是比丘後時若問若不問言我是事異分中取片若似片住瞋故謗.僧伽婆尸沙。

若比丘爲破和合僧勤方便.諸比丘語彼比丘汝莫爲破和合僧勤方便.當與僧和合僧和合故歡喜無諍一心一學如水乳合共弘師教安樂行.如是諫堅持不捨應第二第三諫.第二第三諫捨是事善.若不捨者.僧伽婆尸沙。

若比丘助破和合僧若二若三若衆多.語諸比丘言是比丘所說是知說非不知說說法不說非法說律不說非律皆是我等心所忍樂.諸比丘語彼比丘汝莫作是語是比丘所說是知說非不知說說法不說非法說律不說非律皆是我等心所忍樂.何以故.是比丘非知說不說法不說律.汝莫樂助破和合僧.當樂助和合僧僧和合故歡喜無諍一心一學如水乳合共弘師教安樂行.如是諫堅持不捨應第二第三諫.第二第三諫捨是事善.不捨者.僧伽婆尸沙。

若比丘惡性難共語.與諸比丘同學教戒數數犯罪.諸比丘如法如律諫其所犯.答言大德汝莫語我若好若惡我亦不以好惡語汝.諸比丘復語言汝莫作自我不可共語.汝當爲諸比丘說如法諸比丘亦當爲汝說如法.如是展轉相教轉相出罪成如來衆.如是諫堅持不捨應第二第三諫.第二第三諫捨是事善.不捨者.僧伽婆尸沙。

若比丘依聚落住行惡行汙他家.行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知.諸比丘語彼比丘汝行惡行汙他家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知汝出去不應此中住.彼比丘言諸大德隨愛恚癡畏.何以故.有如是等同罪比丘有駈者有不駈者.諸比丘復語言汝莫作是語諸大德隨愛恚癡畏有如是等同罪比丘有駈者有不駈者.汝行惡行汙他家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知汝捨是隨愛恚癡畏語汝出去不應此中住.如是諫堅持不捨應第二第三諫.第二第三諫捨是事善.不捨者.僧伽婆尸沙。

諸大德已說十三僧伽婆尸沙法.九初罪.四乃至三諫.若比丘犯一一戒知故覆藏隨

幾時應與波利婆沙.行波利婆沙已六夜行摩那埵次到阿浮呵那.如法作已應二十僧中出罪.若少一人不滿二十是比丘不得出罪.諸比丘應如法呵.是法應爾。今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說諸大德是中清淨.嘿然故.是事如是持。

諸大德.是二不定法半月半月戒經中說。

若比丘共一女人獨屏處可婬處坐.可信優婆夷見.於三法中一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提.若比丘言如優婆夷所說應三法中隨所說治.是初不定法。

若比丘共一女人獨露處坐說麁惡婬欲語.可信優婆夷見.於二法中一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提.若比丘言如優婆夷所說應二法中隨所說治.是二不定法。

諸大德.已說二不定法.今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。

諸大德.是三十尼薩耆波逸提法半月半月戒經中說。

若比丘三衣竟捨迦絺那衣已.長衣乃至十日.若過.尼薩耆波逸提。

若比丘三衣竟捨迦絺那衣已.三衣中離一一衣宿過一夜.除僧羯磨.尼薩耆波逸提。

若比丘三衣竟捨迦絺那衣已.得非時衣若須應受速作受持.若足者善.若不足望更有得處令具足成乃至一月.若過.尼薩耆波逸提。

若比丘從非親里比丘尼取衣.除貿易.尼薩耆波逸提。

若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打.尼薩耆波逸提。

若比丘從非親里居士居士婦乞衣.除因緣.尼薩耆波逸提。因緣者.奪衣失衣燒漂衣衣壞.是名因緣。

若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞從非親里居士居士婦乞衣.若居士居士婦欲多與衣是比丘應受二衣.若過是受.尼薩耆波逸提。

若比丘非親里居士居士婦共議當以如是衣直作衣與某甲比丘.是比丘先不自恣請便往問居士居士婦言汝爲我以如是衣直作衣不.答言如是.便言善哉居士居士婦可作如是衣與我.爲好故.尼薩耆波逸提。

若非親里居士居士婦共議我當各以如是衣直作衣與某甲比丘.是比丘先不自恣請便往問居士居士婦言汝各爲我以如是衣直作衣不.答言如是.便言善哉居士居士婦可合作一衣與我.爲好故.尼薩耆波逸提。

若王若大臣婆羅門居士爲比丘故遣使送衣直.使到比丘所言大德彼王大臣送此衣直大德受之.是比丘言我不應受衣直若得淨衣當手受持.使言大德有執事人不.比丘卽指示處.使便到執事所語言某王大臣送此衣直與某甲比丘汝爲受作取便與之.使旣與已還比丘所白言大德所示執事人我已與竟大德須衣便可往取.是比丘二返三返到執事所語言我須衣我須衣.若得者善.若不得四返五返六返到執事前嘿然立.若得者善.若過求得者.尼薩耆波逸提。若不得衣.隨使來處若自往若遣信語言汝爲某甲比丘送衣直是比丘竟不得.汝還自索莫使失.是事應爾。

若比丘自行乞縷雇織師織作衣.尼薩耆波逸提。

若居士居士婦爲比丘使織師織作衣.是比丘先不自恣請便到織師所作是言汝知不此衣爲我作.汝好爲我織令極緻廣當別相報.後若與一食若一食直.得者.尼薩耆波逸提。

若比丘與比丘衣.後瞋不喜若自奪若使人奪作是語還我衣不與汝.尼薩耆波逸提。

若比丘知檀越欲與僧物迴以入己.尼薩耆波逸提。

若比丘病得服四種含消藥酥油蜜石蜜.一受乃至七日.若過.尼薩耆波逸提。

若比丘住阿鍊若處安居三月未滿八月.若處有恐怖聽寄一一衣著界內白衣家.若有因緣出界離此衣宿乃至六夜.若過.尼薩耆波逸提。

若比丘春餘一月應求雨浴衣.餘半月應持.若未至一月求先半月持.尼薩耆波逸提。

若比丘前後安居十日未至自恣.得急施衣若須應受乃至衣時.若過.尼薩耆波逸提。

若比丘鉢未滿五綴更乞新鉢.爲好故.尼薩耆波逸提。是鉢應僧中捨.僧應取衆中最下鉢與之.語言汝受是鉢乃至破.是法應爾。

若比丘長鉢乃至十日.若過.尼薩耆波逸提。

若比丘新憍賒耶作臥具.尼薩耆波逸提。

若比丘純黑羺羊毛作新臥具.尼薩耆波逸提。

若比丘作新臥具應用二分純黑羺羊毛.第三分白.第四分下.若過是作.尼薩耆波逸提。

若比丘作新臥具應六年畜.未滿六年若捨若不捨更作新臥具.除僧羯磨.尼薩耆波逸提。

若比丘純黑羺羊毛作新尼師壇.應用故尼師壇一修伽陀搩手壞好色.若不壞.尼薩耆波逸提。

若比丘得羊毛須持有所至.若自持乃至三由旬.若過.尼薩耆波逸提。

若比丘使非親里比丘尼[1]浣染擘羺羊毛.尼薩耆波逸提。

若比丘種種販賣求利.尼薩耆波逸提。

若比丘以金銀及錢種種賣買.尼薩耆波逸提。

若比丘自捉金銀及錢.若使人捉若發心受.尼薩耆波逸提。

諸大德已說三十尼薩耆波逸提法.今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說諸大德.是中清淨.嘿然故.是事如是持。

諸大德是九十一波逸提法半月半月戒經中說。

若比丘故妄語.波逸提。

若比丘毁呰比丘.波逸提。

若比丘兩舌鬬亂比丘.波逸提。

若比丘爲女人說法過五六語.除有別知善惡語男子.波逸提。

若比丘知僧如法斷事竟還發起.波逸提。

若比丘教未受具戒人經並誦者.波逸提。

若比丘與未受具戒人宿過[2]二夜.波逸提。

若比丘向未受具戒人自說得過人法言我如是知如是見.實者.波逸提。

若比丘知他比丘麁罪向未受具戒人說.除僧羯磨.波逸提。

若比丘作是語何用是雜碎戒爲.說是戒時令人憂惱.作如是毁呰戒者.波逸提。

若比丘自伐鬼村若使人伐.波逸提。

若比丘故不隨問答.波逸提。

若比丘誣說僧所差人.波逸提。

若比丘於露地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥.去時不自舉不教人舉不囑舉.若見僧臥具敷在露地而不舉者.波逸提。

若比丘於僧房內自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥.去時不自舉不教人舉不囑舉.波逸提。

若比丘瞋不喜於僧房中自牽比丘出若使人牽.作是語出去滅去莫此中住.波逸提。

若比丘知他先敷臥具後來強.自敷若使人敷.作是念若不樂者自當出去.波逸提。

若比丘僧重閣上尖脚繩牀木牀用力坐臥.波逸提。

若比丘作大房舍從平地壘留牕戶處極令堅牢再三重覆.若過.波逸提。

若比丘知水有蟲若取澆泥若飲食諸用.波逸提。

若比丘僧不差教誡比丘尼.波逸提。

若比丘僧差教誡比丘尼至日沒.波逸提。

若比丘僧不差爲教誡故入比丘尼住處.除病因緣.波逸提。

若比丘作是語諸比丘爲供養利故教誡比丘尼.波逸提。

若比丘與比丘尼式叉摩那沙彌尼獨屏處坐.波逸提。

若比丘與非親里比丘尼衣.除貿易.波逸提。

若比丘與非親里比丘尼作衣.波逸提。

若比丘與比丘尼先期共道行.從此聚落到彼聚落.除因緣.波逸提。因緣者.若多伴有疑畏處.是名因緣。

若比丘與比丘尼先期共舩行.若上水若下水.除直渡.波逸提。

若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食.除檀越先發心作.波逸提。

若比丘數數食.除因緣.波逸提。因緣者.病時衣時施衣時.是名因緣。

若比丘受別請衆食.[3]除因緣.波逸提。因緣者.病時衣時施衣時作衣時行路時舩上行時大會時沙門會時.是名因緣。

若比丘無病施一食處過一食.波逸提。

若比丘到白衣家自恣多與飲食若餅若麨.若不住其家食須二三鉢應受.出外與餘比丘共食.若無病過是受及不與餘比丘共食.波逸提。

若比丘食竟不作殘食法[4]食.波逸提。

若比丘知他比丘食竟不作殘食法強勸令食.欲使犯罪.波逸提。

若比丘不受食著口中.除嘗食楊枝及水.波逸提。

若比丘非時食.波逸提。

若比丘食殘宿食.波逸提。

若比丘自手與外道裸形若男若女食.波逸提。

若諸家中有如是美食乳酪酥油魚肉.若比丘無病爲己索得食者.波逸提。

若比丘食家中與女人坐.波逸提。

若比丘與女人獨屏處坐.波逸提。

若比丘與女人獨露處坐.波逸提。

若比丘觀軍發行.波逸提。

若比丘有因緣到軍中乃至二三宿.若過.波逸提。

若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰.波逸提。

若比丘作是語如我解佛所說障道法不能障道.諸比丘語彼比丘汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說障道法實能障道汝捨是惡邪見.如是諫堅持不捨應第二第三諫.捨是事善.不捨者.波逸提。

[5]若比丘知彼比丘不如法悔不捨惡邪見.共坐共語共宿共事.波逸提。

若沙彌作是語如我解佛所說受五欲不能障道.諸比丘語是沙彌汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說五欲障道實能障道.汝沙彌捨是惡邪見.如是教堅持不捨應第二第三教.第二第三教捨是事善.若不捨諸比丘應語是沙彌汝出去從今莫言佛是我師莫在比丘後行.如餘沙彌得共比丘二宿汝亦無是事.癡人出去滅去莫此中住.若比丘知如法擯沙彌畜使共住共語.波逸提。

若比丘故奪畜生命.波逸提。

若比丘故令比丘生疑悔.作是念令彼比丘乃至少時惱.波逸提。

若比丘僧斷事時不與欲起去.波逸提。

若比丘擊攊比丘.波逸提。

若比丘水中戲.波逸提。

若比丘與女人同室宿.波逸提。

若比丘飲酒.波逸提。

若比丘輕師及戒.波逸提。

若比丘自掘地若使人掘言掘[6]是.波逸提。

若比丘共諍己嘿聽.作是念諸比丘所說我憶持.波逸提。

若比丘知不滿二十歲與受具足戒.波逸提。是人不得戒.諸比丘亦可呵.是法應爾。

若比丘受四月自恣請藥.若過是受.除更請自送請長請.波逸提。

若比丘數數犯罪諸比丘如法諫.作是語我不學是戒當問餘比丘持法持律者.波逸提。比丘欲求解應問持法持律者.是法應爾。

若比丘說戒時作是語我今始知是法半月布薩戒經中說.諸比丘知是比丘已再三說戒中坐.是比丘不以不知故得脫.隨所犯罪如法治.應呵其不知所作不善說戒時不一心聽不著心中.波逸提。

若比丘王未出未藏寶若入過後宮門限.波逸提。

若比丘與賊期共道行.從此聚落到彼聚落.波逸提。

若比丘與女人期共道行.從此聚落到彼聚落.波逸提。

若比丘無病爲炙故自然火若使人然.波逸提。

若比丘若寶若寶等物若自取若教人取.除僧坊內及宿處.波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物後有主索應還.是事應爾。

若比丘半月內浴.除因緣.波逸提。因緣者.病時作時行時風雨時熱時.是名因緣。

若比丘瞋故打比丘.波逸提。

若比丘瞋故以手擬比丘.波逸提。

若比丘故恐怖比丘.波逸提。

若比丘知比丘犯麁罪覆藏過一宿.波逸提。

若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘.波逸提。

若比丘語彼比丘共到諸家與汝多美飲食.旣到不與.作是言汝出去共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂.欲令彼惱.波逸提。

若比丘新得衣應三種色作幟若青若黑若木蘭.若不以三色作幟.波逸提。

若比丘爲戲笑故藏比丘若衣若鉢坐具針筒如是一一生活具若使人藏.波逸提。

若比丘僧斷事時如法與欲竟後更呵.波逸提。

若比丘作是語諸比丘隨知識迴僧物與.波逸提。

若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣還奪.波逸提。

若比丘受他請食前食後食行詣餘家.不近白餘比丘.除因緣.波逸提。因緣者.衣時.是名因緣。

若比丘非時入聚落不近白善比丘.除因緣.波逸提。因緣者.難時.是名因緣。

若比丘以兜羅貯坐臥具.波逸提。

若比丘自作坐臥繩牀木牀足應高修伽陀八指.除入梐.若過.波逸提。

若比丘用骨牙角作針筒.波逸提。

若比丘作尼師壇應如量作.長二修伽陀搩手.廣一搩手半.若續方一搩手.若過.波逸提。

若比丘作覆瘡衣應如量作.長四修伽陀搩手.廣二搩手.若過.波逸提。

若比丘作雨浴衣應如量作.長五修伽陀搩手.廣二搩手半.若過.波逸提。

若比丘作修伽陀衣量衣若過.波逸提。修伽陀衣量者.長九修伽陀搩手.廣六搩手.是名修伽陀衣量。

若比丘知檀越欲與僧物迴與餘人.波逸提。

諸大德已說九十一波逸提法.今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說諸大德.是中清淨.嘿然故.是事如是持。

諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月戒經中說。

若比丘無病在街巷中從非親里比丘尼自手受食.是比丘應向諸比丘悔過.我墮可呵法今向諸大德悔過.是名悔過法。

若比丘白衣家請食.有比丘尼教益食人與是比丘飯與是比丘羹.諸比丘應語是比丘尼姊妹小却待諸比丘食竟.若衆中乃至無一[7]人語者[8]是比丘應向諸比丘悔過.我墮可呵法今向諸大德悔過.是名悔過法。

有諸學家僧作學僧羯磨.若比丘無病先不受請於是學家自手受食.是比丘應向諸比丘悔過.我墮可呵法今向諸大德悔過.是名悔過法。

若比丘住阿鍊若處有疑恐怖先不伺視.在僧坊內自手受食不出外受.是比丘應向諸比丘悔過.我墮可呵法今向諸大德悔過.是名悔過法。

諸大德.已說四波羅提提舍尼法.今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說諸大德.是中清淨.嘿然故.是事如是持。

諸大德是衆學法半月半月戒經中說。

不高著[9]內衣.應當學。

不下著內衣.應當學。

不參差著內衣.應當學。

不如多羅葉著內衣.應當學。

不如象鼻著內衣.應當學。

不如圓[木*奈]著內衣.應當學。

不細攝著內衣.應當學。

不高披衣.應當學。

不下披衣.應當學。

不參差披衣.應當學。

好覆身入白衣舍.應當學。

好覆身入白衣舍坐.應當學。

不反抄衣著右肩上入白衣舍.應當學。

不反抄衣著右肩上白衣舍坐.應當學。

不反抄衣著左肩上入白衣舍.應當學。

不反抄衣著左肩上白衣舍坐.應當學。

不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍.應當學。

不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍坐.應當學。

不搖身入白衣舍.應當學。

不搖身白衣舍坐.應當學。

不搖頭入白衣舍.應當學。

不搖頭白衣舍坐.應當學。

不搖肩入白衣舍.應當學。

不搖肩白衣舍坐.應當學。

不攜手入白衣舍.應當學。

不攜手白衣舍坐.應當學。

不隱人入白衣舍.應當學。

不隱人白衣舍坐.應當學。

不叉腰入白衣舍.應當學。

不叉腰白衣舍坐.應當學。

不拄頰入白衣舍.應當學。

不拄頰白衣舍坐.應當學。

不掉臂入白衣舍.應當學。

不掉臂白衣舍坐.應當學。

不高視入白衣舍.應當學。

不高視白衣舍坐.應當學。

不左右顧視入白衣舍.應當學。

不左右顧視白衣舍坐.應當學。

[10]不蹲行入白衣舍.應當學。

不蹲行白衣舍坐.應當學。

不企行入白衣舍.應當學。

不企行白衣舍坐.應當學。

不覆頭入白衣舍.應當學。

不覆頭白衣舍坐.應當學。

不戲笑入白衣舍.應當學。

不戲笑白衣舍坐.應當學。

不高聲入白衣舍.應當學。

不高聲白衣舍坐.應當學。

庠序入白衣舍.應當學。

庠序白衣舍坐.應當學。

一心受食.應當學。

不溢鉢受食.應當學。

羹飯俱食.應當學。

不於鉢中處[11]處食.應當學。

不刳中央食.應當學。

不曲指抆鉢食.應當學。

不齅食食.應當學。

諦視鉢食.應當學。

不棄飯食.應當學。

不以食手捉淨飯器.應當學。

不吸食食.應當學。

不嚼食作聲[12]食.應當學。

不舐取食.應當學。

不滿手食.應當學。

不大張口食.應當學。

飯未至不大張口待.應當學。

不縮鼻食.應當學。

不含食語.應當學。

不脹頰食.應當學。

不齧半食.應當學。

不舒臂取食.應當學。

不振手食.應當學。

不吐舌食.應當學。

不全吞食.應當學。

不摶飯遙擲口中.應當學。

不以鉢中有食水灑白衣屋內.應當學。

不以飯覆羹更望得.應當學。

不嫌呵食.應當學。

不爲己索益食.應當學。

不嫌心視比坐鉢.應當學。

不立大小便.除病.應當學。

不大小便淨水中.除病.應當學。

不大小便生草葉上.除病.應當學。

人著屐不應爲說法.除病.應當學。

不爲著革屣人說法.除病.應當學。

人現胸不應爲說法.除病.應當學。

人坐比丘立不應爲說法.除病.應當學。

人在高坐比丘在下不應爲說法.除病.應當學。

人臥比丘坐不應爲說法.除病.應當學。

人在前比丘在後不應爲說法.除病.應當學。

人在道中比丘在道外不應爲說法.除病.應當學。

不爲覆頭人說法.除病.應當學。

不爲反抄衣人說法.除病.應當學。

不爲左右反抄衣人說法.除病.應當學。

不爲持蓋覆身人說法.除病.應當學。

不爲騎乘人說法.除病.應當學。

不爲拄杖人說法.除病.應當學。

不爲捉刀人說法.除病.應當學。

不爲捉弓箭人說法.除病.應當學。

樹過人不得上.除大因緣.應當學。

諸大德.已說衆學法.今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說諸大德.是中清淨.嘿然故.是事如是持。

諸大德.是七滅諍法半月半月戒經中說。

應與現前比尼.與現前比尼。

應與憶念比尼.與憶念比尼。

應與不癡比尼.與不癡比尼。

應與本言.與本言治。

應與自言.與自言治。

應與多人語.與多人語。

應與草布地.與草布地。

諸大德.已說七滅諍法.今問諸大德.是中清淨不。第二第三亦如是說諸大德.是中清淨.嘿然故.是事如是持。

諸大德.已說戒經序.已說四波羅夷法.已說十三僧伽婆尸沙法.已說二不定法.已說三十尼薩耆波逸提法.已說九十一波逸提法.已說四波羅提提舍尼法.已說衆學法.已說七滅諍法.是法入佛戒經中半月半月波羅提木叉中說及餘隨道戒法.是中諸大德一心和合歡喜不諍如水乳合安樂行應當學。

比婆尸如來應正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  忍辱第一道　　涅盤佛稱最　出家惱他人　　不名爲沙門。

尸棄如來應正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  譬如明眼人　　能避險惡道　世有聰明人　　能遠離諸惡。

比葉婆如來應正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  不惱不說過　　如戒所說行　飯食知節量　　常樂在閑處。

　  心寂樂精進　　是名諸佛教。

拘留孫如來應正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  譬如蜂採華　　不壞色與香　但取其味去　　比丘入聚落.

　  不破壞他事　　不觀作不作　但自觀身行　　諦視善不善。

拘那含牟尼如來應正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學　若有知寂一心人　　爾乃無復憂愁患。

迦葉如來應正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  一切惡莫作　　當具足善法　自淨其志意　　是則諸佛教。

釋迦牟尼如來應正徧知爲寂靜僧略說波羅提木叉.

　  護身爲善哉　　能護口亦善　護意爲善哉　　護一切亦善

　  比丘護一切　　便得離衆苦.　比丘守口意　　身不犯衆惡

　  是三業道淨　　得聖所得道。

　  若人打罵不還報　　於嫌恨人心不恨　於瞋人中心常靜　　見人爲惡自不作。

　  七佛爲世尊　　能救護世間　所可說戒經　　我已廣說竟.

　  諸佛及弟子　　恭敬是戒經　恭敬戒經已　　各各相恭敬

慚愧得具足　　能得無爲道。

諸大德.已說波羅提木叉竟.僧一心得布薩。

彌沙塞五分戒本