隆波·田禪師講禪修方法   
 

為何修行？

　　用心聽啊！各位出家的比丘、沙彌、比丘尼：
    有些人對 「修行」這個名詞還不是很清楚。「修行」的要點在於 「動機」。為了什麼而修行？我們應該是為了我們自己，為了明見真理，體證佛陀的教導而求法 。各位必先建立起這點知見，而不是看見他人修就跟著做，懈怠時停，精進心起就修，一天做一點點，這表示我們的信心還不夠，道心還不堅強。
　　我開始修行時，觀念就不正確，認為成果一定有權威或神通，起了錯誤的觀念，在修行上就會偏差。修行的出發點要向內返照認識自心。從書本學的知識也一樣，用它來照見自己，不要執著或在文字上打轉，因為這樣我們就沒辦法認識自心。現在有很多位善知識在教導，每位的教法都不盡相同，所以我們要深思他所說的話，是否他能保證自己所說是絕對的真理，否則的話，表示他所說的還有疑問，是不是因為他自己本身也是似懂非懂。這點對於初學者非常重要。各位要好好地思考。
　　佛陀雖然知識淵博，廣學多聞，但未成道前不曾教化過任何人。後來自己精進向內觀照培養自覺，見法後對正在生死苦海中輪迴的眾生起大悲心。他自語：「從今開始我將宣說真理。」當時有位正在求道的婆羅門叫優婆伽遇到佛陀，請佛陀為他開示真理，但他卻無法理解而離去。我們現代人也同樣想求真理，但是遇有善知識講真理時，卻聽不進去；不論任何人，若對他講真理後，他還沈溺於無意義的事，喜歡玩樂，表示他對佛法不夠理解或還不想從痛苦中解脫。
　　所以真正的修行是修自己。在課誦時有一段經文說：「吾人勿放逸。」所謂放逸就是忘記自己，沒有覺性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。
　　研究自己是指覺知自己的身心。首先要培養自覺，知道身心的一舉一動，這是研究也是修行，不同於一般的往外研究。所謂研究與修行是在自己的身心，知道自己正在做、說、想什麼，這點我們要有透徹的知見，才能真正地了解。
　　知道、看見、明瞭有二種。聽他人說而知，這只是思想，不足以依賴，並不能徹底滅苦或解決生命的問題。另一種的知道是從心中生起，叫做內觀智慧而不是知識；有了覺性，智慧就跟著來，叫做內觀智慧，也叫毗婆奢那（如實往內正觀），所以能熄滅痛苦。
　　今天我說的修行法不論在家、出家都能做得到，而且有同樣的效果，因為每個人都有身與心。佛陀的教導，我可以保證，佛陀二千五百年前已經向我們保證，佛陀的教導非常簡單，就是用來解除自心的苦惱。既然道理明了，就要用它來做消除苦惱的工具，自己滅苦後，也要幫助他人從苦惱中解脫。
　　人會痛苦煩惱是因為看不見念頭。其實念頭本身並沒有煩惱存在，會苦惱都是因為有我在妄想，但卻不知、不見、不明白它，就轉換為貪瞋癡，痛苦也隨之而來。這是為什麼佛陀教我們要善護念己心。然而大部分時間我們時常忘記向內觀照，有些人甚至一生從未觀照自己的心。
若往外求法，依照他人所說，到深山修行，閉目打坐，或是禁食等方法，表示他還不知，因為不知就跟著他人修，想到什麼就做什麼，這樣的效果並不是很好。
　　告訴各位，其實修行不一定要到山洞、深山或道場，重要的是不論到什麼地方都能隨時覺知自己的身心。托缽時看自心的動態，吃飯時也如此，清楚地知道自己的一舉一動，這就是修行。在家居士也一樣，工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念。這是正道的修行；若認為修行就不用做什麼、不用工作、不用謀生，這是不正確的，而這些我都經歷過。
隆波田：在座的人現在起瞋心嗎？
聽眾答：沒有。
隆波田：有的時候你們會生氣嗎？
聽眾答：會。
隆波田：你們有看見它從什麼地方來？
聽眾答：不知道。
隆波田：根據佛陀的教導，不知道就是忘記自己，沒有覺性的人。你們持戒，瞋心就沒有了嗎？
聽眾答：還有。
隆波田：既然如此，你持的戒算清靜嗎？
聽眾答：不算。
隆波田：就是這樣。
　　「戒」譯為清淨心，現在你們的心清淨平穩，表示你們的戒存在著。心如果不在這種狀態，就是沒有持戒。假使修行禁食禁水，卻不知反觀自心，那麼，修到死也不會見法。
　　當我還在家時，齋日就到佛寺持八關齋戒，以為自己有持戒，後來才知道真正的戒是指清淨心，心不平靜表示沒有持戒；當貪心起，想佔有他人的東西時，就沒有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚癡不知事實真相也是如此。各位要有這樣的知見。
　　戒是指平常心，超越善與惡，現在這個時刻，各位的心無貪瞋癡，就表示你們此時持戒清淨。沒有戒的保護，就不是真正地活著，無明煩惱會隨之而起。
　　能保持平常心的人，不論是工作、說話、思想絕不會有差錯。心無法清淨平穩的人，做什麼都不會有百分之百的效益。
隆波田：各位都知道戒是用來消除粗重的煩惱？
聽眾答：是的。
隆波田：那麼瞋心是粗還是細？
聽眾答：粗的。
隆波田：就是這樣。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清淨嗎？當然不清淨。
　　定是用來平息中等的煩惱，也就是散亂心。慧是用來對治細微的煩惱、癡心。覺知與貪瞋癡是相對的，若有智慧我們稱之為無貪瞋癡。當念頭生起時，我們能知道、看見，久而久之自然習慣；知道自己的心無貪瞋癡，因為有覺性在保護我們，過境時能及時覺知，懂得如何解決，這是修行的初步。
　　所以修行就是要識己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地獄；凡事不要向外。課誦時，有一段經文說：「智者自證」；從書上知道不是真正的智慧，所謂智者是指自知、自見、自證，毫無惰性，不限時地都能精進用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是光說就可以達到的事。
　　舉例來說，我們想要有錢，但卻不工作，怎麼會得到錢呢？修行也是同樣道理，想要體悟佛法，光說不練如何能得。將自己所學過的知識拿來思維，並不表示真正知道，自己用思想來推測，也還不是智慧。當念頭生起，還會生氣，那些所學算什麼？對自己一點也沒有幫助，因為即使學再多，觸境時仍然會生氣。
隆波田：生氣是苦還是樂？
聽眾答：苦。
隆波田：既然是苦，你喜不喜歡？
聽眾答：不喜歡。
隆波田：既不喜歡，要怎麼做才不會生氣？
聽眾答：提起正念，覺知念頭。
隆波田：這樣就不會生氣嗎？
聽眾答：是的。
隆波田：這就是修行的開始了！出家做大比丘還會生氣嗎？
聽眾答：仍會生氣。
隆波田：身為在家居士會生氣嗎？
聽眾答：也一樣會生氣！
隆波田：看見了吧！它手下毫不留情，不管誰都受它影響。有錢人是不是也會生氣？
聽眾答：同樣會生氣。
隆波田：窮人是不是也會生氣？
聽眾答：是的。
　　這表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是為了解除心中的痛苦。如果沒有苦惱就沒有必要修行了。現在雖然沒有煩惱，但境界來時還會被境轉，所以在順境時我們要先修練，當發生任何事情時，能及時地解決，這才叫做有修行的人。若解決不了，表示修行功夫還不夠。
　　教導他人前，要能百分之百保證自己所說的話。光是思維、推測還是沒有用。我能保證我所教的法，其實不要學得太多，能向內觀照（自己的身心）就對了！要這樣的修：時時刻刻都保持覺性、覺醒，清楚地知道身體的一舉一動，知道自己的起心動念。不要壓抑妄念，念頭生起讓它起，持續不斷地這樣練習。當覺性強到能知道並看清念頭時，妄念就不會持續，苦惱也無法生起。
隆波田：譬如我們處在黑暗中，想要光明時，不知道的人用手去摸燈泡、轉燈泡，燈會亮嗎？
聽眾答：不會。
隆波田：那麼知道的人用手去按開關，燈會亮嗎？
聽眾答：會亮。
隆波田：貪瞋癡也是如此，不要想對治的方法，只要有覺性，注意自心，念頭生起時，知道、看見，光明就會出現在心中，就不住於黑暗了。這與持戒或禁食無關。持戒、禁食是好，但還只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指點，體會到修行的要點就能受用，不論做什麼都應用得到。
隆波田：心起念想偷他人的東西就是犯戒。如果自己被偷會高興嗎？
聽眾答：不高興。
隆波田：當我們偷他人的東西，他人會高興嗎？
聽眾答：當然不高興。
隆波田：啊！看見了！如果我們打人，對方會高興嗎？
聽眾答：不高興。
隆波田：跟別人發脾氣，受氣的人會高興嗎？
聽眾答：不會。
隆波田：那麼別人生氣，我們會高興嗎？
聽眾答：不高興。
隆波田：這就是修行，我們時時刻刻要有這樣的知見，我很簡單地說了，接不接受要看個人。
　　我們說給他人聽，但對方無法理解，反而指責、批評我們，當他指責批評時心中已有苦惱了，但他卻不明白。被指責、批評時，心能鎮靜；被稱讚時，也能平靜，因為我們知道真正的苦惱不是由他人造成，而是自己心念所反應出來。他人批評或讚嘆我們時，心不受影響，因為我們能看見自己的念頭，因而不會有痛苦。這是佛陀的教導，是修行的要點，是修行時必須要有的知見，如果能明白此點，其他要點就能逐漸了解。
　　各位不要以為來這裡住，想要做什麼就做什麼，隨心所欲。不用功修行是沒有效果的。有人非常認真來求法，但住兩三天後就跑了，這是不精進的人。精進的人話很少，時間到就很用心練習，和大眾在一起時也只是默默地修行，覺知自己的心念，不要太多話，有些人只是一時認真，然後就去找朋友聊天。我們可以用底部破洞的水桶來比喻，把水倒下去，水永遠也不會滿，因為桶底有漏，沒有水就沒得喝，口渴想喝水，但卻無法有水喝。會儲水的人（不漏洞）獨處時能有清淨心，和大眾相處時也能收攝自心，注意觀照心念，不多話，聽朋友說話也同時注意自己的念頭。我們的心可比喻成水桶或其他水器，倒水下去能夠存水，因為它已沒有漏洞了。
　　真正修行應該能持續不斷像環鎖一般。觀察自己的念頭，不是只有一兩天的功夫。心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白貪瞋癡，這是修行的關鍵。如果突破這一關，我們才是真正百分之百的出家人。比丘、沙彌、比丘尼可以成為真正的出家人。居士也可以做出家人。禪宗說五、六歲孩童、九十高齡老人皆能做出家人。
隆波田：各位有聽過佛陀時代沙彌也能證果？
聽眾答：有聽過 。
隆波田：身出家只是世俗表相。但心卻是超越了表相。身可以出家然後還俗又再出家，所以說它只是表相。
　　我們要對表相有相當的認識。大部份人，尤其佛教徒對表相不大理解。為什麼呢？因為一般的教法都著重在表相，非常地普遍。我以前還沒有智慧，以為佛像本身是神聖的東西。現在我對佛像，有也可以，沒有也無所謂，這些都是表相，佛像本身不能傳法。
隆波田：各位有看過佛像？
聽眾答：有。
隆波田：它有對你開示嗎？
聽眾答：沒有。
隆波田：有沒有和它話說
聽眾答：不曾。
隆波田：所以佛像有和沒有都如此。重要的是使自己成為真正的出家人。
　　真正的出家人意為聖弟子。佛像不能教我們，因為它只是表相、是物體。
　　我們來出家也一樣只是表相，可以用肉眼看得見。能破除貪瞋癡的人才是真正的出家人，這境界超越了名相，肉眼看不見，稱之為真理。它本來就存在每個人的心中，但我們卻沒有注意到。瞋心一動，就隨著轉，來不及看清，苦惱已經生起。譬如有人罵我們是狗，就認為他是在說我，但事實上講我們的人才是狗，因為他看不見人是人，他的內心是狗。因為能有這樣的見解，就能放下，這叫如實正觀；如果認為他是在說我，就是愚癡的人。
　　修行的方法其實不多，今天所講的話各位要銘記。簡單的修行方法是要不斷地練習，讓自己成為真正的出家人。身為出家比丘、沙彌、比丘尼，住在寺裡修行，而在家居士在家裡也能做真正的出家人，這是通往淨土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有貪瞋癡，也會走向地獄。古人就曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心中，但我們卻沒看見。希望各位要好好地理解。

隆波田教導摘要
1.如果我們想弘揚佛陀的教導，我們必須依佛練習。我們將使佛法一直存在。

2.當我們了解，我們就能做，但是如果我們不了解，那就像不知而教。

3.人們對法有不同的了解，而我不是責備任何一個人，因為我自己也一樣。有的人了解法為顏色、光、水晶球、日、月或佛像飄入他們的身體。看是真的，但是所看的不是真的（所有那些東西都不是真的）。

4.佛陀對一位名為跋迦梨的比丘說：「如果一個人看到法，就看到我。如果一個人沒有看到法，就沒有看到我。」如果你看到法（真理），你就看到自己在做、在談、在想。佛陀說如果你看到你自己，那麼你就看到法。要看我們自己，而不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。這些不是真的。下列這些才是真的東西：看我們自己真正在做、真正在談、真正在想。看到法就是看到自己。

5.佛陀教導我們要覺知我們的四種姿勢：當我站時要覺知、當我走時要覺知、當我坐時要覺知、以及當我臥時要覺知，對我們身體移動的認知不只是本能而已，而是必須以覺-定-慧來認知。但此仍不夠，他強調我們甚至要覺知微小的動作，例如：彎曲、伸展、身體的任何移動。這是他的教導，這是練習正法的道路。這是方法。這是佛陀的教導。

6.有一個方法。我實踐它並且了解，而後我教導這方法，並且我能保證它。它遵照佛陀的教導：「要覺知四種姿勢：站、走、坐、臥。而後要覺知彎曲、伸展和移動 。」

7.要覺知：當你坐下，要以規律的方式坐下，而非只以本能的方式坐下。當你臥時，你也要以規律的形式移動，並且在入睡前規律地移動肢體的一部份。當你醒來，以規律的方式彎曲、伸展、坐著；以規律的方式從坐姿到跪姿到站立，而後走動。佛陀說，要規律的站立、坐下並且以覺知行走。佛陀是這樣教導，但今日我們並未了解此方法。

8.我將介紹培養覺性的一條捷徑。它合乎自然而且可以在任何地方、任何地點練習，不管他是泰國人、中國人、法國人、英國人、美國人、德國人、柬埔寨人、越南人、寮國人等等。佛陀是印度人，生在印度，知道相同的「真理」。法（真理）存在於佛陀之前，使他成為佛陀。我們以前都曾聽到這個。

9.培養自覺的這個方法是一條捷徑。它很完美而且合乎自然。覺悟者教導我們要覺知四種姿勢：站時要覺知、走時要覺知、坐時要覺知、躺時要覺知。而後要覺知微小的姿勢：彎曲、伸展、任何形式的移動。佛陀所教的這個方式稱作「捷徑法」。不管受過或沒受過教育的人都可練習而了解。富人或窮人都可練習，因為它是自然的方式。

10.我敢保證這個方法。其他方法也好，我曾練習過很多不同的方法，但我不能明瞭，因為沒有生起內觀智慧。只有當我練習這個方法，我確實徹底明瞭了，因為生起了內觀智慧。

11.我尋找到了技巧。它是規律的。要慢慢地規律移動。以規律的方式站起來。以規律的動作行走。自然地走，但是要覺知移動。坐下，但要規律地坐。躺下，但要規律地躺下。躺時，規律地移動你身體的任一部份。你所做的任何方式，都要覺知你的動作。經由如此練習，效果將產生。這是智慧，清楚地知道，真正如實地看見事物。

12.「知道」的第一階段是知道色（身）、知道名（心）、知道身動、心動。而後知道身病及心病。

13.有二種疾病（身病及心病）；身病時我們需要醫生來診斷。如果一位好醫生說這個疾病不能用藥物治療，你可能需要動手術。如果他不是一個好醫生，他可能只給鎮痛劑。

14.心病需要如同佛陀所教的培養自覺來治療它。我們說：「知道你自己」，這就是解決問題的方法。

15.你知道心病之後，你將知道「苦、無常（不穩定）無我（不能掌控）」。知道「苦、無常、無我」的第一階段就是知道身體不能被發展（我們不能改變身體的自然過程）。我們能發展的是能知的心。我們對物質（發展身體）並不感到興趣，因為它順著自然改變著。當我們出生後身體一定會改變：生、老、病、死以及動作。

16.當你完全知道苦、無常、無我之後，你將知道「假名」。你要知道所有的假名：地球、天空、鬼、神、地獄、天堂等等。

17.當你知道所有的假名之後，你知道宗教。宗教意謂著某位知道者的教導，任何一位知道事情的人將教導它。教導人們不要做壞事情而要作好事情，這就叫作宗教。

18.佛教意謂著清楚地知道、真正如實地看見事物。佛陀是指某位自己知道者，他知道、覺醒、喜悅於正法。因此，他真正知道法。知道法的方式不是知道自身之外的東西。不是知道鬼、神、地獄、天堂、日、月或其他自身之外的東西。
　 知道法就是知道自己的行為、言語和思想。

19.就像佛陀對跋迦梨說：「看到法的人就是看到我的人；看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、腳趾或衣袍，你並沒有看到我，因為你沒有看到法。」這不表示去看佛陀本人，它表示要在此刻看我們自己的行為、言語。以往，我也認為看見法就是去看佛陀本人；或看見法是看見光、顏色、水晶球或佛的影像飄入身體。我以往真的用這方式來理解。但是現在我知道真理。它不是那樣，我們思考的方式是與真理背馳。這就是為什麼佛陀教我們要從我們的思想、見解逆流而上。以這方式練習，我們將清楚地知道，真正如實地看見事物。

20.好好知道宗教和佛教之後，我們將知道過失與功德。我們知道、看到、了解並且密切觸及這個智慧。過失是黑暗、無知、痛苦。功德是光明、不是痛苦，它是如此。

21.前代的人教導我們天堂在心裡、地獄在心裡和涅槃也是在心裡。覺悟者這樣教導。但是我們不了解這些字。我們想天堂應該是這樣、地獄應該是那樣、涅槃應該是這樣或那樣。去做功德、持戒、專注，禪修必須是這樣或那樣。這一類的想法是不可依賴的。我們必須有內觀的智慧去清楚地知道、真正地看到。「內觀」只是一個名稱或字而已。內觀，指清楚地知道、真正如實地看見事物。清楚地知道是「知道你自己」，真正地知道是「知道實相」。

22.因為它是如此，你將知道相同的事（真理），不管你是一個小孩、青年、婦女或老年人。不管你是誰，你是人類；不管你的宗教是什麼，你衣服的顏色是什麼，你將知道相同的事（真理），因為我已證實了它，而且我能真正地保證它。

23.當我練習這個方法，沒有費多少時間（就達到目標了），因為我下定決心要如同佛陀所做的：我要真正地知道、真正地如實看清事實。就像我以前告訴你們的：真正的智慧（以身心為目標）生起了。當時，我以為我已知道高層次的法，但實際上，它是基礎階段。

24.在早晨，我知道了它（身心階段）。知道了功德與過失之後，一種智慧生起了，但卻把覺性推到一邊，我未覺知身體。

25.在晚上洗過澡之後，我在兩棵樹的中間來回經行。過了一下子，念頭生起了。我只知道它而未覺知它。第二次生起時，我覺知到：「哦，念頭」。在第三次，我看到、知道並了解念頭。而後，我不再直接看念頭，當它生起就不管它，一次又一次。就好像貓與老鼠。

26.我繼續來回經行一陣子，我已看到、知道並了解，有內觀智慧清楚地知道並且真正地如實看清事情。

27.而後我看到、知道、了解並觸及貪瞋癡。當我看到、知道、了解並觸及這些事情後，「受」不再是苦，「想」不再是苦，「行」不再是苦，「識」不再是苦。我突然體驗了這條道路。

28.此後，我繼續來回經行，並體認到：「哦，我是聖者了」。雖然我是在家人，頭髮很長，而我覺得以前像有一百公斤重，現在突然消失了六十公斤。內心脫離了貪、瞋、癡，因為這些不是我們的。

29.當我了解這個，我對這方法有信心。我將教這個方法，解說這條道路，使佛法復興並長久延續。

30.依照經典，初禪有五支：尋、伺、喜、樂、心一境性。二禪有三支：喜、樂、心一境性。三禪有二支：樂、心一境性。四禪有二支：捨、心一境性。有人認為身心階段是初禪，也許是對的，但是，我要說說我自己對我所保證的真理的經驗。

31.初禪五支是指知道五蘊：色、受、想、行、識。二禪四支是指真正知道受、想、行、識。三禪三支是指真正知道戒蘊、定蘊、慧蘊。四禪二支是指真正知道寂止與內觀。

32.就好像我們將一條繩索緊緊綁在二根柱子上，而後從中間將它斷成兩截，這二截不能再重結了【根塵二支不再連結了】。知道這個，就稱做第五禪那。五蘊不再造作了。

（本文选录自台湾正念動中禪學會在线电子书《自觉手册》）