第六章 觉悟

前 言

　　眼见古时佛教经典里所记载的开悟和喜悦，至今依然存在，真是一个美好的发现。我们在阿姜 查的不断强调其觉悟和喜悦的恒常性中便可以看到，此外，他本身就是个活生生的例子。他策励我们要藉由正确的修行及真实的了解，在自己的内心中明了和觉悟解脱。
　　而真实上，这是有可能的。从古至今，人们一直都是透过内观与正念之道，而寻得觉悟的──不但只有阿姜 查如此，他的弟子及其他佛教的老师也是如此。它就在这里啊!它的本质是不离我们自身的身与心。阿姜 查以一种很直接的方式来说明，那就是：将它──所有的执取与评判，都放下，不要试图想成为什么。於是，在那寂静之中，便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属於我们的。当我们内心宁静及觉醒时，就会自然地、自在地达到这种觉悟的境地，没有恒常的自我，里面什么也没有，那都只是意识的把戏罢了!
　　这种觉悟会带来自在、生命力和喜悦。生命的重担的意识抛掉了，一齐与自我的意识一块儿抛掉了。剩下来的就反映在这些章节里──心的清明与坦然，一个蕴藏著智慧与自在的精神。
　　就如阿姜 查所言：为何不去试看看呢?

无 我

　　当一个人不了解死亡时，生活会非常烦恼。如果我们的身体真的属於我们，就会听从我们的命令。如果我们说：“不可以变老。”或者说：“我不许你生病。”它会听我们的吗?不，它毫不听从，我们只是租这栋房子，而不是拥有它。如果我们认为它是属於我们的，当我们必须离开时就会感到痛苦了。而事实上，根本没有一个永恒的自我，没有一样坚固、不变的东西是我们可以掌握得住的。
　　佛陀对胜义的真理和世俗的真理做了区分。“我”的观念只是一种概念、一种约定俗成的。如同：美国人、泰国人、老师、学生，都是约定俗成的。根本没有“人”的存在，有的只是地、水、火、风──暂时组合的元素罢了!我们将这个身体叫做一个人、自己，而事实上根本没有“我”，只有“无我”。要了解无我，你就得禅坐，如果你光用思考的话，你的头会爆炸的。一旦你打从心中领悟到无我，生命的重担就会解除，你的家庭生活、工作，每一件事都将会轻松多了。当你超越了自我，就不会再执著於快乐。而当你不再执著於快乐时，你才能开始真正的快乐。

地下水

　　“法”不属於任何人，也没有拥有者。世界生成时，它就存在世上了；然而真理是独立存在的，对那些寻找它的人，它总是不动地、无止尽地存在，就像地下水──不论谁掘井，都会发现。然而，不论你是否掘井，水永远都在，在所有东西的下面。
　　在我们寻找佛法时，我们找得太远了，找得过头，忽视了根本。佛法并不是远到必须用望远镜来看才能获得的。它就在这里，最靠近我们，我们真正的本质，我们真正的自我──无我。当我们领悟这个本质，就不会有任何问题，任何麻烦。好、坏、乐、苦、光明、黑暗、自我、他人，都是空无的。如果我们明白这个本质，我们旧有的意识就会死去，进而达到真正的解脱。
　　我们练习放下，而不是去获得。但是，在我们能够放下身心之前，我们必须了解它们的真实本然。於是，舍离自然会生起。
　　没有一样东西是我，或是我的，这一切都是无常的。但是为什么我们不能说涅槃是我们的呢?因为那些领悟了涅槃的人，是没有“我”或“我的”的概念的。如果有的话，就不能领悟涅槃了。虽然他们明白蜂蜜的甜味，他们不会想：“我正在尝著蜂蜜的甜味。”
　　佛法之道是要继续保持往前走的，但是真正的“法“是没有前进，没有後退，也不是静止不动的。

佛陀的喜悦

　　如果一切都是无常、苦(不圆满)、无我的，生命还有什么意义呢?一个注视著一条川流不息的河水的人，如果不希望河水流动，不希望它照著它的本然不断地改变，他必将痛苦不已。另外一个人了解河流的本质是不断地改变的──不论他喜欢与否，因此他就不会痛苦。去明白生命如这流水──欢乐的空、自我的空，就是去找寻稳定和苦的解脱，寻找世间真正的安宁。
　　“然而，”有些人可能会问道:“什么是生命的意义?我们是为了什　而出生的?”我没办法告诉你们。为什么你要吃东西?你吃东西是为了不需要再吃任何东西了；你出生是为了不再出生。
　　论及事物真实的本然，它们的空或无，非常困难。听了这些教导之後，我们必须展开方法去理解。
　　为什么我们要修行？如果没有为什么，那我们就是在平静之中了。忧伤是无法追随一个如此修行的人的。
　　五蕴是杀手，执著身体，就会去执著心；反之亦然。我们必须停止去相信我们的心。用戒律和内心的宁静来增长抑制和相续的正念。然後，你将洞彻快乐和不快乐的生起，也不会跟随它们。了解所有的状况都是无常、苦和空的。学习冷静，在这样的平静中将会产生佛陀的“真正的喜悦”。

捡起芒果

　　当你有了智慧，在接触到感官的对象时，不论是好坏，快乐或痛苦，就像我们站在树下收集果实一般。有人爬到芒果树上为我们摇芒果，我们只须在芒果之中挑选好的与烂的，而不必浪费力气，因为我们不须爬到树上去。
　　这是什　意思呢?所有的感官对象(外尘)正带给我们知识，我们不须去添加什　世俗的八风──得与失、誉与毁、称与讥、乐与苦──它们是自己来的。如果你的内心已经增加了平静和智慧，你就能够好好享有捡拾和挑选的喜悦。
　　他人所称的好或坏、这里或是那里、快乐或是痛苦，都使你大为获益，因为已经有人爬到树上去摇芒果，你没有什么好担心害怕的。
　　那八风就好像从你头上掉下来的芒果，运用你的专注(定)和平静去观照、去采集，知道哪些水果是好的、哪些是坏的，就叫做智慧、内观。不必去使它生起或创造它。如果有了智慧，内观就会自然地生起。虽然我称之为智慧，但其实是不须要给它名字的。

永恒的佛陀

　　本来的心如同纯净、清洁的水，带著最甜美的滋味般闪烁著。但是，如果心是纯净的，我们修行就此结束了吗?不是的，即使心是纯净的，我们也不能去执著它。我们必须超越所有的相对，所有的观念──善、恶、净、不净。我们必须超越自我和无我，超越生与死。认为有一个自我去再生，真的是世间的麻烦。真正的纯净是无限的，无法触及的，超越所有对立和创造的。
　　我们贩依佛、法、僧，这是每一个出现於世间的佛陀的传承。这个佛陀是什
　　?当我们用智慧之眼去看，就会了解到，这佛陀是永恒的、不生的，无关於任何的个体、历史、形象;佛陀是一切众生的基础，是如如不动心的真理的领悟。
　　所以，佛陀不是在印度觉悟的；事实上，他从来没有觉悟，从未生，也从未死。这永恒的佛陀是我们真正的归宿，我们常住的地方。当我们贩依佛、法、僧，世间所有的事物对我们而言，都是解脱的。它们变成我们的老师，宣说著生命真正的本质。

未敲的锣

　　在别人看来，在这世界上修习禅坐，就有如一个从未被敲打的锣，不曾发生任何声音一样。他们会认为你没有用、疯了、失败的，但实际上，事实刚好相反。
　　真理总是隐藏在虚假之後，“常”总是隐藏在“无常”之後。