阿毗達磨俱舍論卷第一

 

     尊者世親造    

        唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别界品第一之一

 

諸一切種諸冥滅.  拔衆生出生死泥. 敬禮如是如理師.  對法藏論我當說。

論曰.今欲造論.爲顯自師其體尊高.超諸聖衆.故先讚德方申敬禮。諸言所表.謂佛世尊.此能破闇.故稱冥滅.言一切種諸冥滅者.謂滅諸境一切品冥.以諸無知能覆實義及障真見.故說爲冥.唯佛世尊得永對治.於一切境一切種冥.證不生法.故稱爲滅.聲聞獨覺雖滅諸冥.以染無知畢竟斷故.非一切種.所以者何.由於佛法極遠時處及諸義類無邊差别不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿.次當讚佛利他德圓.拔衆生出生死泥者.由彼生死是諸衆生沉溺處故難可出故.所以譬泥.衆生於中淪沒無救.世尊哀愍.隨授所應正法教手.拔濟令出。已讚佛德.次申敬禮.敬禮如是如理師者.稽首接足.故稱敬禮.諸有具前自他利德.故云如是.如實無倒.教授誡勖.名如理師.如理師言.顯利他德.能方便說如理正教.從生死泥拔衆生出.不由威力與願神通。禮如理師欲何所作.對法藏論我當說者.教誡學徒.故   稱爲論.其論者何.謂對法藏。何謂對法。頌曰

淨慧隨行名對法  及能得此諸慧論。

論曰.慧謂擇法.淨.謂無漏.淨慧眷屬.名曰隨行.如是總說無漏五藴.名爲對法.此則勝義阿毗達磨.若說世俗阿毗達磨卽能得此諸慧及論.慧謂得此有漏修慧思聞生得慧及隨行.論謂傳生無漏慧教.此諸慧論是彼資糧.故亦得名阿毗達磨。釋此名者.能持自相.故名爲法.若勝義法唯是涅槃.若法相法通四聖諦.此能對向或能對觀.故稱對法。已釋對法.何故此論名對法藏。頌曰.

攝彼勝義依彼故.  此立對法俱舍名。

論曰.由彼對法論中勝義.入此攝故.此得藏名.或此依彼.從彼引生.是彼所藏.故亦名藏.是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨.誰復先說阿毗達磨.而今造論恭敬解釋。頌曰.

若離擇法定無餘.  能滅諸惑勝方便. 由惑世間漂有海.  因此傳佛說對法。

論曰.若離擇法.無勝方便能滅諸惑.諸惑能令世間漂轉生死大海.因此傳佛說彼對法。欲令世間得擇法故.離說對法弟子不能於諸法相如理揀擇.然佛世尊處處散說阿毗達磨.大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置.猶如大德法救所集無常品等鄔柁南頌.毗婆沙師傳說如此。何法名爲彼所揀擇因此傳佛說對法耶。頌曰.

有漏無漏法. 除道餘有爲. 於彼漏隨增. 故說名有漏.

無漏謂道諦. 及三種無爲. 謂虚空二滅. 此中空無礙. 

擇滅謂離繫. 隨繫事各别. 畢竟礙當生.  别得非擇滅。

論曰.說一切法略有二種.謂有漏無漏。有漏法云何.謂除道諦餘有爲法.所以者何.諸漏於中等隨增故.緣滅道諦.諸漏雖生而不隨增.故非有漏.不隨增義隨眠品中自當顯說。已辯有漏.無漏云何.謂道聖諦及三無爲.何等爲三.虚空二滅.二滅者何.擇非擇滅.此虚空等三種無爲及道聖諦名無漏法.所以者何.諸漏於中不隨增故.於略所說三無爲中.虚空但以無礙爲性.由無障故色於中行.擇滅卽以離繫爲性.諸有漏法遠離繫縛證得解脫.名爲擇滅.擇謂揀擇.卽慧差别.各别揀擇四聖諦故.擇力所得滅名爲擇滅.如牛所駕車名曰牛車.略去中言故作是說。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何。隨繫事别.謂隨繫事量離繫事亦爾.若不爾者於證見苦所斷煩惱滅時.應證一切所斷諸煩惱滅.若如是者.修於對治則爲無用。依何義說滅無同類。依滅自無同類因義.亦不與他.故作是說.非無同類。已說擇滅.永礙當生.得非擇滅.謂能永礙未來法生.得滅異前.名非擇滅.得不因擇.但由闕緣.如眼與意專一色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生.由彼不能緣過  去境.緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句.或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現生法.或於諸法唯非擇滅謂不生法無漏有爲.或於諸法俱得二滅謂彼不生諸有漏法.或於諸法不得二滅謂諸無漏過現生法。如是已說三種無爲前說除道餘有爲法是名有漏.何謂有爲。頌曰.

又諸有爲法. 謂色等五藴. 亦世路言依. 有離有事等。

論曰.色等五藴.謂初色藴乃至識藴.如是五法具攝有爲.衆緣聚集共所作故.無有少法一緣所生.是彼類故.未來無妨.如乳如薪。此有爲法亦名世路.已行正行當行性故.或爲無常所吞食故。或名言依.言謂語言.此所依者卽名俱義.如是言依具攝一切有爲諸法.若不爾者.應違品類足論所說.彼說言依十八界攝。或名有離.離謂永離卽是涅槃.一切有爲有彼離故。或名有事.以有因故.事是因義.毗婆沙師傳說如此。如是等類.是有爲法差别。衆名於此所說有爲法中.頌曰.

有漏名取藴. 亦說爲有諍. 及苦集世間. 見處三有等。

論曰.此何所立.謂立取藴.亦名爲藴.或有唯藴而非取藴謂無漏行.煩惱名取.藴從取生故名取藴.如草糠火.或藴屬取故名取藴.如帝王臣.或藴生取故名取藴.如華果樹。此有漏法亦名有諍.煩惱名諍.觸動善品故.損害自他故.諍隨增故名爲有諍.猶如有漏。亦名爲苦.違聖心故。亦名爲集.能招苦故。亦名世間.可毁壞故.有對治故。亦名見處.見住其中隨增眠故。亦名三有.有因有依三有攝故。如是等類.是有漏法隨義别名。如上所言色等五藴名有爲法色藴者何。頌曰.

色者唯五根. 五境及無表。

論曰.言五根者.所謂眼耳鼻舌身根.言五境者.卽是眼等五根境界.所謂色聲香味所觸.及無表者.謂無表色。唯依此量立色藴名。此中先應說五根相.頌曰.

彼識依淨色. 名眼等五根。 

論曰.彼.謂前說色等五境.識.卽色聲香味觸識.彼識所依五種淨色.如其次第應知卽是眼等五根.如世尊說苾芻當知眼謂內處四大所造淨色爲性.如是廣說。或復彼者.謂前所說眼等五根.識.卽眼耳鼻舌身識.彼識所依五種淨色名眼等根.是眼等識所依止義.如是便順品類足論.如彼論說.云何眼根眼識所依淨色爲性.如是廣說。已說五根.次說五境.頌曰.

色二或二十. 聲唯有八種. 味六香四種. 觸十一爲性。

論曰.言色二者.一顯二形.顯色有四.青黄赤白.餘顯是此四色差别.形色有八.謂長爲初.不正爲後。或二十者.卽此色處復說二十.謂青黄赤白長短方圓高下正不正雲煙塵霧影光明暗.有餘師說空一顯色.第二十一。此中正者.謂形平等.形不平等名爲不正.地水氣騰.說之爲霧.日焰名光.月星火藥寶珠電等.諸焰名明.障光明生.於中餘色可見名影.翻此爲闇.餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形.謂青黄赤白影光明暗.或有色處有形無顯.謂長等一分身表業性.或有色處有顯有形.謂所餘色。有餘師說唯光明色有顯無形.現見世間青等色處有長等故。如何一事具有顯形。由於此中俱可知故.此中有者是有智義非有境義。若爾身表中亦應有顯智。已說色處.當說聲處.聲唯八種.謂有執受或無執受大種爲因.及有情名非有情名.差别爲四.此復可意及不可意.差别成八。執受大種爲因聲者.謂言手等所發音聲.風林河等所發音聲.名無執受大種爲因.有情名聲.謂語表業.餘聲則是非有情名。有說有聲通有執受及無執受大種爲因.如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造.聲亦應爾。已說聲處.當說味處.味有六種.甘醋醎辛苦淡别故。已說味處.  當說香處.香有四種.好香惡香等不等香有差别故.本論中說香有三種.好香惡香及平等香。已說香處.當說觸處.觸有十一.謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。此中大種.後當廣說.柔輭名滑.麤強爲澀.可稱名重.翻此爲輕.煖欲名冷.食欲名饑.飲欲名渴.此皆於因立果名故作如是說.如有頌言諸佛出現樂演說正法樂僧衆和合樂同修勇進樂。於色界中無饑渴觸有所餘觸.彼界衣服别不可稱聚則可稱.冷觸於彼雖無能損而有能益傳說如此。此中已說多種色處.有時眼識緣一事生.謂於爾時各别了别.有時眼識緣多事生.謂於爾時不别了别.如遠觀察軍衆山林無量顯形珠寶聚等.應知耳等諸識亦爾.有餘師說身識極多緣五觸起.謂四大種滑等隨一.有說極多.總緣一切十一觸起。若爾.五識總緣境故.應五識身取共相境非自相境。約處自相.許五識身取自相境.非事自相斯有何失。今應思擇身舌二根兩境俱至.何識先起。隨境強盛.彼識先生.境若均平.舌識先起.食欲引身令相續故。已說根境及取境相.無表色相今次當說.頌曰.

亂心無心等. 隨流淨不淨. 大種造所性. 由此說無表。

論曰.亂心者.謂此餘心.無心者.謂入無想及滅盡定.等言.顯示不亂有心。相似相續.說名隨流.善與不善.名淨不淨。爲簡諸得相似相續.是故復言大種所造.毗婆沙說造是因義.謂作生等五種因故。顯立名因.故言由此.無表雖以色業爲性.如有表業而非表示令他了知.故名無表.說者.顯此是師宗言。略說表業及定所生善不善色.名爲無表。旣言無表大種所造.大種云何。頌曰.

大種謂四界. 卽地水火風. 能成持等業. 堅濕煖動性。

論曰.地水火風能持自相及所造色.故名爲界.如是四界亦名大種.一切餘色所依性故.體寬廣故.或於地等增盛聚中形相大故.或起種種大事用故。此四大種能成何業。如其次第.能成持攝熟長四業.地界能持.水界能攝.火界能熟.風界能長.長謂增盛.或復流引。業用旣爾.自性云何.如其次第.卽用堅濕煖動爲性.地界堅性.水界濕性.火界煖性.風界動性.由此能引大種造色令其相續生至餘方.如吹燈光故名爲動.品類足論及契經言.云何名風界.謂輕等動性.復說輕性爲所造色故.應風界動爲自性.舉業顯體.故亦言輕。云何地等地等界别。頌曰.

地謂顯形色. 隨世想立名. 水火亦復然. 風卽界亦爾。

論曰.地謂顯形色處爲體.隨世間想假立此名.由諸世間相示地者.以顯形色而相示故.水火亦然.風卽風界.世間於動立風名故.或如地等隨世想名.風亦顯形.故言亦爾.如世間說黑風團風.此用顯形表示風故。何故此藴無表爲後.說爲色耶。由變壞故.如世尊說.苾芻當知.由變壞故名色取藴。誰能變壞。謂手觸故.卽便變壞.乃至廣說.變壞卽是可惱壞義.故義品中作如是說.趣求諸欲人常起於希望諸欲若不遂惱壞如箭中。色復云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故.有說變礙故名爲色。若爾.極微應不名色.無變礙故。此難不然.無一極微各處而住.衆微聚集.變礙義成。過去未來.應不名色。此亦曾當有變礙故.及彼類故.如所燒薪。諸無表色應不名色。有釋表色有變礙故.無表隨彼亦受色名.譬如樹動影亦隨動。此釋不然.無變礙故.又表滅時無表應滅.如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙.故無表業亦得色名。若爾.所依有變礙故.眼識等五應亦名色。此難不齊.無表依止大種轉時.如影依樹.光依珠寶.眼等五識依眼等時.則不如是.唯能爲作助生緣故。此影依樹光依寶言.且非符順毗婆沙義.彼宗影等顯色極微各自依止四大種故。設許影光依止樹寶.而無表色不同彼依.彼許所依大種雖滅.而無表色不隨滅故.是故所言未爲釋難。復有 别釋彼所難言眼識等五所依不定.或有變礙謂眼等根.或無變礙謂無間意.無表所依則不如是.故前所難定爲不齊.變礙名色理得成就。頌曰

此中根與境. 許卽十處界。

論曰.此前所說色藴性中許卽根境爲十處界.謂於處門立爲十處.眼處色處.廣說乃至身處觸處.若於界門立爲十界.眼界色界.廣說乃至身界觸界。已說色藴幷立處界.當說受等三藴處界.頌曰.

受領納隨觸. 想取像爲體.

四餘名行藴. 如是受等三. 及無表無爲. 名法處法界。

論曰.受藴.謂三領納隨觸.卽樂及苦不苦不樂.此復分别.成六受身.謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想藴.謂能取像爲體.卽能執取青黄長短男女怨親苦樂等相.此復分别成六想身.應如受說。除前及後色受想識.餘一切行名爲行藴.然薄伽梵於契經中說六思身爲行藴者.由最勝故.所以者何.行名造作.思是業性.造作義強.故爲最勝.是故佛說若能造作有漏有爲名行取藴.若不爾者.餘心所法及不相應非藴攝故應非苦集.則不可爲應知應斷.如世尊說若於一法未達未知我說不能作苦邊際.未斷未滅說亦如是.是故定應許除四藴.餘有爲行皆行藴攝。卽此所說受想行藴及無表色三種無爲.如是七法於處門中立爲法處.於界門中立爲法界。已說受等三藴處界.當說識藴幷立處界.頌曰.

識謂各了别. 此卽名意處. 及七界應知. 六識轉爲意。

論曰.各各了别彼彼境界.總取境相故名識藴.此復差别有六識身.謂眼識身至意識身。應知如是所說識藴.於處門中立爲意處.於界門中立爲七界.謂眼識界至意識界.卽此六識轉爲意界。如是此中所說五藴.卽十二處幷十八界.謂除無表諸餘色藴卽名十處亦名十界.受想行藴無表無爲總名法處亦名法界.應知識藴卽名意處亦名七界.謂六識界及與意界.豈不識藴唯六識身異.此說何復爲意界。更無異法.卽於此中.頌曰.

由卽六識身.  無間滅爲意。

論曰.卽六識身無間滅已能生後識故名意界.謂如此子卽名餘父.又如此果卽名餘種。若爾實界應唯十七或十二.六識與意更相攝故.何緣得立十八界耶。頌曰.

成第六依故. 十八界應知。

論曰.如五識界.别有眼等五界爲依.第六意識無别所依.爲成此依故說意界.如是所依能依境界.應知各六界成十八。若爾.無學最後念心應非意界.此無間滅後識不生非意界故。不爾.此已住意性故.闕餘緣故後識不生。此中藴攝一切有爲.取藴唯攝一切有漏.處界總攝一切法盡.别攝如是.總攝云何。頌曰.

總攝一切法. 由一藴處界. 攝自性非餘. 以離他性故。

論曰.由一色藴意處法界.應知總攝一切法盡.謂於諸處就勝義說唯攝自性不攝他性.所以者何.法與他性恆相離故.此離於彼而言攝者.其理不然.且如眼根唯攝色藴眼處眼界苦集諦等.是彼性故.不攝餘藴餘處界等.離彼性故.若於諸處就世俗說.應知亦以餘法攝餘.如四攝事攝徒衆等。眼耳鼻三處各有二.何緣界體非二十一。此難非理。所以者何。頌曰.

類境識同故.  雖二界體一。

論曰.類同者.謂二處同是眼自性故.境同者.謂二處同用色爲境故.識同者.謂二處同爲眼識依故.由此眼界雖二而一.耳鼻亦應如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰

然爲令端嚴.  眼等各生二。

論曰.爲所依身相端嚴故.界體雖一而兩處生.若眼耳根處唯生一.鼻無二穴.身不端嚴。此釋不然.若本來爾誰言醜陋.又猫鵄等雖生二處.有何端嚴。若爾.三根何緣生二。爲所發識明了端嚴.現見世間閉一目等.了别色等便不分明.是故三根各生二處。已說諸藴及處界攝.當說其義.此藴處界别義云何。頌曰.

聚生門種族. 是藴處界義。

論曰.諸有爲法和合聚義是藴義.如契經言.諸所有色.若過去若未來若現在若內若外若麤若細若劣若勝若遠若近.如是一切略爲一聚.說名色藴.由此聚義藴義得成。於此經中無常已滅名過去.若未已生名未來.已生未謝名現在.自身名內.所餘名外.或約處辯.有對名麤.無對名細.或相待立.若言相待麤細不成.此難不然.所待異故.待彼爲麤未嘗爲細.待彼爲細未嘗爲麤.猶如父子苦集諦等.染汙名劣.不染名勝.去來名遠.現在名近。乃至識藴應知亦然.而有差别.謂依五根名麤.唯依意根名細.或約地辯.毗婆沙師所說如是。大德法救復作是言.五根所取名麤色.所餘名細色.非可意者名劣色.所餘名勝色.不可見處名遠色.在可見處名近色.過去等色.如自名顯.受等亦然.隨所依力應知遠近麤細同前。心心所法生長門義是處義.訓釋詞者.謂能生長心心所法故名爲處.是能生長彼作用義。法種族義是界義.如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界.如是一身或一相續有十八類諸法種族名 十八界.此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂自種類.同類因故。若爾.無爲應不名界。心心所法生之本故。有說界聲表種類義.謂十八法種類自性各别不同名十八界。若言聚義是藴義者.藴應假有.多實積集共所成故.如聚如我。此難不然.一實極微亦名藴故。若爾不應言聚義是藴義.非一實物有聚義故。有說能荷果重擔義是藴義.由此世間說肩名藴.物所聚故。或有說者可分段義是藴義.故世有言.汝三藴還.我當與汝。此釋越經.經說聚義是藴義故.如契經言諸所有色若過去等.廣說如前。若謂此經顯過去等一一色等各别名藴.是故一切過去色等一一實物各各名藴。執此非理.故彼經言如是一切略爲一聚說名藴故.是故如聚藴定假有。若 爾應許諸有色處亦是假有.眼等極微要多積聚成生門故。此難非理.多積聚中一一極微有因用故.若不爾者.根境相助共生識等應非别處.是則應無十二處别。然毗婆沙作如是說.對法諸師若觀假藴.彼說極微一界一處一藴少分.若不觀者.彼說極微卽是一界一處一藴.此應於分假謂有分.如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於  所知境由藴等門作三種說。頌曰.

愚根樂三故. 說藴處界三。

論曰.所化有情有三品.故世尊爲說藴等三門.傳說有情愚有三種.或愚心所總執爲我.或唯愚色.或愚色心.根亦有三.謂利中鈍.樂亦三種.謂樂略中.及廣文故.如其次第.世尊爲說藴處界三。何緣世尊說餘心所總置行藴.别分受想爲二藴耶。頌曰.

諍根生死因. 及次第因故. 於諸心所法. 受想别爲藴。

論曰.諍根有二.謂著諸欲及著諸見.此二受想.如其次第爲最勝因.味受力故貪著諸欲.倒想力故貪著諸見.又生死法以受及想爲最勝因.由耽著受起倒想故生死輪迴.由此二因及後當說次第因故.應知别立受想爲藴.其次第因隣次當辯。何故無爲說在處界非藴攝耶。頌曰.

藴不攝無爲. 義不相應故。

論曰.三無爲法不可說在色等藴中.與色等義不相應故.謂體非色乃至非識.亦不可說爲第六藴.彼與藴義不相應故.聚義是藴如前具說.謂無爲法非如色等有過去等品類差别可略一聚名無爲藴。又言取藴爲顯染依.染淨二依藴言所顯.無爲於此二義都無.義不相應.故不立藴。有說如瓶破非瓶.如是藴息應非藴。彼於處界例應成失。如是已說諸藴廢立.當說次第.頌曰.

隨麤染器等. 界别次第立。

論曰.色有對故諸藴中麤.無色中麤唯受行相.故世說我手等痛言.待二相麤.男女等想易了知故.行麤過識.貪瞋等行易了知故.識最爲細.總取境相難分别故.由此隨麤立藴次第。或從無始生死已來男女於色更相愛樂.此由耽著樂受味故.耽受復因倒想生故.此倒想生由煩惱故.如是煩惱依識而生.此及前三皆染汙識.由此隨染立藴次第。或色如器.受類飲食.想同助味.行似廚人.識喻食者.故隨器等立藴次第。或隨界别立藴次第.謂欲界中.有謂妙欲.色相顯了.色界靜慮.有勝喜等.受相顯了.三無色中.取空等相.想相顯了.第一有中.思最爲勝.行相顯了.此卽識住.識住其中.顯似世間田種次第.是故諸藴次第如是.由此五藴無增減過。卽由如是諸次第因離行别立受想二藴.謂受與想於諸行中.相麤.生染.類食同助.二界中強.故别立藴。處界門中應先辯說六根次第.由斯境識次第可知.頌曰.

前五境唯現. 四境唯所造. 餘用遠速明. 或隨處次第。

論曰.於六根中眼等前五唯取現境.是故先說.意境不定.三世無爲.或唯取一.或二三四。所言四境唯所造者.前流至此.五中前四境唯所造是故先說.身境不定.或取大種.或取造色.或二俱取。餘謂前四.如其所應用遠速明.是故先說.謂眼耳根取遠境故.在二先說.二中眼用遠故先說.遠見山河不聞聲故.又眼用速先遠見人.撞擊鍾皷後聞聲故.鼻舌兩根用俱非遠.先說鼻者由速明故.如對香美諸飲食時.鼻先

注:

(一) 陳本藏本次牒頌文餘用遠速明句.

 

齅香.舌後嘗味。或於身中隨所依處上下差别說根次第.謂眼所依最居其上.次耳鼻舌.身多居下.意無方處.有卽依止諸根生者.故最後說。何緣十處皆色藴攝.唯於一種立色處名.又十二處體皆是法.唯於一種立法處名。頌曰.

爲差别最勝. 攝多增上法. 故一處名色. 一名爲法處。

論曰.爲差别者.爲令了知境有境性種種差别.故於色藴就差别相建立十處不總爲一.若無眼等差别想名而體是色立名色處.此爲眼等名所簡别.雖摽總稱而卽别名.又諸色中色處最勝.故立通名.由有對故手等觸時卽便變壞.及有見故可示在此在彼差别.又諸世間唯於此處同說爲色.非於眼等.又爲差别立一法處.非於一切.如色應知.又於此中攝受想等衆多法故.應立通名.又增上法.所謂涅槃.此中攝故獨名爲法。有餘師說.色處中有二十種色最麤顯故.肉天聖慧三眠境故.獨立色名.法處中有諸法名故.諸法智故獨立法名。諸契經中有餘種種藴及處界名想可得.爲卽此攝爲離此耶。彼皆此攝.如應當知.且辯攝餘諸藴名想.頌曰.

牟尼說法藴. 數有八十千. 彼體語或名. 此色行藴攝。

論曰.諸說佛教語爲體者.彼說法藴皆色藴攝.諸說佛教名爲體者.彼說法藴皆行藴攝。此諸法藴其量云何。頌曰.

有言諸法藴. 量如彼論說. 或隨藴等言. 如實行對治。

論曰.有諸師言.八萬法藴.一一量等法藴足論.謂彼一一有六千頌.如對法中法藴足說。或說法藴隨藴等言.一一差别數有八萬.謂藴處界緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處徧處覺品神通無諍願智無礙解等一一教門.名一法藴。如實說者.所化有情有貪瞋等八萬行别.爲對治彼八萬行故世尊宣說八萬法藴。如彼所說八萬法藴.皆此五中二藴所攝。如是餘處說藴處界.類亦應然.頌曰.

如是餘藴等. 各隨其所應. 攝在前說中. 應審觀自相。

論曰.餘契經中諸藴處界隨應攝在前所說中.如此論中所說藴等.應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五藴.謂戒定慧解脫解脫智見五藴.彼中戒藴此色藴攝.彼餘四藴此行藴攝。又諸經說十遍處等.前八遍處無貪性故此法處攝.若兼助伴五藴性故.卽此意處法處所攝.攝八勝處應知亦爾.空識遍處空無邊等四無色處.四藴性故.卽此意處法處所攝.五解脫處慧爲性故.此法處攝.若兼助伴.卽此聲意法處所攝.復有二處謂無想有情天處及非想非非想處.初處卽此十處所攝無香味故後處卽此意法處攝四藴性故。又多界經說界差别有六十二.隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界.地水火風四界已說.空識二界未說.其相爲卽虚空名爲空界爲一切識名識界耶。不爾。云何。頌曰.

空界謂竅隙. 傳說是明闇. 識界有漏識. 有情生所依。

論曰.諸有門牕及口鼻等內外竅隙名爲空界。如是竅隙云何應知。傳說竅隙卽是明闇.非離明闇竅隙可取.故說空界明闇爲體.應知此體不離晝夜。卽此說名隣阿伽色.傳說阿伽謂積集色.極能爲礙故名阿伽.此空界色與彼相隣是故說名隣阿伽色。有說阿伽卽空界色.此中無礙故名阿伽.卽阿伽色餘礙相隣是故說名隣阿伽色。諸有漏識名爲識界。云何不說諸無漏識爲識界耶。由許六界是諸有情生所依故.如是諸界從續生心至命終心恆持生故.諸無漏法則不如是。彼六界中前四卽此觸界所攝.第五卽此色界所攝.第六卽此七心界攝.彼經餘界如其所應皆卽此中十八界攝。

阿毗達磨俱舍論卷第一


阿毗達磨俱舍論卷第二

 

      尊者世親造

      唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别界品第一之二

 

復次於前所說十八界中.幾有見幾無見.幾有對幾無對.幾善幾不善幾無記。頌曰.

一有見謂色.  十有色有對. 此除色聲八.  無記餘三種。

論曰.十八界中色界有見.以可示現此彼差别.由此義準.說餘無見.如是已說有見無見唯色藴攝。十界有對.對是礙義.此復三種.障礙境界所緣異故。障礙有對.謂十色界自於他處被礙不生.如手礙手.或石礙石.或二相礙。境界有對.謂十二界法界一分諸有境法於色等境.故施設論作如是言.有眼於水有礙非陸如魚等眼.有眼於陸有礙非水從多分說如人等眼.有眼俱礙如畢舍遮室獸摩羅及捕魚人蝦蟇等眼.有俱非礙謂除前相.有眼於夜有礙非晝如諸蝙蝠鵂鶹等眼.有眼於晝有礙非夜從多分說如人等眼.有眼俱礙如狗野干馬豹豺狼猫狸等眼.有俱非礙謂除前相.此等名爲境界有對。所緣有對.謂心心所於自所緣。境界所緣復有何别。若於彼法此有功能卽說彼爲此法境界.心心所法執彼而起.彼於心等名爲所緣。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙。越彼於餘此不轉故.或復礙者是和會義.謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就障礙有對而說.故但言十有色有對.更相障故.由此義準.說餘無對。若法.境界有對亦障礙有對耶.應作四句.謂七心界法界一分諸相應法是第一句.色等五境是第二句.眼等五根是第三句.法界一分非相應法是第四句。若法境界有對亦所緣有對耶.應順後句.謂若所緣有對定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對.謂眼等五根.此中大德鳩摩邏多作如是說是處心欲生他礙令不起應知是有對無對此相違.此是所許。如是已說有對無對.於此所說十有對中除色及聲餘八無記.謂五色根香味觸境不可記爲善不善性故名無記。有說不能記異熟果故名無記。若爾無漏應唯無記。其餘十界通善等三.謂七心界與無貪等相應名善.貪等相應名爲不善.餘名無記.法界若是無貪等性相應等起擇滅名善.若貪等性相應等起名爲不善.餘名無記.色界聲界若善不善心力等起身語表攝是善不善.餘是無記。已說善等.十八界中幾欲界繫.幾色界繫.幾無色界繫。頌曰.

欲界繫十八.  色界繫十四. 除香味二識.  

無色繫後三。

論曰.繫謂繫屬.卽被縛義。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種.除香味境及鼻舌識.除香味者.段食性故.離段食欲方得生彼.除鼻舌識.無所緣故。若爾.觸界於彼應無.如香味境.段食性故。彼所有觸.非段食性。若爾.香味類亦應然。香味離食無别受用.觸有别用.持根衣等.彼離食欲香味無用.有根衣等故觸非無。有餘師說.住此依彼靜慮等至.見色聞聲輕安俱起.有殊勝觸攝益於身.是故此三生彼靜慮猶相隨逐.香味不爾.故在彼無。若爾鼻舌彼應非有.如香味境彼無用故。不爾二根於彼有用.謂起言說及莊嚴身。若爲嚴身及起說用.但須依處.何用二根。如無男根亦無依處.二根無者依處亦無。於彼可無男根依處彼無用故.鼻舌依處彼有用故.離根應有。有雖無用而有根生.如處胞胎定當死者.有雖無用.而非無因。彼從何因得有根起。於根有愛.發殊勝業。若離境愛於根定然.彼離境貪應無鼻舌.或應許彼男根亦生.若謂不生由醜陋者陰藏隱密何容醜陋.又諸根生非由有用.若有因力無用亦生.男根於彼雖爲醜陋設許有因於彼應起.男根非有鼻舌應無。若爾便違契經所說彼無支缺不減諸根。隨彼諸根應可有者說爲不減.何所相違.若不許然.男根應有。如是說者.鼻舌二根於彼非無.但無香味.以六根愛依內身生.非依境界而得現起.其男根愛依婬觸生.婬觸彼無男根非有。故於色界十八界中唯十四種理得成立。無色界繫唯有後三.所謂意法及意識界.要離色欲於彼得生.故無色中無十色界.依緣無故五識亦無.故唯後三無色界繫。已說界繫.十八界中.幾有漏幾無漏。頌曰.

意法意識通. 所餘唯有漏。

論曰.意及意識道諦攝者.名爲無漏.餘名有漏.法界若是道諦無爲名爲無漏.餘名有漏.餘十五界唯名有漏。如是已說有漏無漏.十八界中.幾有尋有伺.幾無尋唯伺.幾無尋無伺。頌曰.

五識唯尋伺.後三二餘無。

論曰.眼等五識有尋有伺.由與尋伺恆共相應.以行相麤外門轉故.顯義決定.故說唯言。後三.謂是意法意識.根境識中各居後故.此後三界皆通三品.意界.意識界.及相應法界除尋與伺.若在欲界初靜慮中有尋有伺.靜慮中間無尋唯伺.第二靜慮以上諸地乃至有頂無尋無伺.法界所攝非相應法.靜慮中間伺亦如是.尋一切時無尋唯伺.無第二尋故.但伺相應故。伺在欲界初靜慮中三品不收.應名何等。此應名曰無伺唯尋.無第二伺故.但尋相應故.由此故言有尋伺地有四品法.一有尋有伺謂除尋伺餘相應法.二無尋唯伺謂卽是尋.三無尋無伺謂卽一切非相應法.四無伺唯尋謂卽是伺.餘十色界尋伺俱無.常與尋伺不相應故。若五識身有尋有伺.如何得說無分别耶。頌曰.

說五無分别.  由計度隨念. 以意地散慧.  意諸念爲體。

論曰.傳說分别.略有三種.一自性分别.二計度分别.三隨念分别.由五識身雖有自性而無餘二.說無分别.如一足馬名爲無足.自性分别體唯是尋.後心所中自當辯釋.餘二分别.如其次第.意地散慧諸念爲體.散謂非定.意識相應散慧.名爲計度分别.若定若散意識相應諸念.名爲隨念分别。如是已說有尋伺等.十八界中.幾有所緣.幾無所緣.幾有執受.幾無執受。頌曰.

七心法界半.  有所緣餘無. 前八界及聲.  無執受餘二。

論曰.六識意界及法界攝諸心所法名有所緣.能取境故.餘十色界及法界攝不相應法名無所緣.義準成故.如是已說有所緣等。十八界中九無執受.前七心界及法界全.此八及聲皆無執受.所餘九界.各通二門.謂有執受無執受故.眼等五根住現在世名有執受.過去未來名無執受.色香味觸住現在世不離五根名有執受.若住現在非不離根.過去未來.名無執受.如在身內.除與根合髮毛爪齒大小便利洟唾血等.及在身外地水等中色香味觸.雖在現世而無執受。有執受者此言何義。心心所法共所執持攝爲依處名有執受.損益展轉更相隨故.卽諸世間說有覺觸衆緣所觸覺樂等故.與此相違名無執受。如是已說有執受等.十八界中.幾大種性.幾所造性.幾可積集.幾非積集。頌曰.

觸界中有二.  餘九色所造. 法一分亦然.  十色可積集。

論曰.觸界通二.謂大種及所造.大種有四.謂堅性等.所造有七.謂滑性等.依大種生.故名所造。餘九色界唯是所造.謂五色根色等四境。法界一分無表業色.亦唯所造。餘七心界.法界一分.除無表色.俱非二種。尊者覺天作如是說.十種色處唯大種性。彼說不然.契經唯說堅等四相爲大種故.此四大種唯觸攝故.非堅濕等眼等所取.非色聲等身根所覺.是故彼說理定不然.又契經說.苾芻當知.眼謂內處四大種所造淨色有色.無見有對.乃至身處廣說亦爾.苾芻當知.色謂外處四大種所造有色.有見有對.聲謂外處四大種所造有色.無見有對.香味二處廣說亦爾.觸謂外處是 四大種及四大種所造有色.無見有對.如是經中唯說觸處攝四大種.分明顯示餘有色處皆非大種。若爾何故契經中言.謂於眼肉團中.若內各别堅性堅類.乃至廣說。彼說不離眼根肉團有堅性等.無相違過.入胎經中唯說六界爲士夫者.爲顯能成士夫本事.非唯爾所.彼經復說六觸處故.又諸心所應非有故.亦不應執心所卽心.以契經言想受等心所法依止心故.又亦說有貪心等故.由此如前所說諸界大  種所造差别義成。如是已說大種性等.十八界中.五根五境十有色界是可積集.極微聚故.義準餘八非可積集.非極微故。如是已說可積集等十八界中.幾能斫幾所斫.幾能燒幾所燒.幾能稱幾所稱。頌曰.

謂唯外四界.  能斫及所斫. 亦所燒能稱.  能燒所稱諍。

論曰.色香味觸.成斧薪等.此卽名爲能斫所斫.何法名斫.薪等色聚相逼續生.斧等分隔令各續起.此法名斫.身等色根不名所斫.非可全斷令成二故.非身根等可成二分.支分離身則無根故.又身根等亦非能斫.以淨玅故.如珠寶光。如能斫所斫體唯外四界.所燒能稱其體亦爾.謂唯外四界名所燒能稱.身等色根亦非二事.以淨妙故如珠寶光.聲界總非.不相續故。能燒所稱有異諍論.謂或有說能燒所稱體亦如前.唯外四界。或復有說唯有火界可名能燒.所稱唯重。如是已說能所斫等.十八界中.幾異熟生.幾所長養.幾等流性.幾有實事.幾一刹那。頌曰.

內五有熟養.  聲無異熟生. 八無礙等流.  亦異熟生性.

餘三實唯法.  刹那唯後三。

論曰.內五卽是眼等五界.有異熟生及所長養.無等流者.離異熟生及所長養無别性故.異熟因所生名異熟生.如牛所駕車名曰牛車.略去中言故作是說.或所造業至得果時變而能熟故名異熟.果從彼生名異熟生.彼所得果與因别類而是所熟故名異熟.或於因上假立果名.如於果上假立因名.如契經說今六觸處.應知卽是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益名所長養.有說梵行亦能長養.此唯無損非别有益.長養相續常能護持異熟相續.猶如外郭防援內城。聲有等流及所長養無異熟生.所以者何.隨欲轉故。若爾.不應施設論說善修遠離麤惡語故.感得大士梵音聲相。有說聲屬第三傳故.雖由彼生而非異熟.謂從彼業生諸大種.從諸大種緣擊發聲。有說聲屬第五傳故.雖由彼生而非異熟.謂彼業生異熟大種.從此傳生長養大種.此復傳生等流大種.此乃生聲。若爾身受從業所生大種生故.應非異熟  若受如聲.便違正理。八無礙者.七心法界.此有等流異熟生性.同類遍行因所生者.是等流性.若異熟因所引生者.名異熟生.諸無礙法無積集故.非所長養。餘.謂餘四色香味觸.皆通三種.有異熟生.有所長養.有等流性。實唯法者.實謂無爲以堅實故.此法界攝.故唯法界獨名有實。意.法.意識.名爲後三.於六三中最後說故.唯此三界有一刹那.謂初無漏苦法忍品非等流故名一刹那.此說究竟非等流者.餘有爲法無非等流.苦法忍相應心名意界意識界.餘俱起法名爲法界。如是已說異熟生等.今應思擇.若有眼界先不成就今得成就亦眼識耶.若眼識界先不成就今得成就亦眼界耶.如是等問今應略答。頌曰.

眼與眼識界  獨俱得非等。

論曰.獨得者.謂或有眼界先不成就今得成就非眼識.謂生欲界漸得眼根.及無色沒生二三四靜慮地時.或有眼識先不成就今得成就非眼界.謂生二三四靜慮地眼識現起.及從彼沒生下地時.俱得者.謂或有二界先不成就今得成就.謂無色沒生於欲界.及梵世時.非者.俱非.謂除前相。等謂若有成就眼界亦眼識耶.應作四句.第一句者.謂生二三四靜慮地眼識不起.第二句者.謂生欲界未得眼根及得已失.第三句者.謂生欲界得眼不失.及生梵世.若生二三四靜慮地正見色時.第四句者.謂除前相。如是眼界與色界眼識與色界得成就等.如理應思.爲攝如是所未說義.是故頌中總復言等。如是已說得成就等.十八界中.幾內幾外。頌曰.

內十二眼等.  色等六爲外。

論曰.六根六識.十二名內.外謂所餘色等六境.我依名內.外謂此餘。我體旣無.內外何有。我執依止故.假說心爲我.故契經說.由善調伏我智者得生天.世尊餘處說調伏心.如契經言.應善調伏心心調能引樂.故但於心假說爲我.眼等爲此所依.親近故說名內.色等爲此所緣.疎遠故說名外。若爾.六識應不名內.未至意位非心依故。至意位時不失六識界.未至意位亦非越意相.若異此者.意界唯應在過去世.六識唯在現在未來.便違自宗許十八界皆通三世.又若未來現在六識無意界相.過去意界亦應不立.相於三世無改易故。已說內外十八界中.幾是同分.幾彼同分。頌曰.

法同分餘二.  作不作自業。

論曰.法同分者.謂一法界唯是同分.若境與識定爲所緣.識於其中已生生法.此所緣境說名同分.無一法界不於其中已正當生無邊意識.由諸聖者決定生心觀一切法皆爲無我.彼除自體及俱有法餘一切法皆爲所緣.如是所除亦第二念心所緣境.此二念心緣一切境無不周遍.是故法界恆名同分。餘二者.謂餘十七界皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業不作自業.若作自業名爲同分.不作自業名彼同分。此中眼界於有見色已正當見名同分眼.如是廣說.乃至意界各於自境應說自用.迦濕彌羅國毗婆沙師說.彼同分眼但有四種.謂不見色已正當滅及不生法.西方諸師說有五種.謂不生法復開爲二一有識屬二無識屬.乃至身界應知亦然.意彼同分.唯不生法色界爲眼已正當見.名同分色.彼同分色亦有四種.謂非眼見已正當滅及不生法.廣說乃至觸界亦爾.各對自根應說自用。應知同分  及彼同分眼.若於一是同分於餘一切亦同分.彼同分亦如是.廣說乃至意界亦爾.色卽不然.於見者是同分.於不見者是彼同分.所以者何.色有是事謂一所見亦多所見.如觀月儛相撲等色.眼無是事.謂一眼根二能見色.眼不共故依一相續建立同分及彼同分.色是共故依多相續建立同分及彼同分.如說色界.聲香味觸應知亦爾。聲可如色.香味觸三至根方取.是不共故.一取非餘.理應如眼等.不應如色說。雖有是理.而容有共.所以者何.香等三界.於一及餘皆有可生鼻等識義.眼等不然.故如色說.眼等六識同分彼同分生不生法故.如意界說。云何同分彼同分義。根境識三更相交涉故名爲分.或復分者是已作用.或復分者是所生觸.同有此分.故名同分.與此相違.名彼同分.由非同分與彼同分種類分同.名彼同分。已說同分及彼同分.十八界中.幾見所斷.幾修所斷.幾非所斷。頌曰.

十五唯修斷.  後三界通三. 不染非六生.  色定非見斷。

論曰.十五界者.謂十色界及五識界.唯修斷者.此十五界唯修所斷.後三界者.意界法界及意識界.通三者.謂此後三界各通三種.八十八隨眠及彼俱有法幷隨行得皆見所斷.諸餘有漏皆修所斷.一切無漏皆非所斷。豈不更有見所斷法.謂異生性.及招惡趣身語業等.此與聖道極相違故。雖爾.此法非見所斷.略說彼相.謂不染法.非六生.色.定非見斷。其異生性是不染汚無記性攝.已離欲者斷善根者猶成就故.此異生性若見所斷.苦法忍位應是異生。六謂意處.異此而生名非六生.是從眼等五根生義.卽五識等。色謂一切身語業等。前及此色定非見斷.所以者何.非迷諦理親發起故。如是已說見所斷等.十八界中.幾是見.幾非見。頌曰.

眼法界一分.  八種說名見. 五識俱生慧.  非見不度故.

眼見色同分.  非彼能依識. 傳說不能觀.  被障諸色故。

論曰.眼全是見.法界一分.八種是見.餘皆非見。何等爲八。謂身見等五染污見世間正見.有學正見.無學正見.於法界中此八是見.所餘非見.身見等五.隨眠品中時至當說.世間正見.謂意識相應善有漏慧.有學正見.謂有學身中諸無漏見.無學正見.謂無學身中諸無漏見.譬如夜分晝分有雲無雲覩衆色像明昧有異.如是世間諸見有染無染學無學見觀詧法相明昧不同。何故世間正見唯意識相應。以五識俱生慧不能決度故.審慮爲先決度名見.五識俱慧無如是能.以無分别是故非見.準此所餘染無染慧及諸餘法.非見應知。若爾眼根不能決度.云何名見。以能明利觀照諸色.故亦名見。若眼見者.餘識行時亦應名見。非一切眼皆能現見。誰能現見。謂同分眼與識合位能見非餘。若爾則應彼能依識見色非眼。不爾眼識定非能見。所以者何。傳說不能觀障色故.現見壁等所障諸色則不能觀.若識見者.識無對故.壁等不礙應見障色。於被障色眼識不生.識旣不生如何當見。眼識於彼何故不生.許眼見者眼有對故於被障色無見功能.識與所依一境轉故可言於彼眼識不生.許  識見者何緣不起。眼豈如身根境合方取而言有對故不見彼耶.又頗胝迦琉璃雲母水等所障云何得見.是故不由眼有對故於彼障色無見功能。若爾所執眼識云何。若於是處光明無隔.於被障色眼識亦生.若於是處光明有隔.於被障色眼識不生.識旣不生.故不能見。然經說眼能見色者.是見所依.故說能見.如彼經言意能識法.非意能識.以過去故.何者能識.謂是意識.意是識依.故說能識.或就所依說能依業.如世間說牀座言聲.又如經言眼所識色可愛可樂.然實非此可愛樂色是眼所識.又如經說梵志當知.以眼爲門唯爲見色.故知眼識依眼門見.亦不應言門卽是見.豈容經說以眼爲見唯爲見色。若識能見.誰復了别.見與了别二用何異。以卽見色名了色故.譬如少分慧名能見亦能揀擇.如是少分識名能見亦能了别。有餘難言.若眼能見眼是見者誰是見用。此言非難.如共許識是能了别.然無了者了用不同.見亦應爾。有餘復言眼識能見.是見所依故.眼亦名能見.如鳴所依故.亦說鐘能  鳴。若爾眼根識所依故.應名能識。無如是失.世間同許眼識是見.由彼生時說能見色.不言識色.毗婆沙中亦作是說.若眼所得.眼識所受說名所見.是故但說眼名能見.不名能識.唯識現前說能識色.譬如說日名能作晝。經部諸師有作是說.如何共聚楂掣虚空.眼色等緣生於眼識.此等於見孰爲能所.唯法因果實無作用.爲順世情假興言說.眼名能見識名能了.智者於中不應封著.如世尊說.方域言詞不應堅執.世俗名想不應固求。然迦濕彌羅國毗婆沙宗.說眼能見.耳能聞.鼻能齅.舌能嘗.身能覺.意能了。於見色時爲一眼見.爲二眼見。此無定準.頌曰.

或二眼俱時.  見色分明故。

論曰.阿毗達磨諸大論師咸言.或時二眼俱見.以開二眼見色分明.開一眼時不分明故.又開一眼觸一眼時.便於現前見二月等.閉一觸一.此事則無.是故或時二眼俱見.非所依别識成二分.住無方故不同礙色。若此宗說眼見耳聞乃至意了.彼所取境根正取時爲至不至。頌曰.

眼耳意根境.  不至三相違。

論曰.眼耳意根取非至境.謂眼能見遠處諸色.眼中藥等則不能觀.耳亦能聞遠處聲響.逼耳根者則不能聞.若眼耳根唯取至境.則修定者應不修生天眼耳根.如鼻根等。若眼能見不至色者.何故不能普見一切遠有障等不至諸色。如何磁石吸不至鐵.非吸一切不至鐵耶.執見至境亦同此難.何故不能普見一切眼藥籌等至眼諸色.又如鼻等能取至境.然不能取一切與根俱有香等.如是眼根雖見不至而非一切.耳根亦爾.意無色故非能有至。有執耳根通取至境及不至境.自耳中聲亦能聞故。所餘鼻等三有色根與上相違.唯取至境。如何知鼻唯取至香。由斷息時不齅香故。云何名至。謂無間生。又諸極微爲相觸不。迦濕彌羅國毗婆沙師說不相觸。所以者何。若諸極微遍體相觸.卽有實物體相雜過.若觸一分成有分失.然諸極微更無細分。若爾何故相擊發聲。但由極微無間生故.若許相觸.擊石拊手.體應相糅。不相觸者.聚色相擊云何不散。風界攝持.故令不散.或有風界能有壞散.如劫壞時.或有風界能有成攝.如劫成時。云何三根由無間至名取至境。卽由無間名取至境.謂  於中間都無片物。又和合色許有分故相觸無失.由許此理.毗婆沙文義善成立.故彼問言諸是觸物.爲是觸爲因故生.爲非觸爲因故生.諸非觸物爲問亦爾.彼就此理爲不定答.有時是觸爲因生於非觸.謂和合物正離散時.有時非觸爲因生於是觸.謂離散物正和合時.有時是觸爲因生於是觸.謂和合物復和合時.有時非觸爲因生於非觸.謂向遊塵同類相續。尊者世友說諸極微相觸.卽應住至後念。然大德說一切極微實不相觸.但由無間假立觸名。此大德意.應可愛樂。若異此者是諸極微應有間隙.中間旣空.誰障其行許爲有對。又離極微無和合色.和合相觸卽觸極微.如可變礙.此亦應爾。又許極微若有方分.觸與不觸皆應有分.若無方分.設許相觸亦無斯過。又眼等根.爲於自境唯取等量.速疾轉故如旋火輪見大山等.爲於自境通取等量不等量耶。頌曰.

應知鼻等三.  唯取等量境。

論曰.前說至境鼻等三根.應知唯能取等量境.如根微量.境微亦然相稱合生鼻等識故.眼耳不定.謂眼於色有時取小如見毛端.有時取大如暫開目見大山等. 等時取等如見蒲萄.如是耳根聽蚊雷等所發種種小大音聲.隨其所應小大等量.意無質礙.不可辯其形量差别。云何眼等諸根極微安布差别。眼根極微在眼星上傍布而住.如香[艹/(公/攵)]華清徹膜覆令無分散.有說重累如丸而住.體清徹故.如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住.如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內.背上面下.如雙爪甲。此初三根.横作行度.處無高下如冠華鬘.舌根極微布在舌上。形如半月.傳說舌中如毛端量.非爲舌根極微所遍。身根極微遍住身分.如身形量。女根極微.形如鼓[壴*桑]。男根極微.形如指[韋*沓]。眼根極微.有時一切皆是同分.有時一切皆彼同分.有時一分是彼同分餘是同分.乃至舌根極微亦爾.身根極微.定無一切皆是同分.乃至極熱捺落迦中猛焰纏身.猶有無量身根極微是彼同分.傳說身根設遍發識.身應散壞.以無根境各一極微爲所依緣能發身識.五識決定積集多微方成所依所緣性故.卽由此理.亦說極微名無見體.不可見故。如前所說識有六種.謂眼識界乃至意識.爲如五識唯緣現在意識通緣三世非世.如是諸識依亦爾耶。不爾。云何。頌曰.

後依唯過去.  五識依或俱。

論曰.意識唯依無間滅意.眼等五識所依或俱.或言.表此亦依過去.眼是眼識俱生所依.如是乃至身是身識俱生所依.同現世故.無間滅意是過去依.此五識身所依各二.謂眼等五是别所依.意根爲五通所依性.故如是說.若是眼識所依性者卽是眼識等無間緣耶.設是眼識等無間緣者復是眼識所依性耶.應作四句.第一句謂俱生眼根.第二句謂無間滅心所法界.第三句謂過去意根.第四句謂除所說法.乃至身識亦爾.各各應說自根意識.應作順前句答.謂是意識所依性者.定是意識等無間緣.有是意識等無間緣非與意識爲所依性.謂無間滅心所法界。何因識起俱託二緣.得所依名在根非境。頌曰.

隨根變識異.  故眼等名依。

論曰.眼等卽是眼等六界.由眼等根有轉變故諸識轉異.隨根增損識明昧故.非色等變令識有異.以識隨根不隨境故.依名唯在眼等非餘。何緣色等正是所識.而名眼識乃至意識.不名色識乃至法識。頌曰.

彼及不共因.  故隨根說識。

論曰.彼謂前說眼等名依.根是依故隨根說識.及不共者.謂眼唯自眼識所依.色亦通爲他身眼識及通自他意識所取.乃至身觸應知亦爾.由所依勝及不共因.故識得名隨根非境.如名鼓聲及麥芽等。隨身所住眼見色時身眼色識地爲同不。應言此四或異或同.謂生欲界.若以自地眼見自地色.四皆自地.若以初靜慮眼見欲界色.身色欲界眼識初定.見初定色.身屬欲界.三屬初定.若以二靜慮眼見欲界色.身色欲界.眼屬二定.識屬初定.見初定色.身屬欲界.眼屬二定.色識初定.見二定色.身屬欲界.眼色二定.識屬初定.如是若以三四靜慮地眼見下地色.或自地色.如理應思。生初靜慮.若以自地眼見自地色.四皆同地.見欲界色.三屬初定.色屬欲界.若以二靜慮眼見初定色.三屬初定.眼屬二定.見欲界色.身識初定.色屬欲界.眼屬二定.見二定色.身識初定.眼色二定.如是若以三四靜慮地眼見自地色或下上色.如理應思。如是生二三四靜慮.以自他地眼見自他地色.如理應思。餘界亦應如是分别。今當略辯此決定相.頌曰.

眼不下於身.  色識非上眼. 色於識.一切  二於身亦然.

如眼耳亦然.  次三皆自地. 身識自下地.  意不定應知。

論曰.身眼色三.皆通五地.謂在欲界四靜慮中.眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地.或等或上終不居下.色識望眼等下非上.下眼不能見上色故.上識不依下地眼故.色望於識.通等上下.色識於身如色於識。廣說耳界應知如眼.謂耳不下於身.聲識非上耳.聲於識一切二.於身亦然.隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地.於中别者.謂身與觸其地必同.識望觸身或自或下.自謂若生欲界初定.生上三定謂之爲下。應知意界四事不定.謂意有時與身識法四皆同地.有時上下.身唯五地.三通一切.於遊等至及受生時隨其所應或同或異.如後定品當廣分别.爲捨繁文故今未辯.前後再述用少功多。傍論已周應辯正論.今當思擇.十八界中誰六識內幾識所識.幾常幾無常.幾根幾非根。頌曰.

五外二所識.  常法界無爲. 法一分是根.  幷內界十二。

論曰.十八界中.色等五界.如其次第眼等五識各一所識.又總皆是意識所識.如是五界.各六識中二識所識.由此準知餘十三界.一切唯是意識所識.非五識身所緣境故。十八界中.無有一界全是常者.唯法一分無爲是常.義準無常法餘餘界。又經中說二十二根.謂眼根耳根鼻根舌根身根意根.女根男根命根.樂根苦根喜根憂根捨根.信根勤根念根定根慧根.未知當知根已知根具知根.阿毗達磨諸大論師皆越經中六處次第.於命根後方說意根.有所緣故。如是所說二十二根.十八界中內十二界.法一分攝.法一分者.命等十一.後三一分.法界攝故.內十二者.眼等五根如自名攝.意根通是七心界攝.後三一分.意意識攝.女根男根.卽是身界一分所攝.如後當辯.義準所餘色等五界.法界一分皆體非根。

阿毗達磨俱舍論卷第二


阿毗達磨俱舍論卷第三

 

      尊者世親造

      唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别根品第二之一

 

如是因界已列諸根卽於此中根是何義。最勝自在光顯名根.由此總成根增上義。此增上義誰望於誰。頌曰.

傳說五於四. 四根於二種.  五八染淨中.  各别爲增上。

論曰.眼等五根各於四事能爲增上.一莊嚴身.二導養身.三生識等.四不共事。且眼耳根莊嚴身者.謂若盲聾身醜陋故.導養身者.謂因見聞避險難故.生識等者.謂發二識及相應故.不共事者.謂能見色聞聲别故。鼻舌身根莊嚴身者.如眼耳說.導養身者.謂於段食能受用故.生識等者.謂發三識及相應故.不共事者.謂齅嘗覺香味觸故。女男命意.各於二事能爲增上.且女男根二增上者.一有情異.二分别異.有情異者.由此二根令諸有情女男類别.分别異者.由此二根形相言音乳房等别。有說此於染淨增上.故言於二.所以者何.本性損壞扇搋半擇及二形人.無不律儀無間斷善諸雜染法.亦無律儀得果離染諸清淨法。命根二者.謂於衆同分能續及能持。意根二者.謂能續後有及自在隨行.能續後有者.如契經言時健達縛於一心內隨一現前.謂或愛俱或恚俱等自在隨行者.如契經言.心能導世間心能遍攝受如是心一法皆自在隨行。樂等五受.信等八根.於染淨中如次增上.樂等五受染增上者.貪等隨眠所隨增故.信等八根淨增上者.諸清淨法隨生長故。有餘師說.樂等於淨亦爲增上.如契經說.樂故心定.苦爲信依.六出離依喜及憂捨.毗婆沙師傳說如此。有餘師說能導養身非眼等用.是識增上.識了方能避於險難受段食故.見色等用亦非異識.故不共事於眼等根不可立爲别增上用.故非由此眼等成根。若爾。云何。頌曰.

了自境增上 總立於六根. 從身立二根.  女男性增上.

於同住雜染 清淨增上故. 應知命五受 信等立爲根.

未當知已知 具知根亦爾. 於得後後道 涅槃等增上。

論曰.了自境者.謂六識身眼等五根.於能了别各别境識有增上用.第六意根.於能了别一切境識有增上用.故眼等六各立爲根。豈不色等於能了識亦有增上.應立爲根。境於識中無增上用.夫增上用謂勝自在.眼於所發了色識中最勝自在故名增上.於了衆色爲通因故.識隨眼根有明昧故.色則不然.二相違故.乃至意根於法亦爾。從身復立女男根者.女男性中有增上故.女男根體不離身根.身一分中立此名故.如其次第女男性中此女男根有增上用.此處少異餘處身根.故從身根别立爲二.女身形類音聲作業志樂差别名爲女性.男身形類音聲作業志樂不同名爲男性.二性差别由女男根.故說女男根於二性增上。於衆同分住中.命根有增上用。於雜染中.樂等五受有增上用.所以者何.由契經說.於樂受貪隨增.於苦受瞋隨增.於不苦不樂受無明隨增。故於清淨中.信等五根有增上用.所以者何.由此勢力伏諸煩惱引聖道故.言應知者.勸許一一各能爲根。三無漏根.於得後後道涅槃等有增上用.言亦爾者.類顯一一各能爲根.謂未知當知根於得已知根道有增上用.已知根於得具知根道有增上用.具知根於得涅槃有增上用.非心未解脫能般涅槃故.等言.爲顯復有異門。云何異門。謂見所斷煩惱滅中未知當知根有增上用.於修所斷煩惱滅中已知根有增上用.於現法樂住中具知根有增上用.由此能領受解脫喜樂故。若增上故立爲根者.無明等性應立爲根.無明等因.於行等果各各别有增上用故。又語具等應立爲根.語具手足大小便處.於語執行棄樂事中如其次第有增上故。如是等事不應立根。由所許根有如是相.頌曰。

心所依此别 此住此雜染 此資糧此淨. 由此量立根。

論曰.心所依者眼等六根.此內六處是有情本.此相差别.由女男根.復由命根.此一期住.此成雜染.由五受根.此淨資糧.由信等五.此成清淨.由後三根.由此立根.事皆究竟.是故不應許無明等及語具等亦立爲根.彼無此中增上用故。復有餘師别說根相.頌曰.

或流轉所依 及生住受用. 建立前十四.  還滅後亦然。

論曰.或言.顯此是餘師意.約流轉還滅立二十二根.流轉所依謂眼等六.生由女男從彼生故.住由命根仗彼住故.受用由五受因彼領納故.約此建立前十四根.還滅位中卽約此四義類别故立後八根.還滅所依謂信等五.於三無漏由初故生.由次故住.由後受用.根量由此無減無增.卽由此緣經立次第。不應語具於語爲根.待學差别語方成故.手足不應於執行事各立爲根.無異性故.謂卽手足異處異相差别生時名執行故.又離手足亦有執行如腹行類.是故手足不可於彼建立爲根.出大便處於能棄事不應立根.重物於空遍墮落故.又由風力引令出故.出小便處於生樂事不應立根.卽女男根起此樂故。又諸喉齒眼瞼肢節應立爲根.於能吞嚼開閉屈伸有力用故.或一切因於自所作有力用故.皆應立根.彼雖有用非增上故不立根者.此語具等亦非增上不應立根。此中眼等乃至男根如前已說.命根體是不相 應故.不相應中自當廣辯.信等體是心所法故.心所法中亦當廣辯.樂等五受.三無漏根.更無辯處.故今應釋.頌曰。

身不悅名苦. 卽此悅名樂. 及三定心悅.  

餘處此名喜. 心不悅名憂. 中捨.二.無别.

見修無學道  依九立三根。

論曰.身謂身受.依身起故.卽五識相應受.言不説者是損惱義.於身受內能損惱者名爲苦根.所言悅者.是攝益義.卽身受內能攝益者名爲樂根.及第三定心相應受能攝益者亦名樂根.第三定中無有身受五識無故心悅名樂.卽此心悅除第三定於下三地名爲喜根.第三靜慮心悅安靜離喜貪故唯名樂根.下三地中心悅麤動.有喜貪故唯名喜根.意識相應.能損惱受.是心不悅.名曰憂根。中謂非悅非不悅.卽是不苦不樂受.此處中受名爲捨根。如是捨根爲是身受爲是心受。應言通二。何因此二總立一根。此受在身心同無分别故.在心苦樂多分别生.在身不然.隨境力故.阿羅漢等亦如是生.故此立根身心各别.捨無分别任運而生.是故立根身心合一.又苦樂受在身在心爲損爲益其相各異.故别立根.捨在身心同無分别非損非益其相無異.故總立根。意樂喜捨信等五根.如是九根在於三道如次建立三無漏根.謂在見道依意等九立未知當知根.若在修道卽依此九立已知根.在無學道亦依此九立具知根。如是三名因何而立。謂在見道.有未曾知當知行轉故.說彼名未知當知.若在修道.無未曾知但爲斷除餘隨眠故.卽於彼境復數了知.是故說彼名爲已知.在無學道.知已已知故名爲知.有此知者名爲具知.或習此知已成性者名爲具知.謂得盡智無生智故.如實自知我徧知苦不復遍知乃至廣說。彼所有根.名爲未知當知根等。如是已釋根體不同當辯諸門義類差别.此二十二根中.幾有漏幾無漏。頌曰.

唯無漏後三. 有色命憂苦 當知唯有漏. 通二餘九根。

論曰.次前所說最後三根體唯無漏.是無垢義.垢之與漏名異體同.七有色根及命憂苦一向有漏.七有色者.眼等五根及女男根色藴攝故.意樂喜捨信等五根.此九皆通有漏無漏。有餘師說.信等五根亦唯無漏.故世尊說.若全無此信等五根.我說彼住外異生品。此非誠證.依無漏根說此言故。云何知然。先依無漏信等五根建立諸聖位差别已說此言故.或諸異生略有二種一內二外.內謂不斷善根.外謂善根已斷.依外異生作如是說若全無此信等五根我說彼住外異生品。又契經說.有諸有情處在世間或生或長有上中下諸根差别.是佛猶未轉法輪時.故知信等亦通有漏。又世尊說.我若於此信等五根.未如實知是集沒味過患出離.未能超此天人世間及魔梵等.乃至未能證得無上正等菩提乃至廣說.非無漏法可作如是品類觀詧.故信等五根通有漏無漏。如是已說有漏無漏.二十二根中.幾是異熟.幾非異熟。頌曰.

命唯是異熟. 憂及後八非. 色意餘四受 一一皆通二。

論曰.唯一命根定是異熟。若如是者諸阿羅漢留多夀行此卽命根.如是命根誰之異熟。如本論說.云何苾芻留多夀行.謂阿羅漢成就神通得心自在.若於僧衆若於别人以諸命緣衣鉢等物隨分布施.施已發願.卽入第四邊際靜慮.從定起已心念口言諸我能感富異熟業願皆轉招夀異熟果.時彼能感富異熟業則皆轉招夀異熟果。復有欲令引取宿業殘異熟果.彼說前生曾所受業有殘異熟.由今所修邊際定力引取受用.云何苾芻捨多夀行.謂阿羅漢成就神通得心自在.於僧衆等如前布施.施已發願.卽入第四邊際靜慮.從定起已心念口言諸我能感夀異熟業願皆轉招富異熱果.時彼能感夀異熟業則皆轉招富異熟果。尊者妙音作如是說.彼起第四邊際定力引色界大種令身中現前.而彼大種或順夀行或違夀行.由此因緣  或留夀行或捨夀行.應如是說.彼阿羅漢.由此自在三摩地力.轉去曾得宿業所生諸根大種住時勢分.引取未曾定力所起諸根大種住時勢分.故此命根非是異熟.所餘一切皆是異熟。因論生論.彼阿羅漢有何因緣留多夀行。謂爲利益安樂他故.或爲聖教久住世故.觀知自身夀行將盡.觀他無此二種堪能。復何因緣捨多夀行。彼阿羅漢自觀住世.於他利益安樂事少或爲病等苦逼自身.如有頌言.梵行妙成立聖道已善修.夀盡時歡喜.猶如捨衆病。此中應知依何處所.誰能如是留捨夀行。謂三洲人女男相續不時解脫得邊際定諸阿羅漢.由彼身中有自在定無煩惱故。經說世尊留多命行.捨多夀行.命夀何别。有言無别.如本論言.云何命根.謂三界夀。有餘師說.先世業果名爲夀行.現在業果名爲命行。有說由此衆同分住名爲夀行.由此暫住名爲命行。多言爲顯留捨多念命行夀行.非一刹那命行夀行.有留捨故。有說此言.爲遮有一命夀實體經多時住。有說此言.爲顯無一實命夀體.但於多行假立如是命夀二名.若謂不然不應言行。世尊何故捨多夀行留多命行。爲顯於死得自在故捨多夀行.爲顯於活得自在故留多命行.唯留三月不增減者.越此更無所化事故.減此利生不究竟故.又爲成立先自稱言我善修行四神足故.欲住一劫或一劫餘.如心所期則便能住。毗婆沙師作如是說.顯今能伏藴死二魔.世尊先於菩提樹下已伏天魔煩惱魔故。傍論已竟.正論應辯.憂根及後信等八根皆非異熟.是有記故。餘皆通二義準已成.謂七色意根除憂餘四受十二.一一皆通二類.七有色根.若所長養則非異熟.餘皆異熟.意及四受.若善染污.若威儀路及工巧處.幷能變化.隨其所應亦非異熟.餘皆異熟。若說憂根非異熟者.此經所說當云何通.如契經言.有三種業.順喜受業.順憂受業.順捨受業。依受相應言順無過.謂業與憂相應.故名順憂受業.如觸與樂相應.說名順樂受觸。若爾.順喜順捨受業亦應如是.一經說故。隨汝所欲於我無違.異熟相應理皆無失。無逃難處.作此通經.理實何因憂非異熟。以憂分别差别所生.止息亦然.異熟不爾。若爾.喜根應非異熟.亦由分别生及止息故。若許憂根是異熟者.造無間業已.因卽生憂.此業爾時應名果已熟。亦應如是徵難喜根.若許喜根是異熟者.造勝福業已.因卽生喜.此業爾時應名果已熟。毗婆沙師咸作是說.已離欲者無憂根故.異熟不然.故非異熟。若爾.應說離欲有情異熟喜根何相知有。隨彼有相.此相亦然.謂善喜根此位容有無記異熟.應類非無.於此位中憂一切種無容有故.定非異熟。眼等八根若在善趣是善異熟.若在惡趣是惡異熟.意根.隨在善趣惡趣.是俱異熟.喜樂捨根.隨在何趣是善異熟.苦根.隨在善趣惡趣.是惡異熟.於善趣中有二形者.唯根處所不善業招.善趣色根善業引故。如是已說是異熟等.二十二根中.幾有異熟.幾無異熟。頌曰.

憂定有異熟. 前八後三無.

意餘受信等   一一皆通二。

論曰.如前所諍憂根當知定有異熟.依唯越義頌說定聲.謂顯憂根唯有異熟.兼具二義故越次說.具二義者.憂非無記強思起故.亦非無漏唯散地故.由此越次先說憂根定有異熟。眼等前八及最後三定無異熟.八無記故.三無漏故。餘皆通二.義準已成.謂意根餘四受信.等言.等取精進等四根.此十一一皆通二類.意樂喜捨.若不善善有漏有異熟.若無記無漏無異熟.苦根.若善不善有異熟.若無記無異熟.信等五根.若有漏有異熟.若無漏無異熟。如是已說有異熟等.二十二根中.幾善幾不善幾無記。頌曰.

唯善後八根. 憂通善不善. 意餘受三種. 前八唯無記。

論曰.信等八根一向是善.數次雖居後.乘前故先說.憂根唯通善不善性.意及餘受.一一通三.眼等八根.唯無記性。如是已說善不善等.二十二根中.幾欲界繫.幾色界繫.幾無色界繫。頌曰.

欲色無色繫 如次除後三. 兼女男憂苦. 幷除色喜樂。

論曰.欲界除後三無漏根.由彼三根唯不繫故.準知欲界繫唯有十九根。色界如前.除三無漏.兼除男女憂苦四根.準知十五根亦通色界繫.除女男者色界已離婬欲法故.由女男根身醜陋故。若爾.何故說彼爲男。於何處說。契經中說.如契經言.無處無容女身爲梵.有處有容男身爲梵。别有男相.謂欲界中男身所有。無苦根者.身淨妙故.又彼無有不善法故.無憂根者.由奢摩他潤相續故.又彼定無惱害事故。無色如前.除三無漏女男憂苦.幷除五色及喜樂根.準知餘八根通無色界繫.謂意命捨信等五根。如是已說欲界繫等.二十二根中.幾見所斷.幾修所斷.幾非所斷。頌曰.

意三受通三. 憂見修所斷. 九唯修所斷. 五修非.三非。

論曰.意喜樂捨一一通三.皆通見修非所斷故.憂根唯通見修所斷.非無漏故.七色命苦唯修所斷.不染污故.非六生故.皆有漏故.信等五根或修所斷或非所斷.非染污故.皆通有漏及無漏故.最後三根唯非所斷.皆無漏故.非無過法是所斷故。已說諸門義類差别何界初得幾異熟根。頌曰.

欲胎卵濕生 初得二異熟. 化生六七八. 色六.上唯命。

論曰.欲胎卵濕生初受生位.唯得身與命二異熟根.由此三生根漸起故。彼何不得意捨二根。此續生時定染污故。化生初位得六七八.謂無形者初得六根.如劫初時.何等爲六.所謂眼耳鼻舌身命.若一形者初得七根.如諸天等.若二形者初得八根。豈有二形受化生者。惡趣容有二形化生。說欲界中初得根已.今次當說色無色界.欲界欲勝故但言欲.色界色勝故但言色.契經亦言寂靜解脫過色無色.色界初得六異熟根.如欲化生無形者.說上唯命者.謂無色界定勝生勝.故說上言.無色界中最初所得異熟根者.唯命非餘。說異熟根最初得已.何界死位幾根後滅。頌曰.

正死滅諸根. 無色三.色八. 欲頓十九八.

漸四.善增五。

論曰.在無色界將命終時.命意捨三於最後滅。若在色界將命終時.卽前三根及眼等五.如是八種於最後滅.一切化生必具諸根而生死故。若在欲界.頓命終時.十九八根於最後滅.謂二形者後滅十根.卽女男根幷前八種.若一形者後滅九根.於女男中隨除一種.若無形者後滅八根.謂無女男唯有前八.如是所說依頓命終。若漸命終.後唯捨四.謂在欲界漸命終時身命意捨於最後滅.此四必無前後滅義。如是所說應知但依染無記心而命終者。若在三界善心死時.信等五根必皆具有.故於前說一切位中其數皆應加信等五.謂於無色增至八根.乃至欲界漸終至九.中間多少如理應知。分别根中一切根法皆應思擇.二十二根.幾能證得何沙門果。頌曰.

九得邊二果. 七八九中二.

十一阿羅漢. 依一容有說。

論曰.邊.謂預流阿羅漢果.於沙門果居初後故.中.謂一來及不還果.此觀初後在中間故。初預流果由九根得.謂意及捨信等五根未知當知已知爲九.未知根在無間道已知根在解脫道.此二相資得最初果.如其次第於離繫得能爲引因依因性故。阿羅漢果亦九根得.謂意信等五已知具知及喜樂捨中隨一爲九.已知根在無間道具知根在解脫道.此二相資得最後果.如其次第於離繫得能爲引因依因性故。中間二果.隨其所應各爲七八九根所得.所以者何.且一來果次第證者依世間道由七根得.謂意及捨信等五根.依出世道由八根得.謂卽前七根已知根第八.倍離欲貪超越證者.如預流果由九根得。若不還果次第證者.依世間道由七根得.依出世道由八根得.如前次第得一來果.全離欲貪超越證者.由九根得.如前超越得一來果.總說雖然而有差别.謂此依地有差别故.樂喜捨中可隨取一.前果超越唯一捨根.又次第證不還果者.若於第九解脫道中入根本地.依世間道由八根得.彼無間道捨受相應.解脫道中復有喜受.此二相資得第三果於離繫得.二因如前.依出世道由九根得.八根如前.已知第九無間解脫此俱有故。豈不根本阿毗達磨.問由幾根得阿羅漢.答十一根.云何乃言由九根得。實得第四.但由九根.而本論言十一根者依一身中容有故說.謂容有一補特伽羅從無學位數數退已.由樂喜捨隨一現前數復證得阿羅漢果.由斯本論說十一根.然無一時三受俱起.是故今說定由九根。於不還果中何不如是說。以無樂根證不還果而於後時得有退義.亦無退已由樂復得.非先離欲超證第三有還退義.此離欲果二道所得.極堅牢故。今應思擇成就何根.彼諸根中幾定成就.頌曰.

成就命意捨. 各定成就三.

若成就樂身. 各定成就四. 成眼等及喜. 各定成五根.

若成就苦根.  彼定成就七. 若成女男憂.

信等各成八.  二無漏十一.  初無漏十三。

論曰.命意捨中隨成就一.彼定成就如是三根.非此三中隨有所闕可有成就所餘根者。除此三根餘皆不定.謂或成就或不成就.此中眼耳鼻舌四根.生無色界定不成就.若生欲界未得已失亦不成就.身根.唯有生無色界定不成就.女男二根.生上二界定不成就.若生欲界未得已失亦不成就.樂根.異生生第四定及無色界定不成就.喜根.異生生三四定及無色界定不成就.苦根.若生色無色界定不成就.憂根.一切離欲貪者定不成就.信等五根.善根斷者定不成就.初無漏根.一切異生及已住果定不成就.次無漏根.一切異生見道無學定不成就.後無漏根.一切異生及有學位定不成就.於非遮位.應知如前所說諸根皆定成就。若成樂根定成就四.謂命意捨及此樂根.若成身根亦定成四.謂命意捨及此身根.若成眼根定成就五.謂命意捨身根眼根.耳鼻舌根應知亦五.前四如眼第五身根.若成喜根亦定成五.謂命意捨樂喜根。第二靜慮地生.未得第三靜慮.捨下未得上.此成何樂根。當言成就第三靜慮染污樂根.餘未得故。若成苦根定成就七.謂身命意四受除憂.若成女根定成就八.七如苦說.第八女根.若成男根亦定成八.七如苦說.第八男根.若成憂根亦定成八.七如苦說.第八憂根.若成信等亦各成八.謂命意捨信等五根.若成具知根定成就十一.謂命與意樂喜捨信等五根及具知根.若成已知根亦定成十一.十根  如上.及已知根.若成未知根定成就十三.謂身命意苦樂喜捨信等五根.及未知根。諸極少者.成就幾根。頌曰.

極少八無善. 成受身命意.  愚生無色界. 成善命意捨。

論曰.已斷善根名爲無善.彼若極少成就八根.謂五受根及身命意.受謂能受能領納故.或是受性故名爲受.如圓滿性立圓滿名.如斷善根極少成八.愚生無色亦成八根.愚謂異生未見諦故。何等爲八。謂信等五命意捨根.信等五根一向善故總名爲善。若爾.應攝三無漏根。不爾.此中依八根故.又說愚生無色界故。諸極多者.成就幾根。頌曰.

極多成十九. 二形除三淨.  聖者未離欲 除二淨一形。

論曰.諸二形者具眼等根.除三無漏.成餘十九.無漏名淨離二縛故.二形必是欲界異生未離欲貪.故有十九。唯此具十九爲更有耶。聖者未離欲亦具十九.謂聖有學未離欲貪成就極多亦具十九.除二無漏及除一形.若住見道除已知根及具知根.若住修道除未知根及具知根.女男二根隨除一種.以諸聖者無二形故。因分别界根非根差别.乘茲廣辯二十二根竟。

阿毗達磨俱舍論卷第三


阿毗達磨俱舍論卷第四

 

          尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别根品第二之二

 

今應思擇一切有爲如相不同生亦各異.爲有諸法決定俱生。有定俱生。謂一切法略有五品.一色.二心.三心所.四心不相應行.五無爲.無爲無生.此中不說。今先辯色決定俱生.頌曰.

欲微聚無聲. 無根有八事. 有身根九事. 十事有餘根。

論曰.色聚極細立微聚名.爲顯更無細於此者.此在欲界無聲無根.八事俱生隨一不減。云何八事。謂四大種.及四所造色香味觸。無聲有根諸極微聚此俱生事或九或十.有身根聚九事俱生.八事如前.身爲第九.有餘根聚十事俱生.九事如前.加眼等一.眼耳鼻舌必不離身.展轉相望處各别故.於前諸聚若有聲生.如次數增九十十一.以有聲處不離根生.謂有執受大種因起。四大種不相離生於諸聚中.堅濕煖動.云何隨一可得非餘。於彼聚中勢用增者明了可得.餘體非無.如覺針鋒與籌合觸.如嘗鹽味與麨合味。云何於彼知亦有餘。由有攝熟長持業故。有說遇緣堅等便有流等相故.如水聚中由極冷故有煖相起.雖不相離而冷用增.如受及聲用有勝劣。有餘師說.於此聚中餘有種子未有體相.故契經說.於木聚中有種種界.界謂種子。如何風中知有顯色。此義可信不可比知.或所合香現可取故.香與顯色不相離故。前說色界香味並無.故彼無聲有六七八.有聲有七八九俱生.此可準知.故不别說。此中言事爲依體說.爲依處說。若爾何過。二俱有過.若依體說.八九十等便爲太  少.由諸微聚必有形色.有多極微共積集故.重性輕性定隨有一.滑性澀性隨一亦然.或處有冷有饑有渴.是則所言有太少過.若依處說.八九十等便爲太多.由四大種觸處攝故應說四等.是則所言有太多失。二俱無過.應知此中所言事者.一分依體說.謂所依大種.一分依處說.謂能依造色。若爾.大種事應成多造色.各别依一四大種故。應知此中依體類說.諸四大種類無别故。何用分别如是語爲.語隨欲生.義應思擇。如是已辯色定俱生.餘定俱生今次當辯.頌曰.

心心所必俱. 諸行相.或得。

論曰.心與心所必定俱生.隨闕一時餘則不起.諸行卽是一切有爲.謂色心心所心不相應行.前必俱言流至於此.謂色心等諸行生時必與有爲四相俱起.言或得者.謂諸行內唯有情法與得俱生.餘法不然.是故言或。向言心所何者是耶頌曰

心所且有五. 大地法等異。

論曰.諸心所法且有五品.何等爲五.一大地法.二大善地法.三大煩惱地法.四大不善地法.五小煩惱地法.地謂行處.若此是彼所行處.卽說此爲彼法地.大法地故.名爲大地.此中若法大地所有.名大地法.謂法恆於一切心有。彼法是何。頌曰.

受想思觸欲. 慧念與作意 勝解三摩地. 遍於一切心。

論曰.傳說如是所列十法諸心刹那和合遍有。此中受.謂三種領納.苦樂俱非有差别故。想.謂於境取差别相。思.謂能令心有造作。觸.謂根境識和合生.能有觸對。欲.謂希求所作事業。慧.謂於法能有簡擇。念.謂於緣明記不忘。作意.謂能令心警覺。勝解.謂能於境印可。三摩地.謂心一境性。諸心心所異相微細.一一相續分别尚難.况一刹那俱時而有.有色諸藥色根所取.其味差别尚難了知.况無色法唯覺慧取。如是已說十大地法.大善法地名大善地.此中若法大善地所有.名大善地法.謂法恆於諸善心有。彼法是何。頌曰.

信及不放逸. 輕安捨慚愧. 二根及不害 勤唯遍善心。

論曰.如是諸法唯遍善心。此中信者.令心澄淨.有說於諦實業果中現前忍許.故名爲信。不放逸者.修諸善法。離諸不善法復何名修。謂此於善專注爲性.餘部經中有如是釋能守護心名不放逸。輕安者.謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶。雖非無說.此如身受.應知亦爾。如何可立此爲覺支。應知此中身輕安者.身堪任性。復如何說此爲覺支。能順覺支.故無有失.以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶。有如經說.喜及順喜法名喜覺支.瞋及瞋因緣名瞋恚蓋.正見正思惟正勤名慧藴.思惟及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名.故身輕安順覺支故得名無失.心平等性無警覺性說名爲捨。如何可說於一心中有警覺性無警覺性.作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了.由審推度而復可知.此最難知.謂相違背而不乖反。此有警覺.於餘則無.二旣懸殊.有何乖反。若爾不應同緣一境.或應一切皆互相應。如是種類所餘諸法.此中應求如彼理趣.今於此中應知亦爾。慚愧二種.如後當釋。二根者.謂無貪無瞋.無癡善根慧爲性故.前已說在大地法中.不重說爲大善地法。言不害者.謂無損惱。勤.謂令心勇悍爲性。如是已說大善地法.大煩惱法地名大煩惱地.此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法.謂法恆於染汙心有。彼法是何。頌曰.

癡逸怠不信 惛掉恆唯染。

論曰.此中癡者.所謂愚癡.卽是無明.無智無顯。逸.謂放逸.不修諸善.是修諸善所對治法。怠. 謂懈怠.心不勇悍.是前所說勤所對治。不信者.謂心不澄淨.是前所說信所對治。惛.謂惛沉.對法中說.云何惛沉.謂身重性心重性.身無堪任性.心無堪任性.身惛沉性心惛沉性.是名惛沉。此是心所.如何名身。如身受言.故亦無失。掉.謂掉舉.令心不靜。唯有如是六種名大煩惱地法。豈不根本阿毗達磨中說有十種大煩惱地法.又於彼論不說惛沉.何者爲十.謂不信懈怠.失念心亂.無明不正知.非理作意邪勝解.掉舉放逸。天愛.汝今但知言至.不閑意旨。意旨者何。謂失念心亂不正知非理作意邪勝解.已說彼在大地法中.不應重立爲大煩惱地法.如無癡善根慧爲體故非大善地法.彼亦應爾.卽染汙念名爲失念.染汙等持名爲心亂.諸染汙慧名不正知.染汙作意勝解名爲非理作意及邪勝解.故說若是大地法亦大煩惱地法耶.應作四句.第一句謂受想思觸欲.第二句謂不信懈怠無明掉舉放逸.第三句謂如前說念等五法.第四句謂除前相。有執邪等持非卽是心亂.彼作四句與此不同。又許惛沉通與一切煩惱相應.不許說在大煩惱地法.於誰有過。有作是言應說在此.而不說者順等持故.彼謂諸有惽沉行者速發等持非掉舉行。誰惽沉行非掉舉行.誰掉舉行非惽沉行.此二未嘗不俱行故。雖爾應知隨增說行。雖知說行隨用偏增.而依有體建立地法.故此地法唯六義成。此唯遍染心俱起.非餘故。如是已說大煩惱地法.大不善法地名大不善地.此中若法大不善地所有名大不善地法.謂法恆於不善心有。彼法是何。頌曰.

唯遍不善心. 無慚及無愧。

論曰.唯二心所但與一切不善心俱謂無慚愧.故唯二種名此地法.此二法相如後當辯。如是已說大不善地法.小煩惱法地名小煩惱地.此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法.謂法少分染汙心俱。彼法是何。頌曰.

忿覆慳嫉惱  害恨諂誑憍. 如是類名爲  小煩惱地法。

論曰.如是類法.唯修所斷意識地起無明相應各别現行故.名爲小煩惱地法.此法如後隨煩惱中當廣分别。如是已說五品心所.復有此餘不定心所惡作睡眠尋伺等法此中應說。於何心品有幾心所決定俱生。頌曰.

欲有尋伺故. 於善心品中  二十二心所. 有時增惡作.

於不善不共. 見俱唯二十. 四煩惱忿等  惡作二十一.

有覆有十八. 無覆許十二. 睡眠遍不違. 若有皆增一。

論曰.且欲界中心品有五.謂善唯一.不善有二.謂不共無明相應及餘煩惱等相應.無記有二.謂有覆無記及無覆無記。然欲界心定有尋伺故.善心品必二十二心所俱生.謂十大地法十大善地法.及不定二謂尋與伺.非諸善心皆有惡作.有時增數至二十三。惡作者何。惡所作體名爲惡作.應知此中緣惡作法說名惡作.謂緣惡作心追悔性.如緣空解脫門說名爲空.緣不淨無貪說爲不淨。又見世間約所依處說能依事.如言一切村邑國土皆來集會.惡作卽是追悔所依.故約所依說爲惡作。又於果體假立因名.如說此六觸處.應知名宿作業。若緣未作事.云何名惡作。於未作事亦立作名.如追悔言我先不作如是事業是我惡作。何等惡作說名爲善。謂於善惡不作作中心追悔性.與此相違名爲不善.此二各依二處而起。若於不善不共心品必有二十心所俱生.謂十大地法.六大煩惱地法.二大不善地法.幷二不定謂尋與伺。何等名爲不共心品。謂此心品唯有無明.無有所餘貪煩惱等。於不善見相應  心品亦有二十心所俱生.名卽如前不共品說.非見增故有二十一.以卽於十大地法中慧用差别說爲見故.言不善見相應心者.謂此心中或有邪見.或有見取.或戒禁取。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品有二十一心所俱生.二十如不共.加貪等隨一.於前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生.二十如不共.加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生.謂卽惡作第二十一。略說不善不共及見相應品中唯有二十.餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆心品唯有十八心所俱生.謂十大地法.六大煩惱地法.幷二不定謂尋與伺.欲界無記有覆心者謂與薩迦耶見及邊執見相應.此中見不增.應知如前釋。於餘無記無覆心品許唯十二心所俱生.謂十大地法.幷不定尋伺。外方諸師欲令惡作亦通無記.此相應品便有十二心所俱起。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違.通善不善無記性  故.隨何品有卽說此增.謂二十二至二十三.若二十三至二十四.不善無記.如例應知。已說欲界心所俱生諸品定量.當說上界.頌曰。

初定除不善 及惡作睡眠. 中定又除尋. 上兼除伺等。

論曰.初靜慮中.於前所說諸心所法除唯不善惡作睡眠.餘皆具有.唯不善者.謂瞋.煩惱除諂誑憍.所餘忿等及無慚愧餘皆有者.如欲界說。中間靜慮.除前所除.又更除尋.餘皆具有.第二靜慮以上乃至無色界中.除前所除.又除伺等.等者.顯除諂誑.餘皆如前具有。經說諂誑極至梵天.衆相依故.上地無有.以大梵王處自梵衆.忽被馬勝苾芻問言此四大種當於何位盡滅無餘.梵王不知無餘滅位.便矯亂答.我於此梵衆是大梵自在作者化者生者養者是一切父.作是語已引出衆外.諂言愧謝.令還問佛。如是已說於諸界地諸心品中心所數量.今次當說於前所辯諸心所中少分差别。無慚無愧愛之與敬差别云何。頌曰.

無慚愧不重. 於罪不見怖. 愛敬謂信慚. 唯於欲色有。

論曰.此中無慚無愧别者.於諸功德及有德者.無敬無崇無所忌難無所隨屬.說名無慚.卽是恭敬所敵對法。爲諸善士所訶厭法說名爲罪.於此罪中不見怖畏說名無愧.此中怖言.顯非愛果能生怖故。不見怖言.欲顯何義.爲見而不怖.名不見怖.爲不見彼怖名不見怖。若爾何失。二俱有過.若見而不怖應顯智慧.若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見。何所顯耶。此顯有法是隨煩惱.爲彼二因說明無愧。有餘師說.於所造罪自觀無恥名曰無慚.觀他無恥說名無愧。若爾.此二所觀不同.云何俱起。不說此二一時俱起.别觀自他.然有無恥觀自時勝說名無慚.復有無恥觀他時增說爲無愧。慚愧差别.翻此應知.謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所隨屬說名爲慚.於罪見怖說名爲愧.翻第二釋於所造罪自觀有恥說名爲慚.觀他有恥說名爲愧。已說無慚無愧差别.愛敬别者.愛謂愛樂體卽是信.然愛有二.一有染污二無染污.有染謂貪如愛妻子等.無染謂信如愛師長等.有信非愛.謂緣苦集信.有愛非信.謂諸染汙愛.有通信愛.謂緣滅道信.有非信愛.謂除前三相。有說信者忍許有德.  由此爲先方生愛樂.故愛非信。敬謂敬重體卽是慚.如前解慚.謂有敬等.有慚非敬.謂緣苦集慚.有通慚敬.謂緣滅道慚。有說敬者.有所崇重.由此爲先方生慚恥.故敬非慚。望所緣境補特伽羅愛敬有無.應作四句.有愛無敬謂於妻子共住門人等.有敬無愛謂於他師有德貴人等.有愛有敬謂於自師父母伯叔等.無愛無敬謂除前三相。如是愛敬.欲色界有.無色界無。豈不信慚大善地法無色亦有。愛敬有二.謂緣於法補特伽羅.緣法愛敬通三界有.此中意說緣補特伽羅者.故欲色有無色界無。如是已說愛敬差别.尋伺慢憍差别云何。頌曰.

尋伺心麤細. 慢對他心舉. 憍由染自法 心高無所顧。

論曰.尋伺别者.謂心麤細.心之麤性名尋.心之細性名伺。云何此二一心相應。有作是釋.如冷水上浮以熟酥.上烈日光之所照觸.酥因水日非釋非凝.如是一心有尋有伺.心由尋伺不過細麤.故於一心俱有作用。若爾尋伺是麤細因.非麤細體.如水日光是凝釋因.體非凝釋.又麤細性相待而立.界地品别上下相形.乃至有頂應有尋伺.又麤細性無别體類.不可依之以别尋伺。復有釋言.尋伺二法是語言行.故契經言要有尋伺方有語言.非無尋伺.此語言行麤者名尋細者名伺.於一心內别法是麤别法是細.於理何違。若有别體類.理實無違.然無别體類.故成違理.一體類中無容上下俱時起故.若言體類亦有差别.應說體類别相云何。此二體類别相難說.但由上下顯其别相。非由上下能顯别相.一一類中有上下故.由是應知尋伺二法定不可執一心相應。若爾云何契經中說於初靜慮具足五支。具五支言.就一地說.非一刹那.故無有過。如是已說尋伺差别.慢憍别者.慢謂對他心自舉性.稱量自他德類差别.心自舉恃凌懱於他故名爲慢.憍謂染著自法爲先.令心傲逸無所顧性。有餘師說.如因酒生欣舉差别說名爲醉.如是貪生欣舉差别說名爲憍.是謂慢憍差别之相。如是已說諸心心所品類不同俱生異相.然心心所於契經中隨義建立種種名相.今當辯此名義差别.頌曰。

心意識體一. 心心所有依  有緣有行相 相應.義有五。

論曰.集起故名心.思量故名意.了别故名識。復有釋言.淨不淨界種種差别故名爲心.卽此爲他作所依止故名爲意.作能依止故名爲識.故心意識三名所詮.義雖有異而體是一.如心意識三名所詮義異體一.諸心心所名有所依所緣行相相應亦爾.名義雖殊而體是一.謂心心所皆名有所依託所依根故.或名有所緣取所緣境故. 或名有行相卽於所緣品類差别等起行相故.或名相應等和合故。依何義故名等和合。有五義故.謂心心所五義平等故說相應.所依所緣行相時事皆平等故.事平等者.一相應中如心體一.諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分别義.心不相應行何者是耶。頌曰.

心不相應行. 得非得同分. 無想二定命.  相名身等類。

論曰.如是諸法心不相應.非色等性行藴所攝.是故名心不相應行。於中且辯得非得相頌曰。

得謂獲成就. 非得此相違.  得非得唯於 自相續.二滅。

論曰.得有二種.一者未得已失今獲.二者得已不失成就.應知非得與此相違。於何法中有得非得。於自相續及二滅中.謂有爲法.若有墮在自相續中有得非得.非他相續.無有成就他身法故.非非相續.無有成就非情法故.且有爲法決定如是.無爲法中唯於二滅有得非得.一切有情無不成就非擇滅者.故對法中傳說如是.誰成無漏法.謂一切有情.除初刹那具縛聖者及餘一切具縛異生.諸餘有情皆成擇滅.決定無有成就虚空.故於虚空不言有得.以得無故非得亦無.宗明得非得.相翻而立故.諸有得者亦有非得.義準可知故不别釋。何緣知有别物名得。契經說故.如契經言.聖者於彼十無學法以生以得以成就故已斷五支.乃至廣說。若爾非情及他相續亦應成就。所以者何。契經說故.如契經說.苾芻當知有轉輪王成就七寶.乃至廣說。此中自在說名成就.謂轉輪王於彼七寶有自在力隨樂轉故。此旣自在說名成就.餘復何因知有别物。許有别物有何非理。如是非理謂所執得.無體可知如色  聲等或貪瞋等.無用可知如眼耳等.故無容有别物名得.執有别物是爲非理。若謂此得亦有作用.謂作所得諸法生因.是則無爲應無有得.又所得法未得已捨界地轉易及離染故彼現無得.當云何生.若俱生得爲生因者.生與生生復何所作.又非情法應定不生.又具縛者下中上品煩惱現起差别應無.得無别故.若由餘因有差别者.卽應由彼諸法得生.得復何用.故彼所言得有作用謂作所得諸法生因理不成立。誰言此得作法生因。若爾此得有何作用。謂於差别爲建立因。所以者何若無有得.異生聖者起世俗心.應無異生及諸聖者建立差别。豈不煩惱已斷未斷有差别故.應有差别。若執無得.如何可說煩惱已斷及與未斷.許有得者斷未斷成.由煩惱得離未離故。此由所依有差别故.煩惱已斷未斷義成.謂諸聖者見修道力令所依身轉變異本.於彼二道所斷惑中無復功能令其現起.猶如種子火所焚燒轉變異前無能生用.如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷.或世間道損所依中煩惱種子亦名爲斷.與上相違名爲未斷.諸未斷者說名成就.諸已斷者名不成就.如是二種但假非實。善法有二.一者不由功力修得.二者要由功力修得.卽名生得及加行得.不由功力而修得者.若所依中種未被損名爲成就.若所依中種已被損名不成就.謂斷善者由邪見力損所依中善根種子應知名斷.非所依中善根種子畢竟被害說名爲斷.要由功力而修得者.若所依中彼法已起生彼功力自在無損說名成就.與此相違名不成就.如是二種亦假非實。故所依中唯有種子未拔未損增長自在.於如是位立成就名.無有别物。此中何法名爲種子。謂名與色.於生自果所有展轉隣近功能.此由相續轉變差别.何名轉變.謂相續中前後異性.何名相續.謂因  果性三世諸行.何名差别.謂有無間生果功能。然有處說若成就貪便不能修四念住者.彼說耽著貪煩惱者不能厭捨故名成就.由隨耽著貪愛時分於四念住必不能修。如是成就遍一切種唯假非實.唯遮於此名不成就亦假非實。毗婆沙師說此二種皆有别物實而非假。如是二途皆爲善說。所以者何。不違理故.我所宗故。已辯自性差别云何且應辯得.頌曰.

三世法各三. 善等唯善等. 有繫自界得.  無繫得通四.

非學無學三. 非所斷二種。

論曰.三世法得各有三種.謂過去法有過去得.有未來得.有現在得.如是未來及現在法各有三得。又善等法得唯善等.謂善不善及無記法.如其次第有善不善無記三得。又有繫法得唯自界.謂欲色界無色界法.如其次第唯有欲色無色三得.若無繫法得通四種.謂無漏法.總而言之得有四種.卽三界得及無漏得.别分别者.非擇滅得通三界繫.若擇滅得色無色繫及與無漏.其道諦得唯有無漏.故無繫法得有四種。又有學法得唯有學.若無學法得唯無學.非學非無學得有差别.謂此法得總說有三别.分别者.一切有漏及三無爲皆名非學非無學法.且有漏法唯有非學非無學得.非擇滅得.及非聖道所引擇滅得亦如是.若有學道所引擇滅得卽有學.若無學道所引擇滅得卽無學。又見修所斷法如其次第有見修所斷得.非所斷法得有差别.謂此法得總說有二.别分别者.諸無漏法名非所斷.非擇滅得唯修所斷.若非聖道所引擇滅得亦如是.聖道所引擇滅之得.及道諦得.皆非所斷。前雖總說三世法各三.今應簡别其中差别相.頌曰.

無記得俱起. 除二通變化.

有覆色亦俱. 欲色無前起。

論曰.無覆無記得唯俱起.無前後生.勢力劣故.法若過去得亦過去.法若未來得亦未來.法若現在得亦現在。一切無覆無記法得皆如是耶。不爾。云何。除眼耳通及能變化.謂眼耳通慧及能變化心勢力強故.加行差别所成辦故.雖是無覆無記性收.而有前後及俱起得.若工巧處及威儀路極數習者得亦許爾。唯有無覆無記法得但俱起耶。不爾。云何。有覆無記色得亦爾.謂諸有覆無記表色得亦如前但有俱起.雖有上品而亦不能發無表故.勢力微劣.由此定無法前後得。如無記法得有别異.善不善得亦有異耶。亦有。云何。謂欲界繫善不善色得無前起.唯有俱生及後起得。非得如得亦有如上品類别耶。不爾。云何。頌曰.

非得淨無記. 去來世各三.

三界不繫三. 許聖道非得 說名異生性. 得法易地捨。

論曰.性差别者一切非得皆唯無覆無記性攝。世差别者.過去未來各有三種.謂現在法決定無有現在非得唯有過去未來非得.過去未來一一各有三世非得。界差别者.三界繫法及不繫法各三非得.謂欲界繫法有三界非得.色無色界繫及不繫亦爾.定無非得是無漏者.所以者何.由許聖道非得說名異生性故.如本論言.云何異生性謂不獲聖法.不獲卽是非得異名.非說異生性是無漏應理。不獲何聖法名異生性.謂不獲一切.不别說故.此不獲言表離於獲.若異此者.諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法應名異生。若爾彼論應說純言。不要須說此一句中含純義故如說此類食水食風。有說不獲苦法智忍及俱生法名異生性.不可難言道類智時捨此法故應成非聖.前已永害彼非得故。若爾.此性旣通三乘.不獲何等名異生性。  此亦應言不獲一切。若爾此應同前有難。此難復應如前通釋。若爾重說唐捐其功如經部師所說爲善。經部所說其義云何。謂曾未生聖法相續分位差别名異生性。如是非得.何時當捨。此法非得.得此法時或轉易地捨此非得.如聖道非得說名異生性.得此聖道時.或易地便捨.餘法非得.類此應思.若非得得斷.非得非得生.如是名爲捨於非得。得與非得.豈復有餘得與非得。應言此二各得有餘得及非得。若爾豈不有無窮過。無無窮過.許得展轉更相成故.以法生時幷其自體三法俱起.第一本法.第二法得.第三得得.謂相續中法得起故.成就本法及與得得.得得起故成就法得.是故此中無無窮過.如是若善若染污法一一自體初生起時.幷其自體三法俱起.第二刹那六法俱起.謂三法得及三得得.第三刹那十八俱起.謂於第一第二刹那所生諸法.有九法得及九得得.如是諸得後後轉增.一切過去未來煩惱及隨煩惱幷生得善刹那刹那相應俱有.無始無終生死輪轉有無邊得.且一有情生死  相續刹那刹那起無邊得.如是一切有情相續一一各别刹那刹那無量無邊諸得俱起。如是諸得極多集會。無對礙故互相容受.若不爾者.一有情得虚空不容.況第二等。

阿毗達磨俱舍論卷第四


阿毗達磨俱舍論卷第五

 

      尊者世親造

      唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别根品第二之三

 

如是已辯得非得相.同分者何。頌曰.

同分有情等。

論曰.有别實物名爲同分.謂諸有情展轉類等。本論說此名衆同分。此復二種一無差别.二有差别.無差别者.謂諸有情有情同分.一切有情各等有故.有差别者.謂諸有情界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等各别同分.一類有情各等有故。復有法同分.謂隨藴處界。若無實物無差别相名同分者.展轉差别諸有情中.有情有情等無差别.覺及施設不應得有.如是藴等.等無差别.覺及施設.如理應知。頗有死生不捨不得.有情同分應作四句.第一句者謂是處死還生是處.第二句者謂入正性離生位時捨異生同分得聖者同分.第三句者謂是趣死生餘趣等.第四句者謂除前相。若别有實物名異生同分.何用别立異生性耶.非異人同分别有人性故。又非世間現見同分以非色故.亦非覺慧所能了别無别用故.世雖不了有情同分而於有情謂無差别.故設有體亦何所用。又何因不許有無情同分.諸穀麥豆金鐵菴羅  半娜娑等.亦有自類互相似故。又諸同分展轉差别.如何於彼更無同分.而起無别覺施設耶。又應顯成勝論所執.彼宗執有總同句義.於一切法總同.言智由此發生.彼復執有同異句義.於異品類同異.言智由此發生。毗婆沙師作如是說.彼執與此義類不同.以說一物於多轉故.又縱於彼若顯不顯.然此同分必有實物.契經說故.如世尊言.若還來此得人同分.乃至廣說。雖有是說.而不說言别有實物名爲同分。若爾所說同分是何。卽如是類諸行生時.於中假立人同分等.如諸穀麥豆等同分。此非善說違我宗故。已辯同分.無想者何。頌曰.

無想無想中 心心所法滅. 異熟居廣果。

論曰.若生無想有情天中.有法能令心心所滅.名爲無想.是實有物能遮未來心心所法令暫不起.如堰江河.此法一向.是異熟果。誰之異熟。謂無想定。無想有情居在何處。居在廣果.謂廣果天中有高勝處如中間靜慮.名無想天。彼爲恆無想爲亦有想耶。生死位中多時有想.言無想者.由彼有情中間長時想不起故.如契經說.彼諸有情由想起故從彼處沒.然彼有情如久睡覺還起於想.從彼沒已必生欲界非餘處所.先修定行勢力盡故於彼不能更修定故.如箭射空力盡便墮.若諸有情應生彼處.必有欲界順後受業.如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業。已辯無想二定者何謂無想定及滅盡定。初無想定其相云何。頌曰.

如是無想定. 後靜慮.求脫. 善.唯順生受. 非聖.得一世。

論曰.如前所說有法能令心心所滅名爲無想.如是復有别法能令心心所滅名無想定.無想者定名無想定.或定無想名無想定.說如是聲唯顯此定滅心心所與無想同。此在何地。謂後靜慮.卽在第四靜慮非餘。修無想定爲何所求。謂求解脫.彼執無想是真解脫.爲求證彼修無想定。前說無想是異熟故無記性攝.不說自成.今無想定一向是善.此是善故能招無想有情天中五藴異熟。旣是善性爲順何受。唯順生受非順現後及不定受.若起此定後雖退失.傳說現身必還能起當生無想有情天中.故得此定必不能入正性離生。又許此定唯異生得.非諸聖者.以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故.要執無想爲真解脫起出離想而修此定.一切聖者不執有漏爲真解脫及真出離.故於此定必不修行。若諸聖者修得第四靜慮定時.爲如靜慮亦得去來無想定不。餘亦不得。所以者何。彼雖曾習以無心故.要大加行方便修得.故初得時唯得一世.謂得現在.如初受得别解脫戒.得此定已.第二念等乃至  未捨亦成過去.以無心故無未來修。次滅盡定.其相云何。頌曰.

滅盡定亦然. 爲靜住.有頂. 善.二受不定. 聖.由加行得.

成佛得.非前. 三十四念故。

論曰.如無想定.滅定亦然。此亦然聲爲例何義。例無想定心心所滅.如說復有别法能令心心所滅名無想定.如是復有别法能令心心所滅名滅盡定。如是二定差别相者.前無想定爲求解脫.以出離想作意爲先.此滅盡定爲求靜住以止息想作意爲先。前無想定在後靜慮.此滅盡定唯在有頂.卽是非想非非想處。此同前定.性唯是善.非無記染.善等起故。前無想定唯順生受.此滅盡定通順生後及不定受.謂約異熟有順生受或順後受或不定受或全不受.謂若於下得般涅槃此定所招何地幾藴.唯招有頂四藴異熟。前無想定唯異生得.此滅盡定唯聖者得非異生能起.怖畏斷滅故.唯聖道力所能起故.現法涅槃勝解入。故此亦如前非離染得。由何而得。由加行得.要由加行方證得故.又初得時唯得現在不得過去不修未來.要由心力方能修故.第二念等乃至未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時得.謂佛世尊盡智時得.佛無一德由加行得.暫起欲樂現在前時.一切圓德隨樂而起.故佛衆德皆離染得。世尊曾未起滅盡定得盡智時.云何得成俱分解脫。於起滅定得自在故.如已起者成俱解脫。西方師說菩薩學位先起此定後得菩提.云何此中不許彼說。若許彼說.便順尊者鄔波毱多理目足論.如彼論說.當言如來先起滅定後生盡智。迦濕彌羅國毗婆沙師說.非前起滅定後方生盡智.所以者何.傳說菩薩三十四念得菩提故.諦現觀中有十六念.離有頂貪有十八念.謂斷有頂九品煩惱起九無間九解脫道.如是十八足前十六成三十四.一切菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見道.不復須斷下地煩惱.於此中間無容得起不同類心.故諸菩薩學位不應起滅盡定。外國諸師作如是說.若中間起不同類心斯有何過。若爾便有越期心過.然諸菩薩不越期心。理實菩薩不越期心.然非不越無漏聖道。若爾期心如何不越。謂我未得諸漏永盡.終不解斯結跏趺坐.決定不越如是期心.唯於一坐  時諸事究竟故。前說爲善.我所宗故。雖已說二定有多同異相.而於其中復有同異.頌曰.

二定依欲色. 滅定初人中。

論曰.言二定者.謂無想定及滅盡定.此二俱依欲色二界而得現起.若有不許亦依色界起無想定便違此文.謂本論言.或有是色有此有非五行.謂色纏有情或生有想天住不同類心.若入無想定若入滅盡定或生無想天.已得入無想.是謂是色有.此有非五行.由此證知如是二定俱依欲色而得現起.是名同相。言異相者.謂無想定欲色二界皆得初起.滅定初起唯在人中.此在人中初修起已.由退爲先方生色界.依色界身後復修起。此滅盡定亦有退耶。應言亦有.若不爾者.卽便違害鄔陀夷經.經言.具夀.有諸苾芻先於此處具淨尸羅具三摩地具般羅若.能數入出滅受想定.斯有是處.應如實知彼於現法或臨終位.不能勤修令解滿足.從此身壞超段食天.隨受一處意成天身.於彼生已復數入出滅受想定.亦有是處.應如實知此意成天身.佛說是色界.滅受想定唯在有頂.若得此定必無退者.如何得往色界受生。有  餘部執第四靜慮亦有滅定.依彼所執滅定無退.此義亦成。第四靜慮有滅盡定義必不成.所以者何.九次第定契經說故。此若必然.如何得有超越定義。此定次第依初學說.得自在時隨樂超入。如是二定有多種異.謂地有異.第四靜慮有頂地故.加行有異.出離止息想作意爲先故.相續有異.異生聖者相續起故.異熟有異.無想有頂異熟果故.順受有異.順定不定生二受故.初起有異.二界人中最初起故。二定總以心心所滅爲其自性.何緣但說名爲無想滅受想耶。二定加行中唯厭逆此故.如亦知受等.唯名他心智。今二定中心久時斷.如何於後心復得生。毗婆沙師許過去有前心.爲後等無間緣。有餘師言.如生無色色久時斷.如何於後色復得生.彼生定應由心非色.如是出定心亦應然.由有根身非由心起.故彼先代諸軌範師咸言二法互爲種子.二法者謂心有根身。尊者世友問論中說.若執滅定全無有心可有此過.我說滅定猶有細心.故無此失。尊者妙音說此非理.所以者何.若此定中猶有識者.三和合故必應有觸.由觸爲緣應有受想.如世尊說意及法爲緣生於意識.三和合觸俱起受想思.則此定中受想等法亦應不滅。若謂如經說受緣愛.然阿羅漢雖有諸受而不生愛.觸亦應爾.非一切觸皆受等緣.此例不然.有差别故.經自簡言.若無明觸所生諸受爲緣生愛.曾無有處簡觸生受.故有差别.由此道理.毗婆沙師說滅定中諸心皆滅。若都無心.如何名定。此令大種平等行故.說名爲定.或由心力平等至此故名爲定。如是二定.爲是實有.爲是假有。應言實有.能遮礙心令不生故。有說此證理不應然.由前定心能遮礙故.謂前定心與所餘心相違而起.由此起故唯令餘心暫時不轉.此能引發違心所依令相續故.唯不轉位假立爲定.無别實體.此唯不轉分位假定.入前出後兩位皆無.故假說此是有爲攝。或卽所依.由定心引令如是起.假立爲定.應知無想亦復如是.謂由前心與所餘心相違而起.由此起故唯  令餘心暫時不轉.唯不轉位假立無想.餘說如前。此非善說違我宗故。已辯二定.命根者何。頌曰.

命根體卽夀. 能持煖及識。

論曰.命體卽夀.故對法言.云何命根.謂三界夀。此復未了何法名夀。謂有别法.能持煖識說名爲夀.故世尊言.夀煖及與識三法捨身時.所捨身僵仆如木無思覺.故有别法能持煖識相續住因.說名爲夀。若爾此夀何法能持。卽煖及識還持此夀。若爾三法更互相持相續轉故何法先滅.由此滅故餘二隨滅.是則此三應常無謝。旣爾此夀應業能持.隨業所引相續轉故。若爾何緣不許唯業能持煖識而須夀耶。理不應然勿一切識從始至終恆異熟故。旣爾應言業能持煖.煖復持識.何須此夀。如是識在無色界中應無能持.彼無煖故。應言彼識業爲能持。豈得隨情數爲轉計.或說此識唯煖能持.或復說言唯業持識.又前已說。前說者何。謂前說言勿一切識從始至終皆是異熟.是故定應許有别法能持煖識說名爲夀。今亦不言全無夀體.但說夀體非别實物。若爾何法說名夀體。謂三界業所引同分住時勢分說爲夀體.由三界業所引同分住時勢分相續決定隨應住時.爾所時住故此勢分說爲夀體.如穀種等所引乃至熟時勢分.又如放箭所引乃至住時勢分。有謂有行是德差别.依箭等生.由彼力故乃至未墮恆行不息。彼體一故無障礙故.往趣餘方急緩至時.分位差别應不得有.又應畢竟無墮落時.若謂由風所障礙故.應初卽墮或無墮時.能障礙風無差别故。有别實物能持煖識名爲夀體.是說爲善。爲夀盡故死.爲更有餘因。施設論說.有夀盡故死非福盡故死.廣作四句.第一句者感夀異熟業力盡故.第二句者感富樂果業力盡故.第三句者能感二種業俱盡故.第四句者不能避脫枉横緣故。又亦應言捨夀行故。夀盡位中福盡於死無復功能.故俱盡時有死.說爲俱盡故死。發智論說.此夀當言隨相續轉.爲復當言一起便住.欲纏有情不入無想定不入滅盡定.當言此夀隨相續轉.若入無想定若入滅盡定.及色無色纏一切有情.當言此夀一起便住.彼言何義。若所依身可損害故夀隨損害.是名第一隨相續轉.若所依身不可損害如起而住.是名第二一起便住。迦濕彌羅國毗婆沙師言.初顯有障.後顯無障.由此決定有非時死。故契經說有四得自體.謂有得自體唯可自害非可他害.廣作四句。唯可自害非他害者.謂生欲界戲忘念天意憤恚天.彼由發起增上喜怒.是故於彼殞沒非餘.又應說諸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者.謂處胎卵諸有情類。俱可害者.謂餘多分欲界有情。俱非害者.謂在中有色無色界一切有情及在欲界一分有情.如那落迦.北俱盧洲.正住見道.慈定.滅定.及無想定.王仙.佛使.佛所記别.達弭羅.嗢怛羅.殑耆羅.長者子耶舍.鳩摩羅.時婆.最後身菩薩.及此菩薩母懷菩薩胎時.一切轉輪王.及此輪王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言.大德何等有情所得自體非可自害非可他害.舍利子.謂在非想非非想處受生有情。傳說所餘無色靜慮所得自體.可爲自地聖道所害.亦上他地近分所害.有頂自上二害俱無.是故說爲俱非可害。豈不有頂亦爲他地聖道所害應名他害。如是應說舉後顯初.如或有處舉初顯後.或復有處舉後顯初.云何有處舉初顯後.如契經說.如梵衆天是名第一樂生天.云何有處舉後顯初.如契經說.如極光淨天是名第二樂生天。彼經如聲顯譬喻義.可作是說舉一顯餘.喻法舉一顯同類故.此無如聲不可例彼。若顯喻義方得有如聲.是則如聲餘經應不有如.餘經說有色有情身異想異.如人一分天.是第一識住.故知非喻亦有如聲。傍論且止。已辯命根諸相者何。頌曰.

相謂諸有爲 生住異滅性。

論曰由此四種是有爲相法.若有此應是有爲.與此相違是無爲法.此於諸法能起名生.能安名住.能衰名異.能壞名滅.性是體義。豈不經說有三有爲之有爲相。於此經中應說有四。不說者何。所謂住相.然經說住異是此異别名.如生名起滅名爲盡.如是應知異名住異.故法令行三世遷流.此經說爲有爲之相.令諸有情生厭畏故.謂彼諸行生力所遷令從未來流入現在.異及滅相力所遷迫令從現在流入過去.令其衰異及壞滅故.傳說如有人處稠林.有三怨敵欲爲損害.一從稠林牽之令出.一衰其力.一壞命根.三相於行應知亦爾.住於彼行攝受安立.常樂與彼不相捨離.故不立在有爲相中。又無爲法有自相住.住相濫彼.故經不說。有謂此經說住與異總合爲一.名住異相。何用如是總合說爲。住是有情所愛著處.爲令厭捨與異合說.如示黑耳與吉祥具.是故定有四有爲相。此生等相旣是有爲.應更别有生等四相.若更有相便致無窮.彼復有餘生等相故。應言更有然非無窮。所以者何。頌曰.

此有生生等. 於八一有能。

論曰.此謂前說四種本相.生生等者.謂四隨相.生生住住異異滅滅.諸行有爲由四本相.本相有爲由四隨相。豈不本相如所相法.一一應有四種隨相.此復各四.展轉無窮。無斯過失.四本四隨.於八於一功能别故。何謂功能。謂法作用.或謂士用.四種本相一一皆於八法有用.四種隨相一一皆於一法有用。其義云何。謂法生時.幷其自體九法俱起.自體爲一相.隨相八.本相中生.除其自性生餘八法.隨相生生.於九法內唯生本生.謂如雌鷄有生多子有唯生一.生與生生生八生一其力亦爾.本相中住.亦除自性.住餘八法.隨相住住.於九法中唯住本住.異及滅相隨應亦爾.是故生等相復有相.隨相唯四.無無窮失。經部師說何緣如是分析虚空.非生等相有實法體如所分别.所以者何.無定量故.謂此諸相非如色等有定現比.或至教量證體實有。若爾何故契經中言.有爲之起亦可了知.盡及住異亦可了知。天愛汝等執文迷義.薄伽梵說.義是所依。何謂此經所說實義。謂愚夫類無明所盲.於行相續執我我所.長夜於中而生耽著.世尊爲斷彼執著故.顯行相續體是有爲及緣生性.故作是說有三有爲之有爲相.非顯諸行一刹那中具有三相.由一刹那起等三相不可知故.非不可知應立爲相.故彼契經復作是說.有爲之起亦可了知.盡及住異亦可了知。然經重說有爲言者.令知此相表是有爲.勿謂此相表有爲有.如居白鷺表水非無.亦勿謂表有爲善惡.如童女相表善非善。諸行相續初起名生.終盡位中說名爲滅.中間相續隨轉名住.此前後别名爲住異.世尊依此說難陀言.是善男子.善知受生.善知受住.及善知受衰異壞滅.故說頌曰.相續初名生.滅謂終盡位.中隨轉名住.住異前後别.復有頌言.本無今有生.相續隨轉住.前後别住異.相續斷名滅.又有頌言.由諸法刹那.無住而有滅.彼自然滅故.執有住非理.是故唯於相續說住。由斯對法所說理成.故彼論言.云何名住.謂一切行已生未滅.非生已不滅名刹那法性。雖發智論作如是說.於一心中誰起謂生.誰盡謂死.誰住異謂老.而彼論文依衆同分相續心說.非一刹那。又一一刹那諸有爲法.離執實有物.四相亦成。云何得成。謂一一念.本無今有名生.有已還無名滅.後後刹那嗣前前起名爲住.卽彼前後有差别故名住異.於前後念相似生時.前後相望非無差别。彼差别相云何應知。謂金剛等.有擲未擲及強力擲與弱力擲.速遲墮落時差别故.大種轉變差别義成.諸行相似相續生時.前後相望無多差别.故雖有異而見相似。若爾.最後聲光刹那及涅槃時最後六處.無後念故應無住異.是則所立相應不遍有爲。此不說住爲有爲相.其義云何.謂住之異故.若有住亦必有異.由此立相無不遍失。然此經中世尊所說有爲之相略顯示者.謂有爲法本無今有.有已還無.及相續住.卽此前後相望别異.此中何用生等别物。云何所相法卽立爲能相。如何大士相非異於大士.角犎胡蹄尾牛相非異牛.又如堅等地等界相非異地等.遠見上升知是煙相非異煙體.此有爲相理亦應然.雖了有爲色等自性.乃至未了先無後無相續差别.仍未知彼體是有  爲.故非彼性卽有爲相.然非離彼性有生等實物。若離有爲色等自性有生等物.復何非理。一法一時應卽生住衰異壞滅.許俱有故。此難不然.用時别故.謂生作用在於未來.現在已生不更生故.諸法生已正現在時.住等三相作用方起.非生用時有餘三用.故雖俱有而不相違。且應思擇未來法體爲有爲無.然後可成生於彼位有用無用.設許未來生有作用.如何成未來應說未來相.法現在時生用已謝.如何成現在應說現在相。又住等三用俱現在.應一法體一刹那中卽有安住衰異壞滅.若時住相能住此法.卽時異滅能衰壞者.爾時此法爲名安住.爲名衰異.爲名壞滅。諸說住等用不同時.彼說便違刹那滅義。若言我說一法諸相用皆究竟.名一刹那。汝今應說何緣住相與二俱生.而住先能住所住法非異非滅.若住力強能先用者.後何成劣.而幷本法俱遭異滅所衰壞耶.若言住相已起作用不應更起猶如生者.生  應可然.夫生用者.謂引所生令入現在.已入不應復引入故.住不應爾.夫住用者.謂安所住令不衰滅.已住可令永安住故.由斯住相用應常起.不可例生令無再用.又誰障住用令暫有還無.若言異滅能爲障者.異滅力應強.何不於先用。又住用息.異滅本法自然不住.異滅二相何處如何而起作用.復有何事須二用耶.由住攝持.諸法生已暫時不滅.住用旣捨.法定不住卽自然滅.故異滅用更無所爲。又應一法生已未壞名住住已壞時名滅理且可然.異於一法進退推徵理不應有.所以者何.異謂前後性相轉變.非卽此法可言異此.故說頌言.卽前異不成.異前非一法.是故於一法.立異終不成。雖餘部說遇滅因緣滅相方能滅所滅法.而彼所說.應如有言服瀉藥時天來令利.卽滅因緣應滅所滅.何須别執有滅相爲.又心心所許刹那滅.更不須待餘滅因緣.應滅與住用無先後.是則一法於一時中亦住亦滅.不應正理。故依相續說有爲相.不違正理善順契經。若生在未來.生所生法未來一切法何不俱  生。頌曰.

生能生所生. 非離因緣合。

論曰.非離所餘因緣和合.唯生相力能生所生.故諸未來非皆頓起。若爾我等唯見因緣有生功能無别生相.有因緣合諸法卽生無卽不生.何勞生相.故知唯有因緣力起。豈諸有法皆汝所知.法性幽微甚難知故.雖現有體而不可知.生相若無.應無生覺.又第六轉言不應成.謂色之生受之生等.如不應說色之色言.如責無生.乃至無滅皆如是責.隨其所應。若爾爲成空無我覺法外.應執空無我性。爲成一二大小各别合離彼此有性等覺.應如外道法外執有數量各别合離彼此有等别性。又爲成立第六轉言.應執别有色之聚性.又如說言色之自性.此第六轉言何得成。是故生等唯假建立.無别實物.爲了諸行本無今有假立爲生.如是本無今有生相依色等法種類衆多.爲簡所餘說第六轉言色之生受之生等.爲令他知此生唯色非餘受等.餘例亦然.如世間說栴檀之香石子之體.此亦應爾.如是住等隨應當知。若行離生相而得生者.虚空無爲等何故不生。諸行名生由本無今有.無爲體常有何得言生.又如法爾不說一切皆有生.如是應許非一切法皆可生.又如有爲同有生相而許因緣望有爲法或有功能或無功能.如是應許一切有爲及無爲法同無生相.而諸因緣望彼二法一有生用一無生用。毗婆沙師說生等相别有實物其理應成.所以者何.豈容多有設難者故便棄所宗.非恐有鹿而不種麥.懼多蠅附不食美團.故於過難應勤通釋.於本宗義應順修行。如是已辯諸有爲相.名身等類其義云何。頌曰.

名身等所謂 想章字總說。

論曰.等者.等取句身文身.應知此中名.謂作想.如說色聲香味等想.句者.謂章詮義究竟.如說諸行無常等章.或能辯了業用德時相應差别.此章稱句.文者.謂字.如說[褒-保+可]阿壹伊等字。豈不此字亦書分名。非爲顯書分製造諸字.但爲顯諸字製造書分.云何當令雖不聞說而亦得解.故造書分.是故諸字非書分名。云何名等身。謂想等總說.言總說者是合集義.於合集義中說嗢遮界故.此中名身者謂色聲香等.句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂靜等.文身者謂迦佉伽等。豈不此三語爲性故.用聲爲體色自性攝.如何乃說爲心不相應行。此三非以語爲自性.語是音聲非唯音聲卽令了義。云何令了。謂語發名.名能顯義.乃能令了。非但音聲皆稱爲語.要由此故義可了知.如是音聲方稱語故。何等音聲令義可了。謂能說者於諸義中已共立爲能詮定量.且如古者於九義中共立一瞿聲爲能詮定量.故有頌言.方.獸.地.光.言.金剛.眼.天.水.於斯九種義.智者立瞿聲.諸有執名能顯義者.亦定應許如是義名.謂共立爲能詮定量.若此句義由名能顯.但由音聲顯用已辦.何須横計别有實名。又未了此名如何由語發.爲由語顯爲由語生.若由語生.語聲性故.聲應一切皆能生名.若謂生名聲有差别.此足顯義.何待别名.若由語顯.語聲性故.聲應一切皆能  顯名.若謂顯名聲有差别.此足顯義.何待别名。又諸念聲不可聚集.亦無一法分分漸生.如何名生可由語發。云何待過去諸表刹那.最後表刹那能生無表。若爾最後位聲乃生名.但聞最後聲應能了義。若作是執語能生文文復生名名方顯義.此中過難應同前說.以諸念文不可集故.語顯名過應例如生。又異語文.諸明慧者注心思擇莫辯其相.又文由語若顯若生.準語於名皆不應理。又若有執名如生等與義俱生。現在世名目去來義不應得有.又父母等隨意所欲立子等名.云何可言名如生等與義俱起.又無爲法應無有名.無生義故而不應許。然世尊說頌依於名及文生者.此於諸義共立分量聲卽是名.此名安布差别爲頌.由如是義說頌依名.此頌是名安布差别.執有實物不應正理.如樹等行及心次第。或唯應執别有文體.卽總集此爲名等身.更執有餘便爲無用。毗婆沙師說有别物爲名等身.心不相應行藴所攝.實而非假.所以者何.非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫爲是有情數爲非有情數.爲是異熟生爲是所長養爲是等流性.爲善爲不善爲無記.此皆應辯。頌曰.

欲色有情攝. 等流無記性。

論曰。此名身等唯是欲色二界所繫。有說亦通無色界繫然不可說。又名身等有情數攝.能說者成非所顯義。又名身等唯是等流。又唯無覆無記性攝。如上所說餘不相應所未說義今當略辯.頌曰.

同分亦如是. 幷無色異熟. 得相通三類. 非得定等流。

論曰.亦如是言.爲顯同分如名身等.通於欲色有情等流無覆無記.幷無色言.顯非唯欲色.言幷異熟.顯非唯等流.是界通三.類通二義.得及諸相.類並通三.謂有刹那等流異熟。非得二定唯是等流.唯言.爲明非異熟等。已說如是所未說義。無想命根如前已辯。何緣不說得等唯是有情數攝。已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數。已說一切有爲俱故。餘所未說隨應準知。

阿毗達磨俱舍論卷第五


阿毗達磨俱舍論卷第六

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别根品第二之四

 

如是已說不相應行前言生相生所生時非離所餘因緣和合.此中何法說爲因緣.且因六種何等爲六。頌曰.

能作及俱有 同類與相應 遍行幷異熟. 許因唯六種。

論曰.因有六種.一能作因.二俱有因.三同類因.四相應因.五遍行因.六異熟因.對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何。頌曰.

除自餘能作。

論曰.一切有爲.唯除自體.以一切法爲能作因.由彼生時無障住故.雖餘因性亦能作因.然能作因更無别稱.如色處等總卽别名。豈不未知諸漏當起.由已知故諸漏不生.智於漏生能爲障礙.日光能障現覩衆星.如何有爲唯除自體以一切法爲能作因。應知此生時彼皆無障住.故彼於此是能作因。若於此生彼能爲障而不爲障可立爲因.譬如國人以其國主不爲損害.咸作是言我因國主而得安樂.若於此生彼無障用設不爲障何得爲因.且如涅槃及不生法普於一切有爲生中那落迦等有情相續.於無色界諸藴生中有如非有無能障用。雖無障用而亦爲因.如無力國王亦得如前說.此卽通說諸能作因.就勝爲言非無生力.如眼色等於眼識等生.飲食於身種等於芽等。有作是難.若一切法無障住故皆能作因.何緣諸法非皆頓起.一殺生時何緣一切非如殺者皆成殺業。此難不然.但由無障許一切法爲能作因.非由於生有親作力。有餘師說.諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生云何名爲有能作力。意識緣彼爲境而生或善或惡.因此意識後時眼識次第得生.展轉因故彼涅槃等於眼識生有能作力.如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是已說能作因相.第二俱有因相云何。頌曰.

俱有互爲果.  如大相所相 心於心隨轉。

論曰.若法更互爲士用果.彼法更互爲俱有因。其相云何。如四大種更互相望爲俱有因。如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互爲因。是則俱有因由互爲果徧攝有爲法如其所應。法與隨相非互爲果然法與隨相爲俱有因非隨相於法此中應辯。何等名爲心隨轉法。頌曰.

心所二律儀  彼及心諸相. 是心隨轉法。

論曰.一切所有心相應法靜慮無漏二種律儀.彼法及心之生等相.如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。頌曰.

由時果善等。

論曰.略說由時果等善等.故說此法名心隨轉。且由時者.謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者.謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一顯俱顯共其義不同。由善等者.謂此與心同善不善無記性故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法爲俱有因.謂十大地法.彼四十本相心.八本隨相.名五十八法.五十八中.除心四隨相.餘五十四爲心俱有因。有說爲心因唯十四法.謂十大地法.幷心本相。此說非善.所以者何.違品類足論所說故.如彼論言.或有苦諦以有身見爲因非與有身見爲因.除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦.或有苦諦以有身見爲因亦與有身見爲因.卽所除法.有餘師不誦及彼相應法.迦濕彌羅國毗婆沙師言彼文必應作如是誦.或應準義知說有餘。諸由俱有因故成因彼必俱有.或有俱有非由俱有因故成因.謂諸隨相各於本法.此諸隨相各互相對隨心轉法隨相於心.此諸隨相展轉相對.一切俱生有對造色展轉相對.少分俱生無對造色展轉相對.一切俱生造色大種展轉相對.一切俱生得與所得展轉相對.如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因.非一果異熟及一等流故.得與所得非定俱行或前或後或俱生故。如是一切理且可然.而諸世間種等芽等極成因果相生事中未見如斯同時因果.故今應說云何俱起諸法聚中有因果義。豈不現見燈焰燈明.芽影同時亦爲因果。此應詳辯爲卽燈焰與明爲因.爲由前生因緣和合焰明俱起.餘物障光明而有影現.如何說此影用芽爲因。理不應然.隨有無故.善因明者說因果相言.若此有無彼隨有無者.此定爲因彼定爲果.俱有法中一有一切有.一無一切無.理成因果。俱起因果理且可然.如何可言互爲因果。卽由前說.此亦無違。若爾如前所說造色互不相離應互爲因.如是造色與諸大種心隨相等與心等法  皆不相離應互爲因.若謂如三杖互相依住如是俱有法因果義成.此應思惟.如是三杖爲由俱起相依力住.爲由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶.又於彼中亦有别物繩鉤地等連持令住。此亦有餘同類因等.是故俱有因義得成。如是已說俱有因相.第三同類因相云何。頌曰.

同類因相似. 自部地.前生. 道展轉九地. 唯等勝爲果.

加行生亦然. 聞思所成等。

論曰.同類因者.謂相似法與相似法爲同類因.謂善五藴與善五藴展轉相望爲同類因.染汙與染汙無記與無記五藴相望應知亦爾。有餘師說.淨無記藴.五是色果.四非色因.有餘師說.五是四果.色非四因。有餘師說.色與四藴相望.展轉皆不爲因。又一身中羯刺藍位能與十位爲同類因.頞部曇等九位一一皆除前位與餘爲因.若對餘身同類十位一一皆與十位爲因.由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇.若不許色爲色同類因.彼執便違本論文所說故.本論說過去大種未來大種因增上等。爲諸相似於相似法皆可得說爲同類因。不爾。云何。自部自地.唯與自部自地爲因.是故說言自部自地.部謂五部.卽見苦所斷乃至修所斷.地謂九地.卽欲界爲一.靜慮無色八.此中見苦所斷法還與見苦所斷爲同類因非餘.如是乃至修所斷還與修所斷法爲同類因非餘.於中一一若欲界地還與欲界爲同類因.初靜慮地  與初靜慮爲同類因.乃至有頂與有頂地爲同類因.異地相望皆無因義.又此非一切。何者。謂前生.唯諸前生與後相似生未生法爲同類因。云何知然。本論說故.如發智論說.云何同類因.謂前生善根與後生善根及彼相應法自界同類因. 故成因.如是過去與餘二世過去現在與未來等.皆應廣說。然卽彼論作是問言.若法與彼法爲因或時此法與彼非因耶。彼卽答言無時非因者。此依俱有相應異熟三因密說.故無有過。有謂未來正生位法定能與彼爲同類因.是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非爲善釋.以未來法正生位前非同類因.後方成故.又若爾者.彼復問言若法與彼法爲等無間.或時此法與彼非等無間耶.彼卽答言.若時此法未至已生.若如彼釋應亦答言無時非緣.如何乃答若時此法未至已生。然彼復釋爲現二門.如彼處說此亦應爾.如此處說彼亦應爾。如是作文獲何功德.唯顯論主  非善於文.是故應知前釋爲善。若爾何故品類足說.或有苦諦以有身見爲因非與有身見爲因.除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦.或有苦諦以有身見爲因亦與有身見爲因.卽所除法。彼文應說除未來有身見相應苦諦.設有如彼說.由義應知非。復云何通施設足論.彼說諸法四事決定.所謂因果所依所緣。應知彼文因者.謂能作俱有相應異熟因.果者.謂增上士用異熟果.所依者.謂眼等六根.所緣者.謂色等六境。若爾同類因應本無而有。許故無過.約位非體.由和合作用位果.非體果。若同類因未來世有如異熟因.當有何過.未來若有本論應說。本論唯說能取與果諸同類因.故無有失。無如是義.以同類因引等流果.此未來有理必不然.無前後故.不應已生法爲未生等流.如過去法非現在果.勿有果先因後過失.故未來世無同類因。若爾異熟因應未來非有.不應異熟果因前及俱故.未來世法無前後故。無如是失.不相似故.謂同類因與果相似.若無前後應互爲因.旣互爲因應互爲果.  互爲因果與理相違.非異熟因與果相似.雖離前後而無上過.故同類因就位建立.未來非有.若異熟因就相建立.未來非無。言同類因唯自地者.定依何說。定依有漏.若無漏道展轉相望一一皆與九地爲因.謂未至定靜慮中間.四本靜慮三本無色.九地道諦皆互爲因.所以者何.此於諸地皆如客住不墮界攝.非諸地愛執爲已有.是故九地道雖地不同.而展轉爲因.由同類故。然唯得與等勝爲因.非爲劣因.加行生故.且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍爲同類因.是名爲等.又卽此忍復能與後從苦法智至無生智爲同類因.是名爲勝.如是廣說.乃至已生諸無生智唯與等類爲同類因.更無勝故。又諸已生見道修道及無學道.隨其次第與三二一爲同類因。又於此中諸鈍根道與鈍及類爲同類因.若利根道唯利道因.如隨信行及信勝解時解脫道.隨其次第與六四二爲同類因.若隨法行及見至非時解脫道.隨其  次第與三二一爲同類因。諸上地道爲下地因.云何名爲或等或勝。由因增長及由根故.謂見道等下下品等後後位中因轉增長.雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起.而已生者爲未來因。爲唯聖道但與等勝爲同類因。不爾。云何。餘世間法加行生者.亦與等勝爲因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等.等者.等取修所成等因.聞思修所生功德名彼所成加行生故.唯與等勝爲因非劣.如欲界繫聞所成法能與自界聞思所成爲同類因非修所成因.欲界無故.思所成法與思所成爲同類因非聞所成因.以彼劣故.若色界繫聞所成法能與自界聞修所成爲同類因非思所成因.色界無故.修所成法唯與自界修所成法爲同類因非聞所成因.以彼劣故.無色界繫修所成法唯與自界修所成法爲同類因非聞思所成因.以無故劣故.如是諸法復有九品.若下下品爲九品因.下中八因.乃至上上唯上上因.除  前劣故。生得善法九品相望展轉爲因.染汙亦爾。無覆無記總有四種.謂異熟生.威儀路.工巧處.化心俱品.隨其次第能與四三二一爲因.又欲界化心有四靜慮果非上靜慮果.下靜慮果因非加行因得下劣果.如勤功力種稻麥等勿設劬勞而無所獲。因如是義故有問言頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因。有.謂已生苦法智品.於未生位苦法忍品.又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得.非後生因。有.謂未來苦法忍品.於後已生苦法智品.以果必無在因前故.或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因。有.謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法.如退上果下果現前.又前已生苦法智得於後已生苦法忍得非同類因.以彼劣故。如是已說同類因相.第四相應因相云何。頌曰.

相應因決定. 心心所.同依。

論曰.唯心心所是相應因。若爾.所緣行相别者.亦應更互爲相應因。不爾.所緣行相同者.乃可得說爲相應故。若爾.異時所緣行相同者.應說爲相應因。不爾.要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾.異身所緣行相及時同者應說相應.如衆同觀初月等事。爲以一言總遮如是衆多妨難故說同依.謂要同依心心所法方得更互爲相應因.此中同言顯所依一.謂若眼識用此刹那眼根爲依.相應受等亦卽用此眼根爲依.乃至意識及相應法同依意根應知亦爾。相應因體卽俱有因.如是二因義何差别。由互爲果義立俱有因.如商旅相依共遊險道.由五平等共相應義立相應因.卽如商旅同受同作食等事業.其中闕一皆不相應.是故極成互爲因義。如是已說相應因相.第五遍行因相云何。頌曰.

遍行謂前遍. 爲同地染因。

論曰.遍行因者.謂前已生遍行諸法與後同地染汙諸法爲遍行因.徧行諸法.隨眠品中遍行義處當廣分别。此與染法爲通因故同類因外更别建立.亦爲餘部染法因故.由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。聖者身中諸染汙法豈亦用此爲遍行因。迦濕彌羅國毗婆沙師言.一切染汙法見所斷爲因.故品類足說如是言.云何見所斷爲因法.謂諸染汙法及見所斷法所感異熟。云何無記爲因法.謂諸無記有爲法及不善法。或有苦諦以有身見爲因非與有身見爲因.廣說乃至除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。若爾.云何通施設足論說.如彼論說.頗有法是不善唯不善爲因耶.有.謂聖人離欲退最初已起染汙思。依未斷因密作是說.見所斷法雖是此因.而由已斷故廢不說。如是已說遍行因相.第六異熟因相云何。頌曰.

異熟因不善. 及善唯有漏。

論曰.唯諸不善及善有漏是異熟因.異熟法故。何緣無記不招異熟。由力劣故如朽敗種。何緣無漏不招異熟。無愛潤故.如貞實種無水潤沃.又非繫地.如何能招繫地異熟.餘法具二.是故能招.如貞實種水所沃潤。異熟因義.如何可了爲異熟之因名異熟因.爲異熟卽因名異熟因。義兼兩釋.斯有何過。若異熟之因名異熟因.聖教不應言異熟生眼.若異熟卽因名異熟因.聖教不應言業之異熟。兩釋俱通.已如前辯。所言異熟其義云何。毗婆沙師作如是釋.異類而熟是異熟義.謂異熟因唯異類熟.俱有等因唯同類熟.能作一因兼同異熟.故唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得.果具二義方得熟名.一由相續轉變差别其體得生.二由隨因勢力勝劣時有分限.非彼俱有相應二因所生果體.要由相續轉變差别方乃得生.由取果時卽與果故.又非能作同類遍行三因之果.亦由隨因勢力勝劣時有分限.由善惡等窮生死邊果數數生時無限故.由此但應作如是釋變異而熟是異熟義.不應但異簡别餘因。於欲界中有時一藴爲異熟因共感一果.謂有記得及彼生等.有時二藴爲異熟因共感一果.謂善不善身業語業及彼生等.有時四藴爲異熟因共感一果.謂善不善心心所法及彼生等。於色界中有時一藴爲異熟因共感一果.謂有記得無想等至及彼生等.有時二藴爲異熟因共感一果.謂初靜慮善有表業及彼生等.有時四藴爲異熟因共感一果.謂非等引善心心所及彼生等.有時五藴爲異熟因共感一果.謂是等引心心所法幷隨轉色及彼生等。無色界中有時一藴爲異熟因共感一果.謂有記得滅盡等至及彼生等.有時四藴爲異熟因共感一果.謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟.謂感法處.卽命根等.若感意處定感二處.謂意與法.若感觸處應知亦爾.若感身處定感三處.謂身觸法.感色香味應知亦爾.若感眼處定感四處.謂感眼處及身觸法.感耳鼻舌應知亦爾.有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處.業或少果或多果故.如外種果或少或多.種果少者如穀麥等.種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業三世異熟.無三世業一世異熟.勿設劬勞果減因故.有一念業多念異熟.無多念業一念異熟.此中所以如上應知。然異熟果無與業俱.非造業時卽受果故.亦非無間.由次刹那等無間緣力所引故.又異熟因感異類果.必待相續方能辯故。如是六因定居何世.因居世定義雖已說.而未頌攝.故應重辯.頌曰。

遍行與同類. 二世.三世三.

論曰.遍行同類唯居過現.未來世無.理如前說.相應俱有異熟三因於三世中皆悉遍有.頌旣不說能作因所居.義準應知通三世非世。已說六因相别世定.何等爲果對彼成因。頌曰.

果有爲離繫. 無爲無因果。

論曰.如本論說果法云何.謂諸有爲及與擇滅。若爾無爲許是果故則應有因.要對彼因乃可得說此爲果故.又此無爲許是因故亦應有果.要對彼果乃可得說此爲因故。唯有爲法有因有果.非諸無爲.所以者何.無六因故.無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果爲能作因。於生不障立能作因.無爲無生道何所作。若爾誰果.果義如何。謂是道果道力得故。若爾.道果應唯是得.道於得有能.非於擇滅故。不爾.於得於擇滅中.道之功能有差别故。云何於得道有功能。謂能生故。云何於滅道有功能。謂能證故.由此理故.道雖非滅因.而可得說擇滅爲道果.旣諸無爲無增上果.如何可說爲能作因。以諸無爲於他生位不爲障故立能作因.然無果者由離世法無能取果與果用故。經部師說.無爲非因.無經說因是無爲故.有經說因唯有爲故。何處經說。如有經說.諸因諸緣能生色者皆是無常.無常因緣所生諸色如何是常.廣說乃至識亦如是。若爾無爲亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣.謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常.不說一切爲識緣者皆是無常.故不成難.豈不亦說唯能生因是無常故.不撥無爲.唯不障故爲能作因。有契經中說無爲法爲所緣緣.無契經中說無爲法爲能作因.故不應立爲唯不障因性。雖無經說.亦無處遮.又無量經今已隱沒.云何定判無經說耶。若爾何法名爲離繫。卽本論中所說擇滅。豈不先問何謂擇滅答是離繫.今問何法名爲離繫答是擇滅.如是二答更互相依於此自性竟不能顯.故應别門開顯自性。此法自性實有離言.唯諸聖者各别內證.但可方便總相說言是善是常.别有實物名爲擇滅亦名離繫。經部師說.一切無爲皆非實有.如色受等别有實物.此所無故。若爾.何故名虚空等。唯無所觸說名虚空.謂於暗中無所觸對便作是說此是虚空.已起隨眠生種滅位由揀擇力餘不更生說名擇滅.離揀擇力由闕緣故餘不更生名非擇滅.如殘衆同分中夭者餘藴。餘部師說.由慧功能隨眠不生名爲擇滅.隨眠緣闕後苦不生不由慧能名非擇滅。離揀擇力此滅不成.故此不生卽擇滅攝。有說諸法生已後無.自然滅故名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常.未滅無故。豈不擇滅擇爲先故.先無後有應亦無常。非擇爲先方有擇滅.如何擇滅亦是無常.所以者何.非先有擇後未生法方有不生。何者。不生本來自有.若無揀擇諸法應生. 揀擇生時法永不起.於此不起擇有功能.謂於先時未有生障今爲生障.非造不生。若唯不生是涅槃者.此經文句當云何通.經言.五根若修若習若多修習.能令過去未來現在衆苦永斷.此永斷體卽是涅槃.唯於未來有不生義.非於過現.豈不相違。雖有此文而不爲違義.此經意說.緣過現苦煩惱斷故名衆苦斷.如世尊言汝等於色應斷貪欲.貪欲斷時便名色斷及色遍智.廣說乃至識亦如是.過現苦斷義亦應然.設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者.準前理釋義亦無違.或此經中别有意趣.過去煩惱謂過去生所起煩惱.現在煩惱謂現在生所起煩惱.如愛行中十八愛行.過去世起者依過去生說.未來現在應知亦爾.如是二世所起煩惱.爲生未來諸煩惱故於現相續引起種子.此種斷故彼亦名斷.如異熟盡時亦說名業盡.未來衆苦及諸煩惱由無種故畢竟不生說名爲斷.若異此者過去現在何緣須斷.非於已滅及正滅時須設劬勞爲令其滅。若無爲法其體都無.何故經說所有諸法若諸有爲若諸無爲.於中離染最爲第一.如何無法可於無中立爲第一。我亦不說諸無爲法其體都無.但應如我所說而有.如說此聲.有先非有有後非有.不可非有說爲有故.有義得成.說有無爲應知亦爾.有雖非有而可稱歎.故諸災横畢竟非有名爲離染.此於一切有非有中最爲殊勝.爲令所化深生欣樂.故應稱歎此爲第一。若無爲法唯非有者.無故不應名滅聖諦。且言聖諦其義云何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒.謂聖於苦見唯是苦.於苦非有見唯非有.此於聖諦義有何違。如何非有而可立爲第三聖諦。第二無間聖見及說故成第三。若無爲法其體唯無.空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過.辯去來中當廣思擇。若許無爲别有實體當有何失。復有何德。許便擁護毗婆沙宗是名爲德。若有可護.天神定知自當擁護.然許實有朋虚妄計.是名爲失。所以者何。此非有體可得.如色受等.亦非有用可得.如眼耳等.又若别有.如何可立彼事之滅第六轉聲.由滅與事非互相屬.此彼相望非因果故.唯遮彼事第六可成.彼事之無名爲滅故。滅雖别有.而由彼事惑得斷時方得此滅.可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得。如契經言苾芻獲得現法涅槃。如何非有可言獲得。由得對治.便獲永違煩惱後有所依身.故名得涅槃.復有聖教能顯涅槃.唯以非有爲其自性.謂契經言.所有衆苦皆無餘斷.各别捨棄.盡離染滅.靜息永沒.餘苦不續.不取不生.此極寂靜.此極美妙.謂捨諸依及一切愛.盡離染滅.名爲涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生。我等見此第七轉聲.於證滅有都無功力.何意故說依此無生.若依此言屬已有義.應本不生.涅槃常故.若依此言屬已得義.是則應許依道之得.故唯依道或依道得令苦不生.汝應信受.由此善釋.經說喻言.如燈焰.涅槃心解脫亦爾.此經意說如燈.涅槃唯燈焰謝.無别有物.如是世尊心得解脫.唯諸藴滅更無所有.阿毗達磨亦作是言.無事法云何.謂諸無爲法.言無事者.謂無體性。毗婆沙師不許此釋。若爾彼釋事義云何。彼言事者略有五種.一自性事.如有處言若已得此事彼成就此事.二所緣事.如有處言一切法智所知隨其事.三繫縛事.如有處言若於此事愛結所繫彼於此事恚結繫耶.四所因事.如有處言有事法云何謂諸有爲法.五所攝事.如有處言田事宅事妻子等事.今於此中說因名事顯無爲法都無有因.是故無爲雖實有物.常無用故無因無果。總論已竟.於諸果中應說何果.何因所得.頌曰。

後因果異熟. 前因增上果. 同類遍等流.  俱相應士用.

論曰.言後因者.謂異熟因.於六因中最後說故.初異熟果此因所得。言前因者.謂能作因.於六因中最初說故.後增上果此因所得.增上之果名增上果。唯無障住有何增上。卽由無障得增上名.或能作因亦有勝力.如十處界於五識身.諸有情業於器世界.耳等對於眼識生等亦有展轉增上生力.聞已便生欣見欲故.此等增上如應當思。同類遍行得等流果.此二因果皆似因故。俱有相應得士用果.非越士體有别士用.卽此所得名士用果。此士用名爲目何法。卽目諸法所有作用.如士用故得士用名.如世間說鴉足藥草醉象將軍。爲唯此二有士用果.爲餘亦然。有說餘因亦有此果唯除異熟.由士用果與因俱生或無間生.異熟不爾。有餘師說.此異熟因亦有隔越遠士用果.譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何。頌曰.

異熟無記法. 有情.有記生. 等流似自因. 離繫由慧盡.

若因彼力生. 是果名士用. 除前有爲法. 有爲增上果。

論曰.唯於無覆無記法中有異熟果。爲此亦通非有情數。唯局有情。爲通等流及所長養。應知唯是有記所生.一切不善及善有漏能記異熟故名有記.從彼後時異熟方起.非俱無間名有記生.如是名爲異熟果相。非有情數亦從業生.何非異熟。以共有故.謂餘亦能如是受用.夫異熟果必無有能共受用義.非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生.何得共受。共業生故。似自因法名等流果.謂似同類遍行二因。若遍行因亦得等流果.何不許此卽名同類因。此果但由地等染故與因相似.不由種類.若由種類果亦似因.此果所因乃名同類.故作是問.若是同類因亦遍行因耶.應作四句.第一句者非遍行法爲同類因.第二句者他部遍法爲遍行因.第三句者自部遍法爲遍行因.第四句者除前諸相。由慧盡法名離繫果.滅故名盡.擇故名慧.卽說擇滅名離繫果。若法因彼勢力所生卽說此法名士用果.如因下地加行心力上地有漏無漏定生.及因清淨靜慮心力變化心生.如是等類擇滅.應言由道  力得。諸有爲法除前已生.是餘有爲之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯對作者.增上果稱通對此餘.如匠所成對能成匠.具得士用增上果名.對餘非匠.唯增上果。於上所說六種因中.何位何因取果與果。頌曰.

五取果唯現. 二與果亦然. 過現與二因. 一與唯過去。

論曰.五因取果.唯於現在定非過去彼已取故.亦非未來彼無用故.亦應如是說能作因.非定有果故此不說。俱有相應與果亦爾.唯於現在.由此二因取果與果必俱時故。同類遍行二因與果通於過現。過去可然.如何現在與等流果。有等流果無間生故.若果已生因便過去名已與果.不應更與。善同類因有時取果而非與果.應作四句.第一句者謂斷善根時最後所捨得.第二句者謂續善根時最初所得得應說爾時續者前得.第三句者謂不斷善根於所餘諸位.第四句者謂除前相。又於不善同類因中亦有四句.第一句者謂離欲貪時最後所捨得.第二句者謂退欲貪時最初所得得應說爾時退者前得.第三句者謂未離欲貪於所餘諸位.第四句者謂除前相。有覆無記同類因中亦有四句.於阿羅漢得時退時未得及餘.如理應說。無覆無記同類因中有順後句.謂與果時必亦取果.或時取果而非與果謂阿羅漢最後諸藴。約有所緣刹那差别善同類因亦有四句.第一句者謂善心無間起染無記心.第二句者謂與上相違.第三句者謂善心無間還起善心.第四句者謂除前相.不善心等如其所應亦有四句.準例應說。取果與果其義云何。能爲彼種故名取果.正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去.由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師.前五果外别說四果.一安立果.謂如水輪爲風輪果乃至草等爲大地果.二加行果.謂如無生智等遠爲不淨等果.三和合果.謂如眼識等爲眼根等果.四修習果.謂如化心等爲諸靜慮果。如是四果.皆是士用增上果攝。說因果已.復應思擇此中何法幾因所生。法略有四.謂染汙法.異熟生法.初無漏法.三所餘法。餘法者何。謂除異熟餘無記法.除初無漏諸餘善法.如是四法.頌曰。

染汙異熟生. 餘初聖如次. 除異熟遍二. 及同類餘生.

此謂心心所. 餘及除相應。

論曰.諸染汙法.除異熟因.餘五因生.異熟生法.除遍行因.餘五因生.三所餘法.雙除異熟遍行二因.餘四因生.初無漏法.雙除前二及同類因.餘三因生。如是四法爲說何等。謂心心所。不相應行及色四法復幾因生。如心心所所除因外及除相應.應知餘法從四三二餘因所生.此中染汙異熟生法餘四因生.三所餘法餘三因生.初無漏法餘二因生.一因生法決定無有。

阿毗達磨俱舍論卷第六


阿毗達磨俱舍論卷第七

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别根品第二之五

 

廣說因已緣復云何。頌曰.

說有四種緣. 因緣五因性.

等無間非後. 心心所已生. 所緣一切法. 增上卽能作。

論曰.於何處說。謂契經中.如契經中說四緣性.謂因緣性等無間緣性所緣緣性增上緣性.此中性者.是緣種類。於六因內除能作因.所餘五因是因緣性。除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法.諸餘已生心心所法是等無間緣性。此緣生法等而無間依是義立等無間名。由此色等皆不可立等無間緣.不等生故.謂欲界色.或無間生欲界色界二無表色.或無間生欲界無漏二無表色.以諸色法雜亂現前等無間緣生無雜亂.故色不立等無間緣。尊者世友作如是言.於一身中一長養色相續不斷.復有第二長養色生不相違害.故不可立等無間緣。大德復言.以諸色法無間生起或少或多.謂或有時從多生少.如燒稻稈大聚爲灰.或時復有從少生多.如細種生諾瞿陀樹根莖枝葉漸次增榮聳幹垂條多所蔭映。豈不心所無間生時亦有少多品類非等.謂善不善無記心中有尋有伺三摩地等。此於異類實有少多.然自類中無  非等義.謂無少受無間生多.或復從多無間生少.想等亦爾.無非等過。豈唯自類前能爲後等無間緣。不爾。云何。前心品法總爲後品等無間緣.非唯自類.且於受等自體類中無少生多以說等義。唯執同類相續者說唯自類有等無間緣.心唯生心受唯生受乃至廣說.若從無染無間染生.此染心中所有煩惱用先滅煩惱爲等無間緣.如出滅定心還用先滅正入滅定心爲緣故起。彼說非善.初無漏心應闕此緣而得生故。不相應行亦如諸色雜亂現前故.非等無間緣.三界及不繫可俱現前故。何緣不許未來世有等無間緣。以未來法雜亂而住.無前後故。如何世尊知未來世此法無間.此法應生。比過現法而現知故.傳說世尊見從過去如此類業此類果生是法無間生如是法.又從現在如此類業此類果生是法無間生如是法.如是見已便於未來諸亂住法能正了達此法無間此法應生.雖如是知而非比智.由佛比類過  去現在因果次第.便於未來亂住諸法能現了達.謂未來世如是有情造如是業招如是果.是願智攝故非比智。若爾世尊未見前際.於後際法應不能知。有餘復言有情身內有未來世果因先兆.是不相應行藴差别.佛唯觀此便知未來.非要現遊靜慮通慧。若爾諸佛便於未來占相故知.非爲現證故。如經部諸師所言.世尊舉意遍知諸法.非比非占.此說爲善.如世尊說諸佛德用諸佛境界不可思議。若於未來無定前後次第安立.何故但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法.如是廣說.乃至金剛喻定無間唯生盡智不生餘法。若此法生繫屬彼法.要彼無間此乃得生.如芽等生要藉種等.然此非有等無間緣。諸阿羅漢最後心心所.何緣故說非等無間緣。無餘心等續此起故。豈不如是無間滅心亦名爲意.後心無間識旣不生應不名  意。意是依所顯.非作用所顯.此最後心有所依義.餘緣闕故後識不生.等無間緣作用所顯.若法此緣取爲果已.定無諸法及諸有情能爲障礙令彼不起.故最後心雖得名意.而不可說等無間緣。若法與心爲等無間.彼法亦是心無間耶.應作四句.第一句者.謂無心定出心心所.及第二等二定刹那.第二句者.謂初所起二定刹那.及有心位諸心心所生住異滅.第三句者.謂初所起二定刹那.及有心位心心所法.第四句者.謂第二等二定刹那.及無心定出心心所生住異滅。若法與心爲等無間.與無心定爲無間耶.應作四句.謂前第三第四句爲今第一第二句.卽前第一第二句爲今第三第四句。從二定出諸心心所.望入定心中間遠隔.如何爲彼等無間耶。中間不隔心心所故。如是已釋等無間緣.所緣緣性卽一切法.望心心所隨其所應.謂如眼識及相應法以一切色爲所緣緣.如是耳識及相應法以一切聲.鼻識相應以一切香.舌識相應以一切味.身識相應以一切觸.意識相應以一切法爲所緣緣。若法與彼法爲所緣.無時此與彼非所緣.於不緣位亦所緣攝.被緣不緣其相一故.譬如薪等.於不燒時亦名所燒.相無異故。心心所法如於所緣處事刹那三皆決定.於所依亦有如是決定耶。應言亦有如是決定。然於現在親附自所依過去未來與所依相離.有說在過去亦親附所依。如是已釋所緣緣性.增上緣性卽能作因.以卽能作因爲增上緣故。此緣體廣名增上緣.一切皆是增上緣故。旣一切法亦所緣緣.此增上緣何獨體廣。俱有諸法未嘗爲所緣.然爲增上故唯此體廣.或所作廣名增上緣.以一切法各除自性.與一切有爲爲增上緣故。頗有法於法全非四緣不。有.謂自性於自性.於他性亦有.謂有爲於無爲.無爲於無爲。如是諸緣於何位法而興作用。頌曰.

二因於正滅. 三因於正生. 餘二緣相違. 而興於作用。

論曰.前說五因爲因緣性.二因作用於正滅時.正滅時言.顯法現在滅現前故名正滅時.俱有相應於法滅位方興作用.由此二因令俱生果有作用故。所言三因於正生者.謂未來法於正生位.生現前故名正生時.同類遍行異熟三種.於法生位作用方興。已說因緣二時作用.二緣作用與此相違.等無間緣於法生位而興作用.以彼生時前心心所與其處故.若所緣緣能緣滅位而興作用.以心心所要現在時方取境故。唯增上緣於一切位皆無障住.故彼作用隨無障位一切無遮。已說諸緣及興作用.應言何法由幾緣生。頌曰.

心心所由四. 二定但由三. 餘由二緣生. 非天次等故。

論曰.心心所法由四緣生.此中因緣.謂五因性.等無間緣.謂前無間已生非後心心所法.所緣緣者.謂隨所應.或色等五.或一切法.增上緣者.謂隨所應.各除自性餘一切法。滅盡無想二定由三.除所緣緣.非能緣故.由因緣者謂由二因.一俱有因謂生等相.二同類因謂前已生同地善法.等無間緣.謂入定心及相應法.增上緣者.謂如前說.如是二定心等引生礙心等起.故與心等但爲等無間.非等無間緣。餘不相應及諸色法由因增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起.非自在天我勝性等一因所起。此有何因。若一切成許由因者.豈不便捨一切世間由自在等一因生論。又諸世間非自在等一因所起.次第等故.謂諸世間若自在等一因生者.則應一切俱時而生非次第起.現見諸法次第而生.故知定非一因所起。若執自在隨欲故然.謂彼欲令此法今起此法今滅此於後時。是則應成非一因起.亦由樂欲差别生故.或差别欲應一時生.所因自在無差别故。若欲差别更侍餘因不俱起者。則非一切唯用自在一法爲因.或所待因亦應更待餘因差别方次第生.則所待因應無邊際.若更不待餘差别因.此因應無次第生義.則差别欲非次第生.若許諸因展轉差别無有邊際信無始故.徒執自在爲諸法因.不越釋門因緣正理。若言自在欲雖頓生而諸世間不俱起者.由隨自在欲所生故.理亦不然.彼自在欲.前位與後無差别故。又彼自在作大功力生諸世間得何義利.若爲法喜生諸世間.此喜離餘方便不發.是則自在於法喜中旣必待餘應非自在.於喜旣爾.餘亦應然.差别因緣不可得故.或若自在生地獄等無量苦具逼害有情.爲見如斯發生自喜.咄哉何用此自在爲.依彼頌言誠爲善說.由險利能燒.可畏恆逼害.樂食血肉髓.故名魯達羅。又若信受一切世間唯自在天一因所起.則爲誹撥現見世間所餘因緣人功等事。若言自在待餘因緣助發功能方成因者.但是朋敬自在天言.離所餘因緣不見别用故.或彼自在要餘因緣助方能生.應非自在。若執初起自在爲因.餘後續生待餘因者.則初所起不待餘因.應無始成猶如自在。我勝性等隨其所應如自在天應廣徵遣.故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧.如愚禽獸良足可悲.彼彼生中别别造業自受異熟及士用果.而妄計有自在等因。且止破邪應辯正義.前言餘法.由二緣生。於中云何大種所造自他相望互爲因緣。頌曰.

大爲大二因. 爲所造五種. 造爲造三種. 爲大唯一因。

論曰.初言大爲大二因者.是諸大種更互相望.但爲俱有同類因義。大於所造能爲五因。何等爲五。謂生依立持養别故.如是五因.但是能作因之差别.從彼起故說爲生因.生已隨逐大種轉故如依師等說爲依因.能任持故如壁持畫說爲立因.不斷因故說爲持因.增長因故說爲養因.如是則顯大與所造爲起變持住長因性。諸所造色自互相望容有三因.所謂俱有同類異熟.其能作因無差别轉故不恆數俱有因者謂隨心轉身語二業非餘造色.同類因者一切前生於後同類.異熟因者謂身語業能招異熟眼根等果。所造於大但爲一因謂異熟因.身語二業能招異熟大種果故。前已總說諸心心所前能爲後等無間緣.未決定說何心無間.有幾心生.復從幾心有何心起.今當定說.謂且略說有十二心.云何十二。頌曰.

欲界有四心. 善惡覆無覆. 色無色除惡. 無漏有二心。

論曰.且於欲界有四種心.謂善不善有覆無記無覆無記.色無色界各有三心.謂除不善餘如上說.如是十種說有漏心.若無漏心唯有二種.謂學無學.合成十二。此十二心互相生者.頌曰。

欲界善生九.  此復從八生.  染從十.生四.

餘.從五.生七. 色善生十一.  此復從九生.

有覆從八生.  此復生於六. 無覆從三生. 此復能生六

無色.善生九.

此復從六生.  有覆生從七.   無覆如色辯. 學從四.生五.

餘從五.生四。

論曰.欲界善心無間生九.謂自界四.色界二心.於入定時.及續生位.如其次第生善染心.無色界一.於續生位欲善無間生彼染心.不生彼善以極遠故.無色於欲四遠故遠.一所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠.及學.無學.謂入觀時。卽此復從八無間起.謂自界四.色界二心.於出定時從彼善起.彼染汙定所逼惱時從彼染心生於下善.爲依下善防彼退故.及學.無學.謂出觀時。染.謂不善有覆無記.二各從十無間而生.謂十二中除學無學.於續生位三界諸心皆可無間生欲界染心故.卽此無間能生四心.謂自界四.餘無生理。餘.謂欲纏無覆無記.此心從五無間而生.謂自界四.及色界善.欲界化心從彼生故.卽此無間能生七心.謂自界四.及色界二.善與染汙欲界化心還生彼善.於續生位生彼染心.幷無色一.於續生位此無覆心能生彼染。色界善心.無間生十一.謂除無色無覆無記心.卽此復從九無間起.謂除欲界二染汙心.及除無色無覆無記.有覆.從八無間而生.除欲二染.及學無學.卽此無間能生六心.謂自界三.欲善不善有覆無記.無覆.從三無間而起.謂唯自界.餘無生理.卽此無間能生六心.謂自界三欲無色染。無色界善.無間生九心.謂除欲善及欲色無覆.卽此從六無間而生.謂自界三. 卽色界善幷學無學.有覆.無間能生七心.謂自界三.卽色界善欲色界染.卽此亦從七無間起.謂除欲色染及學無學心.無覆.如色說.從三無間生.謂自界三.餘皆非理.卽此無間能生六心.謂自界三及欲色染。學心從四無間而生.謂卽學心及三界善.卽此無間能生五心謂前四心及無學一.餘.謂無學從五無閒生.謂三界善及學無學二.卽此無間能生四心.謂三界善卽無學一。說十二心互相生已.云何分此爲二十心。頌曰.

十二爲二十. 謂三界善心. 分加行生得.

欲無覆分四. 異熟威儀路 工巧處通果. 色界除工巧.

餘數如前說。

論曰.三界善心各分二種.謂加行得生得别故.欲界無覆分爲四心.一異熟生.二威儀路.三工巧處.四通果心.色無覆心分爲三種.除工巧處.上界都無造作種種工巧事故.如是十二爲二十心.謂善分六.無覆分七.無色界無威儀路等.餘數如上.故成二十。威儀路等三無覆心.色香味觸爲所緣境.工巧處等亦緣於聲.如是三心唯是意識.威儀路工巧處加行.亦通四識五識.有餘師說有威儀路及工巧處.所引意識能具足緣十二處境。如是二十互相生者.且說欲界八種心中加行善心無間生十.謂自界七除通果心.及色界一加行善心.幷學無學.卽此復從八無間起.謂自界四二善二染.及色界二加行善心有覆無記.幷學無學.生得善心無間生九.謂自界七除通果心.及色無色有覆無記.卽此復從十一心起.謂自界七除通果心.及色界二加行善心有覆無記.幷學無學.二染汙心無間生七.謂自界七除通果心.卽此復從十四心起.謂自界七除通果心.及色界四除加行善與通果心.幷無色三除加行善.  異熟威儀無間生八.謂自界六除加行善與通果心.及色無色有覆無記.卽此復從七無間起.謂自界七除通果心.工巧處心無間生六.謂自界六除加行善與通果心.卽此復從七無間起.謂自界七除通果心.從通果心無間生二.謂自界一卽通果心.及色界一卽加行善.卽此亦從二無間起.謂卽前說自色二心。次說色界六種心中從加行善心無間生十二.謂自界六.及欲界三加行生得與通果心.幷無色一加行善心.學無學心.卽此復從十無間起.得自界四除威儀路與異熟生.及欲界二加行通果.幷無色二加行有覆.學無學心.生得善心.無間生八.謂自界五除通果心.及欲界二不善有覆.幷無色一有覆無記.卽此復從五無間起.謂自界五除通果心.有覆無記無間生九.謂自界五除通果心.及欲界四二善二染.卽此復從十一心起.謂自界五除通果心.及欲界三生得善心威儀異熟.幷無色三除加行善.異熟威儀無間生七.謂自界四除加行善與通果心.及欲界二不善有覆.幷無色一有覆無記.卽此復從五無間起.謂自界五除通果心.從通果心無間生二.謂自界二加行通果.卽此亦從二無間起.謂卽前說自界二心。次說無色四種心中加行善心無間生七.謂自界四.及色界一加行善心.幷學無學.卽此復從六無間起.謂自界三唯除異熟.及色界一加行善心.幷學無學.生得善心無間生七.謂自界四.及色界一有覆無記.幷欲界二不善有覆.卽此復從四無間起.謂自界四.有覆無記無間生八.謂自界四.及色界二加行有覆.幷欲界二不善有覆.卽此復從十無間起.謂自界四.及色界三生得異熟與威儀路.幷欲界三名如色說.異熟生心無間生六.謂自界三除加行善.及色界一有覆無記.幷欲界二不善有覆.卽此復從四無間起.謂自界四。次說無漏二種心中從有學心無間生六.謂通三界加行善心.及欲生得.幷學無學.卽此復從四無間起.謂三加行及有學心.從無學心無間生五.謂前有學所生六中除有學一.卽此復從五無間起.謂三加行及學無學。復有何緣加行無間能生異熟工巧威儀.非彼無間生加行善。勢力劣故.非作功用所引發故.樂作功用引發工巧威儀轉故.不能順起加行善心出心.不由功用轉故.加行無間可能生彼。若爾.染汙無間不應生加行善.不相順故。雖爾厭倦煩惱現行.爲欲了知容起加行。欲界生得.以明利故.可有從彼學無學心.色界加行無間而起.非作功用所引發故.不能從此引生彼心。又欲生得.以明利故.可從色染無間而生.色界生得.不明利故.非無色染無間而起。作意有三一自相作意.謂如觀色變礙爲相.乃至觀識了别爲相.如是等觀相應作意.二共相作意.謂十六行相應作意.三勝解作意.謂不淨觀及四無量有色解脫勝處遍處.如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前.聖道無間亦能具起三種作意.若作是說.便順此言不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說.唯從共相作意無間.聖道現前.聖道無間通起三種.修不淨觀調伏心已.方能引生共相作意.從此無間聖道現前.依此傳傳密意.故說不淨觀俱行修念等覺分。有餘復言.唯從共相作意無間聖道現前.聖道無間亦唯能起共相作意。若爾有依未至定等三地證入正性離生聖道無間.可生欲界共相作意.若依第二第三第四靜慮證入正性離生聖道無間.起何作意.非起欲界共相作意以極遠故.非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分.非諸聖者順決擇分可復現前.非得果已可重發生加行道故。若謂有别共相作意順決擇分俱時已修.由繫屬彼是彼類故.如觀諸行皆是無常.觀一切法皆是非我.涅槃寂靜聖道無間引彼現前。毗婆沙師不許此義.違正理故。若依未至定得阿羅漢果.後出觀心.或卽彼地或是欲界.依無所有處得阿羅漢果.後出觀心.或卽彼地或是有頂.若依餘地得阿羅漢果.後出觀心.唯自非餘地。於欲界中有三作意.一聞所成.二思所成.三生所得.色界亦有三種作意.一聞所成.二修所成.三生所得.無思所成.舉心思時卽入定故.無色唯有二種作意.一修所成.二生所得.此中五種作意無間聖道現前除生所得.聖道繫屬加行心故.聖道無間亦得發生欲界生得.以明利故。於前所說十二心中何心現前.幾心可得。頌曰.

三界染心中. 得六六二種. 色善三.學四. 餘皆自可得。

論曰.欲界染心正現前位.十二心內容得六心.彼先不成.今得成故.由疑續善及界退還.欲界善心爾時名得.由起惑退及界退還.得欲二心不善有覆.及得色界一有覆心.由起惑退.得無色界一有覆心.及得學心.故名得六。色界染心正現前位.十二心內亦得六心.由界退還.得欲界一無覆無記.及色界三.色界染心亦由退得.由起惑退.得無色界一有覆心.及得學心.故名得六。無色染心正現前位.十二心內唯得二心.由起惑退.得彼染心及得學心.故名得二。色界善心正現前位.十二心內容得三心.謂彼善心.及欲色界無覆無記.由升進故。若有學心正現前位.十二心內容得四心.謂有學心.及欲色界無覆無記.幷無色善.由初證入正性離生.及由聖道離欲色染。餘.謂前說染等心餘.不說彼心正現前位得心差别.應知彼心正現前位唯自可得。有餘於此總說頌曰。慧者說染心.現起時得九.善心中得六.無記唯無記。於善心中應言得七.謂由正見續善根時欲界善心起位名得.離欲界染究竟位中頓得欲色無覆無記.得色無色三摩地時彼二善心說名爲得.初入離生位證阿羅漢時學無學心說名爲得.餘準前釋.應知其相。爲攝前義復說頌言。由託生入定.及離染退時.續善位得心.非先所成故。

阿毗達磨俱舍論卷第七


阿毗達磨俱舍論卷第八

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别世品第三之一

 

已依三界分别心等今次應說三界是何.各於其中處别有幾.頌曰.

地獄傍生鬼. 人及六欲天. 名欲界.二十 由地獄洲異。

此上十七處. 名色界.於中 三靜慮各三. 第四靜慮八。

無色界無處. 由生有四種. 依同分及命. 令心等相續。

論曰.地獄等四及六欲天幷器世間是名欲界。六欲天者.一四大王衆天.二三十三天.三夜摩天.四覩史多天.五樂變化天.六他化自在天。如是欲界處别有幾。地獄洲異.故成二十.八大地獄名地獄異.一等活地獄.二黑繩地獄.三衆合地獄.四號叫地獄.五大叫地獄.六炎熱地獄.七大熱地獄.八無間地獄.言洲異者.謂四大洲.一南贍部洲.二東勝身洲.三西牛貨洲.四北俱盧洲.如是十二.幷六欲天傍生餓鬼.處成二十.若有情界從自在天至無間獄.若器世界乃至風輪.皆欲界攝。此欲界上處有十七謂三靜慮處各有三.第四靜慮處獨有八.器及有情總名色界.第一靜慮處有三者.一梵衆天二梵輔天三大梵天.第二靜慮處有三者.一少光天二無量光天三極光淨天.第三靜慮處有三者.一少淨天二無量淨天三遍淨天.第四靜慮處有八者.一無雲天二福生天三廣果天四無煩天五無熱天六善現天七善見天八色究竟天.迦濕彌羅國諸大論師皆言色界處但有十六.彼謂卽於梵輔天處有高臺閣名大梵天一主所居.非有别地如尊處座四衆圍繞。無色界中都無有處.以無色法無有方所.過去未來無表無色不住方所理決然故.但異熟生差别有四.一空無邊處二識無邊處三無所有處四非想非非想處.如是四種名無色界.此四非由處有上下.但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處。謂於是處得彼定者命終卽於是處生故.復從彼沒生欲色時卽於是處中有起故。如有色界一切有情要依色身心等相續.於無色界受生有情以何爲依心等相續。對法諸師說彼心等依衆同分及與命根而得相續。若爾有色有情心等何不但依此二相續。有色界生.此二劣故。無色此二因何故強。彼界二從勝定生故.由彼等至能伏色想。若爾於彼心等相續但依勝定.何用别依.又今應說如有色界受生有情同分命根依色而轉.無色此二以何爲  依。此二更互相依而轉。有色此二何不相依。有色界生此二劣故。無色此二因何故強。彼界此二種從勝定生故.前說彼定能伏色想。是則還同心相續難.或心心所唯互相依。故經部師說無色界心等相續無别有依.謂若有因未離色愛引起心等.所引心等與色俱生依色而轉.若因於色已得離受厭背色故.所引心等非色俱生不依色轉。何故名爲欲等三界。能持自相故名爲界.或種族義.如前已釋.欲所屬界說名欲界.色所屬界說名色界.略去中言故作是說.如胡椒飲如金剛環.於彼界中色非有故名爲無色.所言色者是變礙義或示現義.彼體非色立無色名.非彼但用色無爲體.無色所屬界說名無色界.略去中言喻如前說。又欲之界名爲欲界.此界力能任持欲故.色無色界應知亦然。此中欲言爲說何法。略說段食婬所引貪.如經頌言.世諸妙境非真欲.真欲謂人分别貪.妙境如本住世間.智者於中已除欲.邪命外道便詰尊者舍利子言.若世妙境非真欲.說欲是人分别貪.苾芻應名愛欲人.起惡  分别尋思故.時舍利子反質彼言.若世妙境是真欲.說欲非人分别貪.汝師應名愛欲人.恆觀可意妙色故。若法於彼三界現行.此法卽說三界繫不。不爾。云何。於中隨增三界貪者是三界繫。此中何法名三界貪。謂三界中各隨增者。今此所言同縛馬答.猶如有問縛馬者誰答言馬主.卽彼復問馬主是誰答言縛者.如是二答皆不令解。今此所言不同彼答.謂於前說欲界諸處未離貪者貪名欲貪.此所隨增名欲界繫.於前所說色無色中隨其所應當知亦爾.或不定地貪名欲貪.此所隨增名欲界繫.諸靜慮地貪名色貪.此所隨增名色界繫.諸無色地貪名無色貪.此所隨增名無色界繫。於欲化心上如何起欲貪。從他所聞.或自退失生愛味故.或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故.若心能化香味二法此能化心是欲界繫.色界心不能化作香味故。如是三界唯有一耶。三界無邊如虚空量故.雖無有始起有情.無量無邊佛出於世一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虚空。世界當言云何安住。當言傍住.故契經言.譬如天雨滴如車軸.無間無斷從空下澍.如是東方無間無斷無量世界或壞或成.如於東方.南西北方亦復如是.不說上下。有說亦有上下二方.餘部經中說十方故.色究竟上復有欲界.於欲界下有色究竟.若有離一欲界貪時諸欲界貪皆得滅離.離色無色應知亦爾.依初靜慮起通慧時.所發神通但能往至自所生界梵世非餘.所餘通慧應知亦爾。已說三界.五趣云何。頌曰.

於中地獄等. 自名說五趣. 唯無覆無記. 有情非中有。

論曰.於三界中說有五趣.卽地獄等如自名說.謂前所說地獄傍生鬼及人天是名五趣.唯於欲界有四趣全.三界各有天趣一分。爲有三界非趣所攝而於界中說有五趣。有.謂善染外器中有.雖是界性而非趣攝.五趣體唯無覆無記.若異此者趣應相雜.於一趣中具有五趣業煩惱故.五趣唯是有情數攝.體非中有.施設足論作如是說.四生攝五趣非五攝四生.不攝者何所謂中有.法藴足論亦作是言.眼界云何.謂四大種所造淨色是眼眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有.契經亦簡中有異趣。是何契經。謂七有經.彼說七有.謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有.彼經中說五趣及因幷趣方便.故趣唯是無覆無記其理極成.簡業有因異諸趣故.迦濕彌羅國誦如是契經.尊者舍利子作是言.具夀.若有地獄諸漏現前故造作增長順地獄受業.彼身語意曲穢濁故.於捺落迦中受五藴異熟.異熟起已名那  落迦.除五藴法彼那落迦都不可得.故趣唯是無覆無記。若如是者.品類足論當云何通.彼說五趣一切隨眠所隨增故。彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱.趣及入心總說爲趣.無相違失.譬如村落及村落邊.總名村落。有說趣體亦通善染.然七有經簡業有者非别說故定非彼攝.如五濁中煩惱與見别說爲濁非别說故彼見定非煩惱所攝.如是業有雖亦是趣.爲顯趣因是故别說。若爾.中有亦應是趣。不爾.趣義不相應故.趣謂所往不可說言中有是所往.卽死處生故。若爾.無色亦應非趣.卽於死處而受生故。旣爾.中有名中有.故不應名趣.二趣中故名爲中有.此若趣攝非中間故.是則不應說名中有.然彼尊者舍利子言異熟起已名地獄者.說異熟起方名地獄.非說地獄唯是異熟.然復說言除五藴法彼那落迦不可得者.爲遮實有能往諸趣補特伽羅故作是說.非遮餘藴故作是言。毗婆沙師說趣唯是無覆無記.  有說一向是異熟生.有餘師言亦通長養。卽於三界及五趣中如其次第識住有七.其七者何。頌曰.

身異及想異. 身異同一想. 翻此身想一. 幷無色下三.

故識住有七. 餘非.有損壞。

論曰.契經中說有色有情身異想異.如人一分天是第一識住.一分天者.謂欲界天及初靜慮除刼初起.言身異者.謂彼色身種種顯形狀貌異故.彼由身異或有異身.故彼有情說名身異.言想異者.謂彼苦樂不苦不樂想差别故.彼由想異或有異想.故彼有情說名想異。有色有情身異想一.如梵衆天謂刼初起是第二識住.所以者何.以刼初起彼諸梵衆起如是想我等皆是大梵所生.大梵爾時亦起此想是諸梵衆皆我所生.同想一因故名想一.大梵王身.其量高廣容貌威德言語光明衣冠等事.一一皆與梵衆不同.故名身異。經說梵衆作是念言.我等曾見如是有情長夀久住乃至起願.云何當令諸餘有情生我同分.於彼正起此心願時.我等便生彼同分內.梵衆何處曾見梵王。有餘師言.住極光淨從彼天沒來生此故.云何今時不得第  二靜慮而能憶念彼地宿住事耶.若彼已得第二靜慮.云何緣大梵猶起戒禁取。有餘師說.住中有中.彼住中有中無長時住義.以於受生無障礙故.加何梵衆可作念言我等曾見如是有情長夀久住。是故梵衆卽住自天憶念此生前所更事.謂先見彼長夀久住後重見時起如是念。有色有情身一想異.如極光淨天是第三識住.此中舉後兼以攝初應知具攝第二靜慮.若不爾者彼少光天無量光天何識住攝.彼天顯形狀貌不異故名身一.樂非苦樂二想交參故名想異.傳說彼天厭根本地喜根已起.近分地捨根現前.厭近分地捨根已起.根本地喜根現前.如富貴人厭欲樂已便受法樂.厭法樂已復受欲樂。豈不遍淨想亦應然。非遍淨天曾有厭樂.以樂寂靜曾無厭時.喜則不然擾動心故。經部師說.有餘契經釋彼天中有想異義.謂極光  淨有天新生未善了知世間成壞.彼見下地火焰洞然.見已便生驚怖厭離.勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處.彼極光淨有舊生天已善了知世間成壞.便慰喻彼驚怖天言.淨仙淨仙勿怖勿怖.昔彼火焰焼盡梵宮令其皆空卽於彼滅.彼於火焰有來不來想及怖不怖想故名想異.非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。有色有情身一想一.如遍淨天是第四識住.唯有樂想.故名想一.初靜慮中由染汙想故言想一.第二靜慮由二善想故言想異.第三靜慮由異熟想故言想一。下三無色.名别如經.卽三識住.是名爲七。此中何法名爲識住.謂彼所繫五藴四藴如其所應是名識住.所餘何故非識住耶.於餘處皆有損壞識法故.餘處者何.謂諸惡處第四靜慮及與有頂.所以者何由彼處有損壞識法.故非識住.何等名爲損壞識法.謂諸惡處有重苦受能損於識.第四靜慮有無想受及無想事有頂天中有滅盡定能壞於識令相續斷故非識住.復說若處餘處有情心樂來止若至於此不更求出說名識住.於諸惡處二義俱無.第四靜慮心恆求出.謂諸異生求入無想.若諸聖者樂入淨居或無色處.若淨居天樂證寂滅.有頂昧劣.故非識住。如是分别七識住已.因茲復說九有情居.其九者何。頌曰.

應知兼有頂. 及無想有情. 是九有情居.

餘非.不樂住。

論曰.前七識住.及第一有.無想有情.是名爲九.諸有情類唯於此九欣樂住故立有情居.餘處皆非.不樂住故.言餘處者.謂諸惡處非有情類自樂居中.惡業羅剎逼之令住故.彼如牢獄不立有情居.第四靜慮除無想天.餘非有情居.如識住中釋。前所引經說七識住.復有餘經說四識住.其四者何。頌曰.

四識住當知.  四藴唯自地.

說獨識非住.  有漏.四句攝。

論曰.如契經言.識隨色住.識隨受住.識隨想住.識隨行住.是名四種。如是四種其體云何。謂隨次第有漏四藴.又此唯在自地非餘.識所依著名識住故非於異地.色等藴中識隨愛力依著於彼。如何不說識爲識住。由離能住立所住故.非能住識可名所住.如非卽王可名王座.或若有法識所乘御如人船理說名識住.非識卽能乘御自體.是故不說識爲識住.毗婆沙師所說如是。若爾.何故餘契經言於識食中有喜有染.有喜染故識住其中識所乘御.又如何言前七識住五藴爲體。雖有是說.而於生處所攝藴中不别分析總生喜染.故識轉時亦名識住非獨說識.然色等藴一一能生種種喜染令識依著.獨識不然故言非住.是故於此四識住中.識非識住於餘可說.又佛意說.此四識住猶如良田.總說一切有取諸識猶如種子.不可種子立爲良田.仰測世尊教意如是.又法與識可俱時生爲識良田可立識住.識藴不爾故非識住。如是所說七種四種識住雖殊而皆有漏.爲七攝四四攝七耶.非遍相攝可爲四句.謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句.或有七攝非四攝等.第一句者謂七中識.第二句者謂諸惡處第四靜慮及有頂中除識餘藴.第三句者七中四藴.第四句者謂除前相。於前所說諸界趣中應知其生略有四種.何等爲四.何處有何。頌曰.

於中有四生. 有情謂卵等.

人傍生具四. 地獄及諸天. 中有唯化生. 鬼通胎化二。

論曰.謂有情類卵生胎生濕生化生.是名爲四.生謂生類.諸有情中雖餘類雜而生類等.云何卵生.謂有情類生從卵[穀-禾+卵]是名卵生.如鵝孔雀鸚鵡鴈等.云何胎生.謂有情類生從胎藏是名胎生.如象馬牛猪羊驢等.云何濕生.謂有情類生從濕氣是名濕生.如蟲飛蛾蚊蚰蜒等.云何化生.謂有情類生無所託是名化生.如那落迦天中有等.具根無缺支分頓生無而歘有故名爲化。人傍生趣各具四種.人卵生者.謂如世羅.鄔波世羅.生從鶴卵.鹿母所生三十二子.般遮羅王五百子等.人胎生者.如今世人.人濕生者.如曼馱多.遮盧.鄔波遮盧.鴿鬘.菴羅衞等.人化生者.唯刼初人.傍生三種共所現見.化生如龍揭路荼等。一切地獄諸天中有皆唯化生.鬼趣唯通胎化二種.鬼胎生者.如餓鬼女白目連云.我夜生五子.隨生皆自食.晝生五亦然.雖盡而無飽。一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。若爾.何緣後身菩薩得生自在而受胎生。現受胎生有大利故.謂爲引導諸大釋種親屬相因令入正法.又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心.因得捨邪趣於正法.又令所化生增上心.彼旣是人能成大義.我曹亦爾何爲不能.因發正勤專修正法.又若不爾.族姓難知.恐疑幻化爲天爲鬼.如外道論矯設謗言.過百刼後當有大幻出現於世噉食世間.故受胎生息諸疑謗。有餘師說.爲留身界故受胎生.令無量人及諸異類.一興供養千返生天及證解脫.若受化生無外種故.身纔殞逝無復遺形.如滅燈光卽無所見。若人信佛有持願通能久留身.此不成釋。因論生論.若化生身如滅燈光死無遺者.何故契經說化生揭路荼取化生龍爲充所食。以不知故爲食取龍.不說充飢斯有何失.或龍未死暫得充饑.死已還饑.暫食何咎。於四生內何者最多。唯化生。何以故。三趣少分.及二趣全.一切中有皆化生故。此中何法說名中有何緣中有非卽名生。頌曰.

死生二有中. 五藴名中有.  未至應至處. 故中有非生。

論曰.於死有後在生有前.卽彼中間有自體起.爲至生處故起此身.二趣中間故名中有.此身已起何不名生.生謂當來所應至處.依所至義建立生名.此中有身其體雖起而未至彼故不名生.何謂當來所應至處.所引異熟究竟分明.是謂當來所應至處。有餘部說從死至生處容間絕故無中有。此不應許.所以者何.依理教故。理教者何。頌曰.

如穀等相續. 處無間續生. 像實有不成. 不等.故非譬.

一處無二並. 非相續.二生. 說有健達縛. 及五七經故。

論曰.且依正理中有非無.現見世間相續轉法要處無間剎那續生.且如世間穀等相續.有情相續理亦應然.剎那續生處必無間。豈不現見有法續生而於其中處亦有間.如依鏡等從質像生.如是有情死有生有處雖有間.何妨續生。實有諸像理不成故.又非等故.爲喻不成.謂别色生說名爲像.其體實有理所不成.設成非等故不成喻。言像不成故非喻者.以一處所無二並故.謂於一處鏡色及像並見現前.二色不應同處並有.依異大故.又狹水上兩岸色形同處一時俱現二像.居兩岸者互見分明.曾無一處並見二色.不應謂此二色俱生.又影與光未嘗同處.然曾見鏡懸置影中光像顯然現於鏡面.不應於此謂二並生.或言一處無二並者.鏡面月像謂之爲二.近遠别見如觀井水.若有並生如何别見.故知諸像於理實無.然諸因緣和合勢力令如是見.以諸法性功能差别難可思議.已辯不成所以非喻。言非等故亦非喻者.以質與像非相續故.謂質與像非一相續.唯依鏡等有像現故像與本質俱時有故.如死生有是一相續前後無間餘處續生.質像相望無此相續.以不相似故不成喻.又所現像由二生故.謂二緣故諸像得生一者本質二者鏡等.二中勝者像依彼生.生有無容由二緣起.唯有死有無别勝依.故所引喻非等於法.亦不可說以外非情精血等緣爲勝依性.由化生者空中欻生於中計何爲勝依性.已依正理對破彼宗從死至生處容間絕.是故中有決定非無。次依聖教證有中有.謂契經言有有七種.卽五趣有業有中有.若此契經彼部不誦.豈亦不誦健達縛經.如契經言.入母胎者要由三事俱現在前.一者母身是時調適.二者父母交愛和合.三健達縛正現在前.除中有身何健達縛.前藴已壞何現在前.若此契經彼亦不誦.復云何釋掌馬族經.如彼經言.汝今知不.此健達縛正現前者.爲婆羅門爲剎帝利爲是吠舍爲戍達羅.爲東方來爲南西北.前藴已壞不可言來.此所言來固唯中有.若復不誦如是契經.五不還經當云何釋.如契經說.有五不還.一者中般二者生般三無行般四有行般五者上流.中有若無何名中般。有餘師執有天名中.住彼般涅槃是故名中般.是則應許有生等天.旣不許然故執非善.又經說有七善士趣.謂於前五中般分三.由處及時近中遠故.譬如札火小星迸時纔起近卽滅.初善士亦爾.譬如鐵火小星迸時起至中乃滅.二善士亦爾.譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅.三善士亦爾.非彼所執别有中天有此時處三品差别.故彼所執定非應理。有餘復說.或夀量中間.或近天中間.斷餘煩惱成阿羅漢是名中般.由至界位或想或尋而般涅槃故有三品.或取色界衆同分已卽般涅槃是名第一.從是次後受天樂已方般涅槃是名第二.復從此後入天法會乃般涅槃是名第三.入法會已復經多時方般涅槃是名生般.或減多夀方般涅槃非創生時故名生般.如是所說與火星喻皆不相應.所以者何.以彼處行無差别故.又無色界亦應說有中般涅槃.由彼亦有夀量中間般涅槃故.然不說彼有中般者.如嗢柁南伽他中說.總集衆聖賢四靜慮各十三無色各七唯六謂非想.故彼所執皆是虚妄。若復不誦如是等經.無上法王久已滅度.諸大法將亦般涅槃.聖教支離已成多部.其於文義異執交馳.取捨任情于今轉盛.哀哉汝等固守愚迷違理拒教可傷之甚.諸有憑前理教爲量中有於彼實有極成。若爾云何契經中說.造極惡業度使魔羅.現身顛墜無間地獄.此經意說彼命未捨地獄猛焰已燒其身.因此命終受彼中有.乘茲仍墮無間地獄.由彼惡業勢力增強.不待命終苦相已至.先受現受後受生受.何故經說一類有情於五無間業作及增長已.無閒必定生那落迦。此經意遮彼往異趣及顯彼業定順生受.若但執文應要具五方生地獄.非隨闕一或餘業因.便成大過.又言無閒生那落迦.應作卽生不待身壞.或誰不許中有是生.那落迦名亦通中有.死有無閒中有起時亦得名生.生方便故.經言無閒生那落迦.不言爾時卽是生有。若爾經頌復云何通.如經頌言.再生汝今過盛位.至衰將近琰魔王.欲往前路無資糧.求往中閒無所止.若有中有.如何世尊言彼中閒無有所止.此頌言顯彼於人中造歸磨滅無暫停義.或彼中有爲至所生亦無暫停行無礙故。寧知經意如此非餘。汝復焉知如餘非此。二責旣等何乃偏徵。二釋於經並無違害.如何偏證中有是無.凡引證言理無異趣.此有異趣爲證不成。

阿毗達磨俱舍論卷第八


阿毗達磨俱舍論卷第九

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别世品第三之二

 

 當往何趣所起中有形狀如何。頌曰.

此一業引故.  如當本有形. 本有謂死前. 居生剎那後。

論曰.若業能引當所往趣.彼業卽招能往中有.故此中有若往彼趣卽如所趣當本有形。若爾.於一狗等腹中容有五趣中有頓起.旣有地獄中有現前.如何不能焚燒母腹。彼居本有亦不恆燒.如暫遊園.况在中有.設許能燒如不可見亦不可觸.以中有身極微細故.所難非理.諸趣中有雖居一腹非互觸燒.業所遮故.欲中有量.雖如小兒年五六歲.而根明利.菩薩中有如盛年時.形量周圓具諸相好.故住中有將入胎時.照百俱胝四大洲等。若爾.何故菩薩母夢中.見白象子來入己右脅。此吉瑞相.非關中有.菩薩久捨傍生趣故.如訖栗枳王夢所見十事.謂大象井麨.栴檀妙園林.小象二獼猴.廣堅衣鬬諍.如是所夢.但表當來餘事先兆.非如所見.又諸中有從生門入.非破母腹而得入胎.故雙生者前小後大。法善現說復云何通.白象相端嚴.具六牙四足.正知入母腹.寢如仙隱林。不必須通.非三藏故.諸諷頌言或過實故.若必須通如菩薩母所見夢相造頌無失。色界中有量.圓滿如本有.與衣俱生慚愧增故.  菩薩中有亦與衣俱.鮮白苾芻尼.由本願力故.彼於世世有自然衣恆不離身隨時改變.乃至最後般涅槃時卽以此衣纏屍焚葬.所餘欲界中有無衣.由皆增長無慚愧故。所似本有其體是何。謂死有前生有後藴.總說有體是五取藴.於中位别分析爲四.一者中有義如前說.二者生有謂於諸趣結生剎那.三者本有除生剎那死前餘位.四者死有謂最後念次中有前.有色有情具足四有.若在無色中闕具三。已說形量餘義當辯.頌曰.

同淨天眼見.  業通疾.具根. 無對.不可轉.  食香.非久住.

倒心趣欲境. 濕化染香處.  天首上.三横.  地獄頭歸下.

論曰.此中有身同類相見.若有修得極淨天眼亦能得見.諸生得眼皆不能觀.以極細故.有餘師說.天中有眼具足能見五趣中有.人鬼傍生地獄中有.見四三二一.謂自下除上。一切通中業通最疾.凌虚自在是謂通義.通由業得名爲業通.此通勢用速故名疾.中有具得最疾業通.上至世尊無能遮抑.以業勢力最強盛故。一切中有皆具五根。對謂對礙.此金剛等所不能遮故名無對.曾聞析破炎赤鐵團.見於其中有蟲生故。應往彼趣中有已生.一切種力皆不能轉.謂不可令人中有沒餘中有起.餘類亦然.爲往彼趣中有已起.但應往彼定不往餘。欲界中有身資段食不.雖資段食然細非麤.其細者何.謂唯香氣.由斯故得健達縛名.諸字界中義非一故.而音短者.如設建途及羯建途.略故無過.諸少福者唯食惡香.其多福者好香爲食。如是中有爲住幾時。大德說言.此無定限.生緣未合中有恆存.由彼命根非别業引.與所趣人等衆同分一故.若異此者中有命根最後滅時應立死有.設有肉聚等妙高山.至  夏雨時變成蟲聚.應言諸中有漸待此時.爲說從何方頓來至此.雖無經論誠文判釋.然依正理應作是言.有雜類生數無邊際.貪著香味夀量短促.彼諸有情因齅此氣.貪香味故俱時命終.由愛覺先感蟲身業.同時於此受細蟲身.或多有情應俱生此.多緣未合住中有中.今遇多緣方頓生此.應俱生者定不異時.如有能招轉輪王業.要至人夀八萬歲時.或過此時方頓與果.非於餘位.此亦應然.故世尊言諸有情類業果差别不可思議。尊者世友言此極多七日.若生緣未合.便數死數生。有餘師言.極七七日。毗婆沙說此住少時.以中有中樂求生有.故非久住速往結生.其有生緣未卽和合.若定此處此類應生.業力卽令此緣和合.若非定託此和合緣.便卽寄生餘處餘類。有說轉受相似類生.且如家牛及狗熊馬.欲增次屬夏秋冬春.野牛野干羆驢無定.前四中有.若不遇時.如次轉生後四同類。豈不中有必無與生衆同分  别.一業引故.如何可言轉受相似。如是中有爲至所生.先起倒心馳趣欲境.彼由業力所起.眼根雖住遠方.能見生處父母交會而起倒心.若男緣母起於男欲.若女緣父起於女欲.翻此緣二俱起瞋心.故施設論有如是說.時健達縛於二心中隨一現行謂愛或恚.彼由起此二種倒心.便謂己身與所愛合.所憎不淨泄至胎時謂是己有.便生喜慰.從茲藴厚中有便沒.生有起已.名已結生.若男處胎.依母右脇向背蹲坐.若女處胎.依母左脅向腹而住.若非男女住母胎時隨所起貪如應而住.必無中有非女非男.以中有身必具根故.由處中有或女或男故入母胎隨應而住.後胎增長或作不男。於此義中復應思擇.爲由業力精血大種卽成根依.爲業别生根依大種依精血住。有言精血卽成根依.謂前無根中有俱滅.後有根者無間續生.如種與芽滅生道理.由斯初位名羯邏藍.亦妙順成此經文句父母不淨生羯邏藍.又告比  丘汝等長夜執受血滴增羯吒私。有餘師说.别生大種.如依葉糞引有蟲生.依不淨聚中生羯邏藍.故說父母不淨生羯邏藍.故與彼經無相違失。如是且說胎卵二生.餘隨所應今次當說.若濕生者染香故生.謂遠齅知生處香氣.便生愛染往彼受生.隨業所應香有淨穢.若化生者染處故生.謂遠觀知當所生處.便生愛染往彼受生.隨業所應處有淨穢。豈於地獄亦生愛染。由心倒故起染無失.謂彼中有或見自身冷雨寒風之所逼切.見熱地獄火焰熾然情欣煖觸投身於彼.或見自身熱風盛火之所逼害.見寒地獄心欲清涼投身於彼。先舊諸師作如是說.由見先造感彼業時己身伴類.馳往赴彼。又天中有首正上昇.如從座起.人鬼傍生中有行相.還如人等.地獄中有頭下足上.顛墜其中.故伽他說.顛墜於地獄.足上頭歸下.由毁謗諸仙.樂寂修苦行。前說倒心入母胎藏.一切中有皆定爾耶。不爾.經言入胎有四。其四者何。頌曰.

一於入正知. 二三兼住出. 四於一切位.  及卵恆無知.

前三種入胎. 謂輪王.二佛. 業智俱勝故.  如次.四餘生。

論曰.有諸有情多集福業勤修念慧.故死生時念力所持正知無亂.於中或有正知入胎.或有正知住胎兼入.或正知出兼知入住.兼言爲顯後必帶前.有諸有情福智俱少.入住出位皆不正知.入不正知.住出亦爾.順結頌法故逆說四。諸卵生者入胎等位皆恆無知。如何卵生.從卵而出言入胎藏。以卵生者先必入胎.或據當來名卵生者.如契經說.造作有爲世間亦言煑飯磨麨.故說卵生入胎無失。云何三位正不正知。且諸有情若福微薄.入母胎位起倒想解.見大風雨毒熱嚴寒.或大軍衆聲威亂逼.遂見己入密草稠林葉窟茅閭投樹牆下.住時見己住在此中.出位見身從此處出.若福增多.入母胎位起倒想解.自見己身入妙園林昇華臺殿居勝牀等.住出如前.是謂三時不正知者.若於三位皆能正知.於入等時無倒想解.謂入胎位知自入胎.住出胎時自知住出。又别顯示四入胎者.且前三種謂轉輪王獨覺大覺.如其次第.初入胎者.謂轉輪王入位正知.非住非出.二入胎者.謂獨勝覺.入住正知.非於  出位.三入胎者.謂無上覺.入住出位皆能正知.此初三人以當名顯。何緣如是三品不同。由業智俱如次勝故.第一業勝謂轉輪王宿世曾修廣大福故.第二智勝謂獨勝覺久習多聞勝思擇故.第三俱勝謂無上覺曠刼修行勝福智故.除前三種.餘胎卵生福智俱劣.合成第四。此中外道執我者言.若許有情轉趣餘世.卽我所執有我義成。今爲遮彼.頌曰.

無我唯諸藴. 煩惱業所爲. 由中有相續. 入胎如燈焰.

如引次第增. 相續由惑業. 更趣於餘世。 故有輪無初。

論曰.汝等所執我爲何相。能捨此藴.能續餘藴。內用士夫此定非有.如色眼等不可得故.世尊亦言有業有異熟作者不可得.謂能捨此藴及能續餘藴唯除法假。法假謂何。依此有彼有.此生故彼生.廣說緣起。若爾.何等我非所遮。唯有諸藴.謂唯於藴假立我名非所遮遣。若爾.應許諸藴卽能從此世間轉至餘世。藴剎那滅.於轉無能.數習煩惱業所爲故令中有藴相續入胎.譬如燈焰.雖剎那滅而能相續轉至餘方.諸藴亦然名轉無失.故雖無我而由惑業諸藴相續入胎義成。如業所引次第轉增諸藴相續.復由煩惱業力所爲轉趣餘世.謂非一切所引諸藴增長相續修促量齊.引夀業因有差别故.隨能引業勢力增微.齊爾所時次第增長。云何次第。如聖說言.最初羯邏藍.次生頞部曇.從此生閉尸.閉尸生鍵南.次鉢羅奢佉.後髮毛爪等.及色根形相.漸次而轉增.謂母胎中分位有五.一羯邏藍位.二頞部曇位.三閉尸位.四鍵南位.五鉢羅奢佉位.此胎中箭漸次轉增.乃至色根形相滿位.由業所起異熟風力  轉胎中箭令趣產門.如強糞團過量祕澀.從此轉墮劇苦難任.其母或時威儀飲食執作過分.或由其子宿罪業力死於胎內.時有女人或諸醫者妙通產法善養嬰兒.温以酥油[耳*炎]末梨汁用塗其手執小利刀.內如糞坑最極臭惡雜穢充塞黑暗所居.無量千蟲之所依止.常流穢汁恆須對治.精血垢膩潰爛臭滑.不淨流溢鄙惡叵觀.穿漏薄皮以覆其上.宿業所引身瘡孔中分解肢節牽出於外.然此胎子乘宿所爲順後受業所趣難了.或復無難安隱得生.體如新瘡細軟難觸.或母愛子或餘女人.以如刀灰麤澀兩手執取洗拭而安處之.次含清酥飲以母乳.漸令習受細麤飲食.次第轉增至根熟位.復起煩惱積集諸業.由此身壞.復有如前中有相續更趣餘世.如是惑業爲因故生.生復爲因起於惑業.從此惑業更復有生.故知有輪旋環無始。若執有始始應無因.始旣無因餘應自起.現見芽等因種等生.由處及時俱決定故.  又由火等熟變等生.由此定無無因起法.說常因論如前已遣.是故生死決定無初.然有後邊.由因盡故生依因故.因滅壞時生果必亡.理定應爾.如種滅壞芽必不生。如是藴相續說三生爲位.頌曰

如是諸緣起. 十二支三際. 前後際各二. 中八據圓滿。

論曰.十二支者.一無明.二行.三識.四名色.五六處.六觸.七受.八愛.九取.十有.十一生.十二老死.言三際者.一前際.二後際.三中際.卽是過未及現三生.云何十二支於三際建立.謂前後際各立二支.中際八支.故成十二.無明行在前際.生老死在後際.所餘八在中際。此中際八.一切有情此一生中皆具有不。非皆具有。若爾.何故說有八支。據圓滿者.此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者.非諸中天及色無色.但據欲界補特伽羅.大緣起經說具有故.彼說佛告阿難陀言.識若不入胎得增廣大不.不也世尊.乃至廣說。有時但說二分緣起.一前際攝.二後際攝.前七支前際攝謂無明乃至受.後五支後際攝謂從愛至老死.前後因果二分攝故。無明等支何法爲體。頌曰.

宿惑位無明. 宿諸業名行.  識正結生藴. 此後稱名色.

從生眼等根. 三和前六處. 於三受因異. 未了知名觸.

在婬愛前受. 貪資具婬愛.  爲得諸资具. 遍馳求名取.

有謂正能造. 牽當有果業.  結當有名生. 至當受老死。

論曰.於宿生中諸煩惱位至今果熟.總謂無明.彼與無明俱時行故.由無明力彼現行故.如說王行非無導從.王俱勝故總謂王行。於宿生中福等業位至今果熟.總得行名.初句位言流至老死。於母胎等正結生時一剎那位五藴名識。結生識後六處生前.中間諸位總稱名色。此中應說四處生前.而言六者據滿立故。眼等已生至根境識未和合位.得六處名。已至三和未了三受因差别位.總名爲觸。已了三受因差别相未起婬貪.此位名受。貪妙資具婬愛現行.未廣追求.此位名愛。爲得種種上妙资具周遍馳求.此位名取。因馳求故.積集能牽當有果業.此位名有。由是業力.從此捨命正結當有.此位名生。當有生支.卽如今識。生剎那後.漸增乃至當來受位.總名老死.如是老死卽如今世名色六處觸受四支。辯十二支體别如是。又諸緣起差别說四.一者剎那.二者連縛.三者分位.四者遠續.云何剎那.謂剎那頃由貪行殺具十二支.癡謂無明.思卽是行.於諸境事了别名識.識俱三藴總稱名色.住名色根說爲六處.六處對餘和合有觸.領觸名受.貪卽是愛.與此相應諸纏名取.所起身語二業名有.如是諸法起卽名生.熟變名老.滅壞名死.復有說者.剎那連縛.如品類足俱遍有爲.十二支位所有五藴.皆分位攝.卽此懸遠相續無始.說名遠續.世尊於此.意說者何。頌曰.

傳許約位說. 從勝立支名。

論曰.傳許世尊唯約分位說諸緣起有十二支。若支支中皆具五藴.何緣但立無明等名。以諸位中無明等勝故.就勝立無明等名.謂若位中無明最勝此位五藴總名無明.乃至位中老死最勝此位五藴總名老死.故體雖總名别無失。何緣經說此十二支與品類足所說有異.如彼論說云何爲緣起.謂一切有爲.乃至廣說。素怛纜言因别異趣.阿毗達磨依法相說.如是宣說分位剎那遠續連縛.唯有情數情非情等.是謂差别。契經何故唯說有情。頌曰.

於前後中際. 爲遣他愚惑。

論曰.爲三際中遣他愚惑.三際差别唯在有情。如何有情前際愚惑.謂於前際生如是疑.我於過去世爲曾有非有.何等我曾有云何我曾有。如何有情後際愚惑.謂於後際生如是疑.我於未來世爲當有非有.何等我當有.云何我當有。如何有情中際愚惑.謂於中際生如是疑.何等是我.此我云何.我誰所有.我當有誰。爲除如是三際愚惑.故經唯說有情緣起.如其次第說無明行及生老死幷識至有.所以者何.以契經說.比丘諦聽.若有比丘於諸緣起及緣生法能以如實正慧觀見.彼必不於三際愚惑謂我於過去世爲曾有非有等。有餘師說.愛取有三亦爲除他後際愚惑.此三皆是後際因故。又應知此說緣起門雖有十二支而三二爲性.三謂惑業事.二謂果與因.其義云何。頌曰.

三煩惱.二業. 七事.亦名果. 略果及略因. 由中可比二。

論曰.無明愛取煩惱爲性.行及有支以業爲性.餘識等七以事爲性.是煩惱業所依事故.如是七事卽亦名果.義準餘五卽亦名因.以煩惱業爲自性故。何緣中際廣說果因開事爲五惑爲二故.後際略果事唯二故.前際略因惑唯一故。由中際廣可以比度.前後二際廣義已成故不别說.說便無用。若緣起支唯十二者.不說老死果.生死應有終.不說無明因.生死應有始.或應更立餘緣起支.餘復有餘成無窮失。不應更立.然無前過.此中世尊由義已顯.云何已顯。頌曰.

從惑生惑業. 從業生於事. 從事事惑生. 有支理唯此。

論曰.從惑生惑謂愛生取.從惑生業謂取生有無明生行.從業生事謂行生識及有生生.從事生事謂從識支生於名色.乃至從觸生於受支.及從生支生於老死.從事生惑.謂受生愛.由立有支其理唯此。已顯老死爲事惑因及顯無明爲事惑果.無明老死事惑性故.豈假更立餘緣起支.故經言如是純大苦藴集.若不爾者.此言何用。有餘釋言餘契經說.非理作意爲無明因.無明復生非理作意.非理作意亦取支攝.故亦說在此契經中。此非理作意.如何取支攝.若言由此與彼相應.則愛無明亦應彼攝.設許彼攝.云何能證非理作意爲無明因.若但彼攝.卽證因果愛與無明亦彼攝故.應不别立爲緣起支。餘復釋言餘契經說非理作意爲無明因.無明復生非理作意.非理作意說在觸時.故餘經說眼色爲緣生癡所生染濁作意.此於受位必引無明.故餘經言由無明觸所生諸受爲緣生愛.是故觸時非理作意與受俱轉無明  爲緣.由此無明無無因過.亦不須立餘緣起支.又緣起支無無窮失.非理作意從癡生故.如契經說眼色爲緣生癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言.然此經中應更須說。不須更說。如何證知。由理證知。何等爲理。非離無明受能爲愛緣.以阿羅漢受不生愛故.又非無倒觸能爲染受緣.亦非離無明觸可成顛倒.阿羅漢觸非顛倒故.由如是理爲證故知。若爾便應有太過失.諸由正理可得證知.一切皆應不須更說.故彼所說不成釋難。然上所言經不别說老死有果無明有因生死便成有終始者.此難非理.經意别故.亦非所說理不圓滿.所以者何.此經但欲除所化者三際愚故.由所化者唯生是疑.云何有情三世連續.謂從前世今世得生.今世復能生於後世.如來但爲除彼疑情說十二支.如前已辯.謂前後中際爲遣他愚惑。如世尊告諸比丘言.吾當爲汝說緣起法緣已生法.此二何異。且本論文此二無别.以俱言攝一切  法故。如何未來未已起法.可同過現說緣已生。云何未來未已作法得同過現說名有爲。由能作思力已造故。若爾無漏如何有爲。彼亦善思力已造故。若爾就得涅槃應然.理實應言依種類說.如未變壞亦得色名.由種類同所說無失.然今正釋契經意者.頌曰.

此中意正說. 因起.果已生。

論曰.諸支因分說名緣起.由此爲緣能起果故.諸支果分.說緣已生.由此皆從緣所生故.如是一切二義俱成.諸支皆有因果性故。若爾.安立應不俱成。不爾.所觀有差别故.謂若觀此名緣已生.非卽觀斯復名緣起.猶如因果父子等名。尊者望滿意謂.諸法有是緣起非緣已生.應作四句.第一句者謂未來法.第二句者謂阿羅漢最後心位過現諸法.第三句者餘過現法.第四句者諸無爲法。經部諸師作如是白此中所說爲述己情爲是經義.若是經義.經義不然.所以者何.且前所說分位緣起十二五藴爲十二支違背契經.經異說故.如契經說.云何爲無明謂前際無智乃至廣說.此了義說不可抑令成不了義.故前所說分位緣起經義相違。非一切經皆了義說.亦有隨勝說.如象迹喻經.云何內地界謂髮毛爪等.雖彼非無餘色等法而就勝說.此亦應爾。所引非證.非彼經中欲以地界辯髮毛等成非具說.然彼經中以髮毛等  分别地界.非有地界越髮毛等.故彼契經是具足說.此經所說無明等支亦應如彼成具足說.除所說外無復有餘。豈不地界越髮毛等涕淚等中其體亦有。涕等皆亦說在彼經.如說復有身中餘物.設復同彼有餘無明.今應顯示。若引異類置無明中.此有何益。雖於諸位皆有五藴.然隨此有無.彼定有無者可立此法爲彼法支.或有五藴而無有行.隨福非福不動行識乃至愛等.是故經義卽如所說所說。四句理亦不然.若未來諸法非緣已生者便違契經.經說云何緣已生法.謂無明行至生老死.或應不許二在未來.是則壞前所立三際。有說緣起是無爲法.以契經言如來出世若不出世.如是緣起法性常住。由如是意理則可然.若由别意理則不然。云何如是意.云何爲别意.而說可然及不可然。謂若意說如來出世若不出世.行等常緣無明等起.非緣餘法.或復無緣.故言常住.如是意說理則可然.若謂意說有别法體名爲  緣起湛然常住.此别意說理則不然.所以者何.生起俱是有爲相故.非别常法爲無常相可應正理.又起必應依起者立.此常住法彼無明等何相關預.而說此法依彼而立爲彼緣起.又名緣起而謂目常.如是句義無相應理。此中緣起是何句義。鉢刺底是至義.醫底界是行義.由先助力界義轉變.故行由至轉變成緣.叁是和合義.嗢是上昇義.鉢地界是有義.有藉合昇轉變成起.由此有法至於緣已和合昇起.是緣起義。如是句義理不應然.所以者何.依一作者有二作用.於前作用應有已言.如有一人浴已方食.無少行法有在起前.先至於緣後時方起.非無作者可有作用.故說頌曰.至緣若起先.非有.不應理.若俱便壞已.彼應先說故。無如是過.且應反詰聲論諸師.法何時起.爲在現在爲在未來。設爾何失。起若現在.起非已生.如何成現.現是已生復如何起.已生復起便致無窮.起若未來.爾時未有何成作者.作者旣無何有作用.故於起位卽亦至緣。起位者何。謂未來世諸行正起.卽於此位亦說至緣。又聲論師妄所安立作者作用.理實不成有是作者起是作用.非於此中見有作者異起作用真實可得.故此義言.於俗無謬.此緣起義卽是所說依此有故彼有此生故彼生.故應引彼釋緣起義.故說頌曰.如非有而起.至緣應亦然.生已起無窮.或先有非有.俱亦有言已.暗至燈已滅.及開口已眠.若後眠應閉。有執更以餘義釋難.鉢刺底是種種義.醫底界是不住義.不住由種種助故變成緣.叁是聚集義.嗢是上昇義.鉢地界是行義.由嗢爲先行變成起.此說種種緣和合已.令諸行法聚集昇起是緣起義。如是所釋於此可然.眼色各爲緣起於眼識等.此中種種聚集豈成。何故世尊說前二句.謂依此有彼有及此生故彼生。爲於緣起知決定故.如餘處說依無明有諸行得有.非離無明可有諸行.又爲顯示諸支傳生.謂依此支有彼支得有.由彼支生故餘支得生.又爲顯示三際傳生.謂依前際有中際得有.由中際生故後際得生.又爲顯示親傳二緣.謂有無明無間生果.或展轉力諸行方生。有餘師釋.如是二句爲破無因常因二論.謂非無因諸行可有.亦非由常自性我等無生因故諸行得生。若爾便成前句無用.但由後句此生故彼生.能具破前無因常因故.然或有執有我爲依行等得有.由無明等因分生故行等得生.是故世尊爲除彼執決判果有卽由生因.若此生故彼生卽依此有彼有.非謂果有别依餘因.謂無明緣行乃至如是純大苦藴集。軌範諸師釋此二句.爲顯因果不斷及生.謂依無明不斷諸行不斷.卽由無明生故諸行得生.如是展轉皆應廣說。有釋爲顯因果住生.謂乃至因相續有.果相續亦有.及卽由因分生故.諸果分亦生。此欲辯生何緣說住.又佛何故破次第說.先說住已而後說生。復有釋言依此有彼有者.依果有因有滅.此生故彼生者.恐疑果無因生.是故復言由因生故果方得起.非謂無因。經義若然.應作是說.依此有彼成  無.又應先言因生故果生.已後乃可說依果有因成無.如是次第方名善說.若異此者.次辯緣起.依何次第先說因滅.故彼所釋非此經義。復次云何無明緣行廣說乃至生緣老死。我今略顯符順.經義.謂諸愚夫於緣生法不知唯行.妄起我見及我慢執.爲自受樂非苦樂故.造作身等各三種業.謂爲自身受當樂故造諸福業.受當來樂非苦樂故造不動業.受現樂故造非福業.如是名爲無明緣行.由引業力識相續流.如火焰行往彼彼趣.憑附中有馳赴所生.結生有身.名行緣識.若作此釋.善順契經分别識支通於六識.識爲先故.於此趣中有名色生.具足五藴展轉相續遍一期生.於大因緣辯緣起等諸經皆有如是說故.如是名色漸成熟時.具眼等根說爲六處.次與境合便有識生.三和故有順樂等觸.依此便生樂等三受.從此三受引生三愛.謂由苦逼有於樂受發生欲愛.或有於樂非苦樂受發生色愛.或有唯於非苦樂受生無色愛.從欣受愛起欲等取.此中欲者謂五妙欲.見謂六十二見.如梵網經廣說.戒謂遠離惡戒.禁謂狗牛等禁.如諸離繫及婆羅門播輸鉢多.般利伐羅勺迦等異類外道.受持種種露形拔髮杖烏鹿皮持髻塗灰執三杖剪鬚髮等無義苦行.我語謂內身依之說我故。有餘師說我見我慢名爲我語。云何此二獨名我語。由此二種說有我故.我非有故說名我語.如契經說比丘當知.愚昧無聞諸異生類.隨假言說起於我執.於中實無我及我所.於前四種取謂欲貪.故薄伽梵諸經中釋.云何爲取所謂欲貪.由取爲緣積集種種招後有業說名爲有.如世尊告阿難陀言.招後有業說名爲有.有爲緣故識相續流趣未來生.如前道理具足五藴說名爲生.以生爲緣.便有老死.其相差别廣說如經。如是純言.顯唯有行.無我我所.大苦藴言顯苦積集無初無後.集言爲顯諸苦藴生。毗婆沙宗如前已說。

阿毗達磨俱舍論卷第九


阿毗達磨俱舍論卷第十

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别世品第三之三

 

無明何義謂體非明若爾無明應是眼等。旣爾.此義應謂明無。若爾.無明體應非有。爲顯有體義不濫餘.頌曰.

明所治無明. 如非親.實等。

論曰.如諸親友所對怨敵.親友相違名非親友.非異親友非親友無.諦語名實.此所對治虚誑言論名爲非實.非異於實亦非實無.等言爲顯非法非義非事等性.非異非無.如是無明别有實體.是明所治.非異非無。云何知然。說行緣故。復有誠證.頌曰.

說爲結等故. 非惡慧見故. 與見相應故. 說能染慧故。

論曰.經說無明以爲結縛隨眠及漏軛暴流等.非餘眼等及體全無可得說爲結縛等事.故有别法說名無明。如惡妻子名無妻子.如是惡慧應名無明。彼非無明有是見故.諸染汙慧名爲惡慧.於中有見故非無明。若爾.非見慧應許是無明。不爾.無明見相應故.無明若是慧.應見不相應.無二慧體共相應故。又說無明能染慧故.如契經言貪欲染心令不解脫.無明染慧令不清淨.非慧還能染於慧體.如貪異類能染於心.無明亦應異慧能染。如何不許諸染汙慧間雜善慧令不清淨說爲能染.如貪染心令不解脫.豈必現起與心相應方說能染.然由貪力損縛於心令不解脫.後轉滅彼貪熏習時心便解脫.如是無明染汙於慧令不清淨非慧相應.但由無明損濁於慧.如是分别何理相違。誰復能遮自所分别.然異慧類别有無明.如貪異心.此說爲善。有執煩惱皆是無明.此亦應同前理遮遣.若諸煩惱皆是無明.於結等中不應别說.亦不應與見等相應.見等不應自相應故.或亦應說無明染心.若謂此中就差别說.應於染慧不說總名。旣許無明别法爲體.應說此體其相云何。謂不了知諦寶業果。未測何相名不了知.爲異了知爲此非有.二俱有過.如無明說。此謂了知所治别法。此復難測.其相是何。此類法爾應如是說.如餘處言云何爲眼.謂清淨色眼識所依.無明亦然.唯可辯用。大德法救.說此無明是諸有情恃我類性。異於我漫.類體是何。經言我今如是知已.如是見已.諸所有愛諸所有見諸所有類性.諸我我所執我慢執隨眠.斷遍知故無影寂滅.故知類性異於我慢。寧知類性卽是無明。不可說爲餘煩惱故。豈不可說爲餘慢等。若更於此巨細硏尋.言論繁雜.故應且止。名色何義。色如先辯.今唯辯名.頌曰.

名.無色四藴。

論曰.無色四藴何故稱名。隨所立名根境勢力於義轉變.故說爲名。云何隨名勢力轉變。謂隨種種世共立名.於彼彼義轉變詮表.卽如牛馬色昧等名。此復何緣標以名稱。於彼彼境轉變而緣.又類似名.隨名顯故.有餘師說.四無色藴.捨此身已轉趣餘生.轉變如名.故標名稱。觸何爲義頌曰.

觸六.三和生。

論曰.觸有六種.所謂眼觸乃至意觸。此復是何.三和所生.謂根境識三和合故有别觸生。且五觸生可三和合.許根境識俱時起故.意根過去法或未來.意識現在.如何和合。此卽名和合.謂因果義成.或同一果故名和合.謂根境識三同順生觸故。諸師於此覺慧不同.有說三和卽名爲觸.彼引經證.如契經言如是三法聚集和合說名爲觸。有說别法與心相應三和所生說名爲觸.彼引經證.經言.云何六六法門.一六內處.二六外處.三六識身.四六觸身.五六受身.六六愛身.此契經中根境識外别說六觸.故觸别有。說卽三和名爲觸者.釋後所引六六經言.非由别說便有别體.勿受及愛非法處攝。無如是失離愛受觸别有所餘法處體故。汝宗離觸無别有三.可觸及三差别而說。雖有根境不發於識.而無有識不託根境.故已說三更别說觸.便成無用。有餘救言.非諸眼色皆諸眼識因.非諸眼識皆諸眼色果.非因果者别說爲三.因果所收總立爲觸。說離三和有别觸者.釋前所引如是三法聚集和合名觸經言.我部所誦經文異此.或於因上假說果名.如說諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋言論繁多故應且止。然對法者說有别觸。卽前六觸復合爲二.頌曰.

五相應有對. 第六俱增語。

論曰.眼等五觸說名有對.以有對根爲所依故.第六意觸說名增語.所以然者.增語謂名.名是意觸所緣長境.故偏就此名增語觸.如說眼識但能了青不了是青.意識了青亦了是青.故名爲長.故有對觸名從所依.增語觸名就所緣立。有說意識語爲增上方於境轉.五識不然.是故意識獨名增語.與此相應名增語觸.故有對觸名從所依.增語觸名就相應立。卽前六觸隨别相應.復成八種.頌曰.

明.無明.非二. 無漏染汙餘. 愛恚二相應. 樂等順三受。

論曰.明無明等相應成三.一明觸.二無明觸.三非明非無明觸.此三如次應知卽是無漏染汙餘相應觸.餘謂無漏及染汙餘.卽有漏善無覆無記。無明觸中一分數起.依彼復立愛恚二觸.愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸.一順樂受觸.二順苦受觸.三順不苦不樂受觸.此三能引樂等受故.或是樂等受所領故.或能爲受行相依故.名爲順受。如何觸爲受所領行相依。行相極似觸.依觸而生故。如是合成十六種觸。受何爲義頌曰.

從此生六受. 五屬身.餘心。

論曰.從前六觸生於六受.謂眼觸所生受.至意觸所生受.六中前五說爲身受依色根故.意觸所生說爲心受但依心故。受生與觸爲後爲俱。毗婆沙師說俱時起.觸受展轉俱有因故。云何二法俱時而生.能生所生義可成立。如何不立。無功能故.於已生法餘法無能。此與立宗義意無别.如言二法俱時而生能生所生義不成立.於已生法餘法無能.義意同前重說何用。若爾便有互相生失。許故非失.我宗許二爲俱有因亦互爲果。仁雖許爾.而契經中不許此二互爲因果.契經但說眼觸爲緣.生眼觸所生受.曾無經說眼受爲緣生眼受所生觸.又此義非理.越能生法故.若法極成能生彼法.此法與彼時别極成.如先種後芽先乳後酪先擊後聲先意後識等。先因後果非不極成.亦有極成同時因果.如眼識等眼色等俱.四大種俱有所造色。此中亦許前根境緣能發後識.前大造聚生後造色何理能遮。如影與芽豈非俱有。有說觸後方有受生.根境爲先次有識起.此三合故卽名爲觸.第三剎那緣觸生受。若爾應識非皆有受.諸識亦應非皆是觸。無如是失.因前位觸故後觸位受生.故諸觸時皆悉有受.所有識體無非是觸。此不應理。何理相違。謂或有時二觸境别.因前受位觸生後觸位受.如何異境受從異境觸生.或應許受此心相應.非與此心同緣一境。旣爾若許有成觸識是觸無受.於此位前有識有受而體非觸.緣差故然斯有何過。若爾便壞十大地法.彼定一切心品恆俱。彼定恆俱依何教立。依本論立。我等但以契經爲量.本論非量壞之何咎.故世尊言當依經量.或大地法義非要遍諸心。若爾何名大地法義。謂有三地.一有尋有伺地.二無尋唯伺地.三無尋無伺地.復有三地.一善地二不善地.三無記地.復有三地.一學地.二無學地.三非學非無學地.若法於前諸地皆有名大地法.若法唯於諸善地中有名大善地法.若法唯於諸染地中有名大煩惱地法.如是等法各隨所應更代而生.非皆並起.餘說如是.大不善地法因誦引來.是今所增益.非本所誦。若於觸後方有受生.經云何釋.如契經說眼及色爲  緣生於眼識.三和合觸俱起受想思。但言俱起.不說觸俱.此於我宗何違須釋.又於無間亦有俱聲.如契經說與慈俱行.修念覺支.故彼非證。若爾何故契經中言是受是想是思是識.如是諸法相雜不離.故無有識離於受等。今應審思.相雜何義.此經復說諸所受卽所思.諸所思卽所想.諸所想卽所識.未了於此爲約所緣爲約剎那作如是說。於夀與煖俱時起中.亦有如斯相雜言故.例知此說定約剎那。又契經言三和合觸.如何有識而非三和.或是三和而不名觸.故應定許一切識俱悉皆有觸.諸所有觸無不皆與受等俱生。傍論已終應辯本義.頌曰.

此復成十八.  由意近行異。

論曰.於前略說一心受中.由意近行異.復分成十八.應知此復聲.顯乘前起後。此意近行十八云何.謂喜憂捨各六近行。此復何緣立爲十八.若由自性應但有三.喜憂捨三自性異故.若由相應應唯有一.一切皆與意相應故.若由所緣應但有六.色等六境爲所緣故。此成十八.具足由三.於中十五色等近行名不雜緣.境各别故.三法近行皆通二種。意近行名爲目何義。傳說喜等意爲近緣.於諸境中數遊行故.有說喜等能爲近緣.令意於境數遊行故。如何身受非意近行。非唯依意故不名近.由無分别故亦非行。第三靜慮意地樂根.意近行中何故不攝。傳說初界意識相應無樂根故.又無所對苦根所攝意近行故。若唯意地.何故經言眼見色已於順喜色起喜近行.廣說如經。依五識身所引意地喜等近行故作是說.如依眼識引不淨觀.此不淨觀唯意地攝.又彼經言眼見色已.乃至廣說.故不應難。若雖非見乃至觸已而起喜憂捨亦是意近行.若異此者.在欲界中應無緣色界色等意近行.又在色界應無  緣欲香味觸境諸意近行.見已等言隨明了說。見色等已.於聲等中起喜憂捨亦意近行.隨無雜亂故作是說.於中建立根境定故。爲有色等.於喜等三唯能順生一近行不。有.就相續非約所緣。諸意近行中幾欲界繫.欲界意近行幾何所緣.色無色界爲問亦爾。頌曰.

欲緣欲十八. 色十二.上三. 二緣欲十二.  

八自.二無色. 後二緣欲六. 四自.一上緣.

初無色近分. 緣色四.自一.  四本及三邊. 唯一緣自境。

論曰.欲界所繫具有十八.緣欲界境其數亦然.緣色界境唯有十二.除香味六.彼無境故.緣無色境唯得有三.彼無色等五所緣故。說欲界繫已.當說色界繫.初二靜慮唯有十二.謂除六憂.緣欲界境亦有十二.除香味四餘八自緣.二緣無色.謂法近行.三四靜慮唯六.謂捨.緣欲界境亦得有六.除香味二餘四自緣.一緣無色.謂法近行。說色界繫已.當說無色繫.空處近分唯有四種.謂捨.但緣色聲觸法緣.第四靜慮亦具有四種.此就許有别緣者說.若執彼地唯總緣下.但有雜緣法意近行.緣無色界唯一.謂法.四根本地及上三邊唯一謂法.但緣自境.無色根本不緣下故.彼上三邊不緣色故.不緣下義如後當辯。此意近行通無漏耶。頌曰.

十八唯有漏。

論曰.無意近行通無漏者.故言十八唯是有漏。誰成就幾意近行耶。謂生欲界.若未獲得色界善心成欲一切.初二定八.三四定四.無色界一.所成上界皆不下緣.唯染汙故.若已獲得色界善心未離欲貪成欲一切.初靜慮十.餘說如前.初靜慮中唯成四喜.染不緣下香味境故.捨具成六.未至定中善心得緣香味境故.餘隨此理如應當知。若生色界.唯成欲界一捨法近行.謂通果心俱。有說如是諸意近行毗婆沙師隨義而立.然我所見經義有殊.所以者何.非於此地已得離染可緣此境起意近行故.非有漏喜憂捨三皆近行攝.唯雜染者與意相牽數行所緣是意近行。云何與意相牽數行。或愛或憎或不擇捨.爲對治彼說六恆住.謂見色已不喜不憂心恆住捨具念正知.廣說乃至知法亦爾.非阿羅漢無有世間緣善法喜.但爲遮止雜染近行故作是說。又卽喜等爲三十六師句.謂爲耽嗜出離依别.此句差别大師說故.耽嗜  依者謂諸染受.出離依者謂諸善受。如是所說受有支中應知義門無量差别。何緣不說所餘有支。頌曰.

餘已說當說。

論曰.所餘有支或有已說或有當說.故此不論.此中識支如先已說.識謂各了别此卽名意處等.其六處支如先已說.彼識依淨色名眼等.五根等.行有二支業品當說.愛取二支隨眠品當說。此諸緣起略立爲三.謂煩惱業異熟果事應寄外喻顯别功能.頌曰.

此中說煩惱. 如種復如龍.如草根樹莖. 及如糠裹米.

業如有糠水. 如草藥如華.  諸異熟果事. 如成熟飲食。

論曰.如何此三種等相似。如從種子芽葉等生.從煩惱生煩惱業事.如龍鎮池水恆不竭.煩惱鎮業生續無窮.如草根未拔苗剪剪還生.未拔煩惱根趣滅滅還起.如從樹莖頻生枝華果.從諸煩惱數起惑業事.如糠裹米能生芽等非獨能生.或得裹業能感餘生非獨能感.惑如種等應如是知。如米有糠能生芽等.業有煩惱能招異熟.如諸草藥果熟爲後邊.業果熟已更不招異熟.如華於果爲生近因.業爲近因能生果熟.業如米等應如是知。如熟飲食但應受用.不可復轉成餘飲食.異熟果事旣成熟已不能更招餘生異熟.若諸異熟復感餘生.餘復感餘應無解脫.事如飲食應如是知。如是緣起煩惱業事生生相續不過四有.中生本死.如前已釋.染不染義三界有無.今當略辯.頌曰.

於四種有中.

生有唯染汙.  由自地煩惱. 餘三.無色三。

論曰.於四有中.生有唯染。由何煩惱.自地諸惑.謂此地生.此地一切煩惱染汙此地生有.故對法者咸作是言.諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能.然諸結生唯煩惱力.非由自力現起纏垢.雖此位中心身昧劣.而由數起或近現行引發力故.煩惱現起.應知中有初續剎那亦必染汙.由如生有。然餘三有一一通三.謂本死中三.分善染無記。於無色界除中有三.非彼界中有處隔别爲往餘處可立中有.頌中不說欲色二界.故知於中許具四有。有情緣起已廣分别.是諸有情由何而住。頌曰.

有情由食住.

段欲.體唯三. 非色.不能益. 自根解脫故.

觸思識三食. 有漏通三界. 意成及求生. 食香中有起.

前二益此世. 所依及能依. 後二於當有. 引及起如次。

論曰.經說世尊自悟一法正覺正說.謂諸有情一切無非由食而住。何等爲食.食有四種.一段二觸三思四識。段有二種.謂細及麤.細謂中有食香爲食故.及天劫初食無變穢故.如油沃砂散入支故.或細汙蟲嬰兒等食說名爲細.翻此爲麤.如是段食唯在欲界.離段食貪生上界故.唯欲界繫香味觸三一切皆爲段食自體.可成段别而飲噉故.謂以口鼻分分受之。光影炎涼如何成食。傳說此語從多爲論.又雖非飲噉而能持身亦細食所攝.如塗洗等。色亦可成段别飲噉.何緣非食。此不能益自所對根解脫者故.夫名食者.必先資益自根大種後乃及餘.飲噉色時於自根大尚不爲益況能及餘.由彼諸根境各别故.有時見色生喜樂者.緣色觸生是食非色.又不還者及阿羅漢解脫食貪.雖見種種上妙飲食而無益故。觸謂三和所生諸觸。思謂意業。識謂識藴。此三唯有漏.通三界皆有。如何食體不通無漏。毗婆沙師作如是釋.能資諸有是其食義.無漏修生爲滅諸有.又契經說.食有四種能令部多有情安住.及能資益諸求生者.無漏不然.故非食體.言部多者顯已生義.諸趣生已皆謂已生。復說求生爲何所目。此目中有.由佛世尊以五種名說中有故.何等爲五.一者意成從意生故非精血等所有外緣合所成故.二者求生常喜尋察當生處故.三者食香身資香食往生處故.四者中有二趣中間所有藴故.五者名起對向當生暫時起故.如契經說有壞自體起.有壞世間生.起謂中有.又經說有補特伽羅已斷起結未斷生結.於此經中廣說四句.離二界貪諸上流者爲第一句.中般涅槃爲第二句.諸阿羅漢爲第三句.除前諸相爲第四句。又部多者.謂阿羅漢.餘有愛者說名求生。幾食能令部多安住.幾食資益求生有情。毗婆沙師說皆具四.諸有愛者亦由段食爲緣資益令招後有.以世尊說四食皆爲病癰箭根老死緣故.亦見思食安住現身.世傳有言.昔有一父.時遭饑饉欲造他方.自旣饑羸.二子嬰稚意欲攜去.力所不任.以囊盛灰挂於壁上.慰喻二子云是麨囊.二子希望多時延命.後有人至取囊爲開.子見是灰望絕便死.又於大海.有諸商人遭難敗船飲食俱失.遙瞻積沫疑爲海岸.意望速至命得延時.至觸知非望絕便死.集異門足說大海中.有大衆生登岸生卵.埋於沙內還入海中.母若常思卵便不壞.如其失念卵卽敗亡.此不應然.違食義故.豈他思食能持自身.理實應言卵常思母得不爛壞.忘則命終.起念母思在於觸位。諸有漏法皆滋長有.如何世尊說食唯四。雖爾.就勝說四無失.謂初二食能益此身所依能依.後之二食能引當有能起當有.言所依者.謂有根身段食於彼能爲資益.言能依者.謂心心所觸食於彼能爲資益.如是二食.於已生有資益功能最爲殊勝.言當有者.謂未來生.於彼當生思食能引.思食引已.從業所熏識種子力後有得起.如是二食於未生有引起功能最爲殊勝.故雖有漏皆滋長有.而就勝能唯說四食.前二如養母養已生故.後二如生母生未生故。諸所有段皆是食耶。有段非食.應作四句.第一句者謂所飲噉爲緣損壞諸根大種.第二句者謂餘三食.第三句者謂所飲噉爲緣資益諸根大種.第四句者除前諸相.如是觸等隨其所應一一當知皆有四句。頗有觸等爲緣.資益諸根大種而非食耶。有謂異地無漏觸等.諸有食已損食者身亦名爲食.初資益故.毗婆沙說食於二時能爲食事俱得名食.一初食時能除饑渴.二消化已資根及大。何趣何生.各具幾食。五趣四生.皆具四食。如何地獄有段食耶。鐵丸鎔銅.豈非段食。若能爲害亦是食者.則與前說四句相違.又品類足言.云何爲段食.謂能資益諸根大種.廣說乃至識食亦爾。彼說且依能資益者說名爲食.故不相違.然地獄中熱鐵丸等雖於食已能爲損害.而能暫時解除饑渴.得食相故亦名爲食.又孤地獄段食如人.故五趣中皆有四食。世尊所說有人能施一百外道離欲仙食.若能施一贍部林中異生者食其果勝彼.何謂贍部林中異生。有作是釋.所有一切住贍部洲諸有腹者。彼釋非理.說一言故.又於此中有施無量異生者食.理勝以食施少外道離欲仙人.何足爲奇校量歎勝。有言彼是近佛菩薩。理亦不然.施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故。毗婆沙者說此異生.是已獲得順決擇分。此名與義亦不相應.曾無契經或本論說得順決擇分居贍部林中.當知彼唯自所分别。後身菩薩居贍部林名彼異生。此說應理.爾時菩薩同離欲仙.故對彼仙校量歎勝.雖施菩薩福勝無邊.乘前校量且言勝百.理必應爾.由後世尊除彼果生.還將外道對預流向校量勝劣.若不爾者世尊則應將彼異生對預流向。已說有情緣起及住.如先所說夀盡死等.今應正辯何識現前.何受相應有死生等。頌曰.

斷善根與續. 離染退死生. 許唯意識中. 死生唯捨受.

非定無心二. 二無記涅槃. 漸死足臍心. 最後意識滅.

下人天不生. 斷末摩水等。

論曰.斷善續善.離界地染.從離染退.命終受生.於此六位法爾唯許意識非餘.所說生言.應知亦攝初結中有。死生唯許捨受相應.捨相應心不明利故.餘受明利不順死生。又此二時唯散非定.要有心位必非無心.非在定心有死生義.界地别故.加行生故.能攝益故.亦非無心有死生義.以無心位命必無損.若所依身將欲變壞.必定還起屬所依心然後命終更無餘理.又無心者不能受生.以無因故.離起煩惱無受生故。雖說死有通三性心.然入涅槃唯二無記.若說欲界有捨異熟.彼說欲界入涅槃心亦具威儀異熟無記.若說欲界無捨異熟.彼說欲界入涅槃心但有威儀而無異熟。何故唯無記得入涅槃。無記勢力微.順心斷故。於命終位何身分中識最後滅。頓命終者.意識身根欻然總滅.若漸死者.往下人天.於足臍心如次識滅.謂墮惡趣說名往下彼識最後於足處滅.若往人趣識滅於臍.若往生天識滅心處.諸阿羅漢說名不生彼最後心亦心處滅.有餘師說彼滅在頂.正命終時於足等處身根滅故意識隨滅.臨命終時身根漸減至足等處欻然都滅.如以少水置炎石上漸減漸消一處都盡。又漸命終者.臨命終時多爲斷末摩苦受所逼.無有别物名爲末摩.然於身中有異肢節觸便致死是謂末摩.若水火風隨一增盛.如利刀刃觸彼末摩.因此便生增上苦受.從斯不久遂致命終.非如斬薪說名爲斷.如斷無覺故得斷名。地界何緣無斯斷用。以無第四內災患故.內三災患謂風熱淡.水火風增隨所應起.有說此似外器三災。此斷末摩天中非有.然諸天子將命終時.先有五種小衰相現.一者衣服嚴具出非愛聲.二者自身光明忽然昧劣.三者於沐浴位水滴著身.四者本性囂馳今滯.一境.五者眼本凝寂今數瞬動.此五相現必定當死.復有五種大衰相現.一者衣染埃塵.二者華鬘萎悴.三者兩腋汗出.四者臭氣入身.五者不樂本座.此五相現必定當死。世尊於此有情世間生住沒中建立三聚。何謂三聚。頌曰.

正邪不定聚.  聖.造無間.餘。

論曰.一正性定聚.二邪性定聚.三不定性聚。何名正性.謂契經言貪無餘斷.瞋無餘斷.癡無餘斷.一切煩惱皆無餘斷.是名正性。定者.謂聖.聖謂已有無漏道生.遠諸惡法故名爲聖.獲得畢竟離繫得故.定盡煩惱.故名正定。諸已獲得順解脫分者.亦定得涅槃.何非正定。彼後或墮邪定聚故.又得涅槃時未定故.非如預流者極七返有等.又彼未能捨邪性故.不名正定。何名邪性。謂諸地獄傍生餓鬼是名邪性。定謂無間.造無間者必墮地獄.故名邪定。正邪定餘.名不定性.彼待二緣可成二故。

阿毗達磨俱舍論卷第十


阿毗達磨俱舍論卷第十一

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别世品第三之四

 

如是已說有情世間器世間今當說.頌曰.

安立器世間. 風輪最居下.  其量廣無數. 厚十六洛叉.

次上水輪深. 十一億二萬. 下八洛叉水. 餘凝結成金.

此水金輪廣. 徑十二洛叉.  三千四百半.

周圍此三倍。

論曰.許此三千大千世界如是安立形量不同。謂諸有情業增上力.先於最下依止虚空有風輪生.廣無數厚十六億踰繕那.如是風輪其體堅密.假設有一大諾健那以金剛輪奮威懸擊.金剛有碎風輪無損。又諸有情業增上力.起大雲雨澍風輪上.滴如車軸積水成輪.如是水輪於未凝結位深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流散。有餘師說.一切有情業力所持令不流散.如所飲食未熟變時終不流移墮於熟藏。有餘部說由風所持令不流散.如篅持穀。有情業力感别風起.搏擊此水上結成金.如熟乳停上凝成膜.故水輪減唯厚八洛叉.餘轉成金厚三億二萬.二輪廣量其數是同.謂徑十二億三千四百半.周圍其邊數成三倍.謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。頌曰

蘇迷盧處中. 次踰健達羅. 伊沙馱羅山. 朅地洛迦山.

蘇達棃舍那.

頞濕縛羯拏. 毗那怛迦山. 尼民達羅山.  於大洲等外.

有鐵輪圍山. 前七金所成.

蘇迷盧四寶. 入水皆八萬. 妙高出亦然.

餘八半半下. 廣皆等高量。

論曰.於金輪上有九大山.妙高山王處中而住.餘八周匝遶妙高山.於八山中前七名內.第七山外有大洲等.此外復有鐵輪圍山.周匝如輪圍一世界.持雙等七唯金所成.妙高山王四寶爲體.謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶.隨寶威德色顯於空.故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。亦諸有情業增上力.復大雲起雨金輪上.滴如車軸積水奔濤.其水卽爲衆寶種藏.由具種種威德猛風.鑽擊變生衆寶類等.如是變水生寶等時.因滅果體生不俱有.非如數論轉變所成。數論云何執轉變義。謂執有法自性常存.有餘法生有餘法滅。如是轉變何理相違。謂必無容有法常住.可執别有法滅法生。誰言法外别有有法.唯卽此法於轉變時異相所依名爲有法。此亦非理。非理者何。卽是此物而不如此.如是言義曾所未聞。如是變生金寶等已.復由業力引起别風.簡别寶等攝令聚集成山成洲.分水甘鹹令别成立內海外海。如是九山住金輪上.入水量皆等八萬踰繕那.蘇迷盧山出水亦爾.餘八出水半半漸卑.謂初持雙出水四萬.乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半.如是九山一一廣量.各各與自出水量同。頌曰

山間有八海.  前七名爲內.

最初廣八萬.    四邊各三倍. 餘六半半陿.  第八名爲外.

三洛叉二萬.    二千踰繕那。

論曰.妙高爲初.輪圍最後。中間八海前七名內.七中皆具八功德水.一甘.二冷.三輭.四輕.五清淨.六不臭.七飲時不損喉.八飲已不傷腹.如是七海初廣八萬.約持雙山.內邊周量是其四面數各三倍.謂各成二億四萬踰繕那.其餘六海量半半陿.謂第二海量廣四萬.乃至第七量廣一千二百五十.此等不說周圍量者.以煩多故。第八名外.鹹水盈滿.量廣三億二萬二千。頌曰

於中大洲相. 南贍部如車. 三邊各二千.

南邊有三半.東毗提訶洲. 其相如半月. 三邊如贍部.

東邊三百半.

西瞿陀尼洲.  其相圓無缺. 徑二千五百. 周圍此三倍.

北俱盧畟方. 面各二千等.

中洲復有八. 四洲邊各二。

論曰.於外海中大洲有四.謂於四面對妙高山。南贍部洲北廣南陿.三邊量等.其相如車.南邊唯廣三踰繕那半.三邊各有二千踰繕那.唯此洲中有金剛座.上窮地際下據金輪.一切菩薩將登正覺皆坐此座上.起金剛喻定.以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。東勝身洲.東陿西廣.三邊量等.形如半月.東三百五十.三邊各二千。西牛貨洲.圓如滿月.徑二千五百.周圍七千半。北俱盧洲.形如方座.四邊量等.面各二千.等言爲明無少增減。隨其洲相.人面亦然。復有八中洲.是大洲眷屬.謂四大洲側各有二中洲.贍部洲邊二中洲者.一遮末羅洲.二筏羅遮末羅洲.勝身洲邊二中洲者.一提訶洲.二毗提訶洲.牛貨洲邊二中洲者.一舍搋洲.二嗢怛羅漫怛里拏洲.俱盧洲邊二中洲者.一矩拉婆洲.二憍拉婆洲.此一切洲皆人所住.有說唯一邏剎娑居。頌曰

此北九黑山. 雪香醉山內. 無熱池縱廣. 五十踰繕那。

論曰.此贍部洲從中向北三處各有三重黑山.有大雪山在黑山北.大雪山北有香醉山.雪北香南有大池水名無熱惱.出四大河.一殑加河.二信度河.三徙多河.四縛芻河.無熱惱池縱廣正等.面各五十踰繕那量.八功德水盈滿其中.非得通人無由能至.於此池側有贍部林.樹形高大其果甘美.依此林故名贍部洲.或依此果以立洲號。復於何處置捺落迦.大捺落迦何量有幾。頌曰.

此下過二萬. 無間惱廣同. 上七捺落迦. 八增皆十六.

謂煻煨屍糞. 鋒刃烈河增. 各住彼四方. 餘八寒地獄。

論曰.此贍部洲下過二萬.有阿鼻旨大捺落迦.深廣同前.謂各二萬.故彼底去此四萬踰繕那.以於其中受苦無間.非如餘七大捺落迦受苦非恆.故名無間.且如等活捺落迦中.諸有情身雖被種種斫剌磨擣.而彼暫遇涼風所吹還活如本.由斯理故立等活名.阿鼻旨中無如是事.有餘師說.阿鼻旨中無樂間苦故名無間.餘地獄中有樂間起.雖無異熟而有等流.七捺落迦在無間上重累而住.其七者何.一者極熱.二者炎熱.三者大叫.四者號叫.五者衆合.六者黑繩.七者等活.有說此七在無間傍。八捺落迦增各十六.故薄伽梵說此頌言.此八捺落迦.我說甚難越.以熱鐵爲地.周匝有鐵牆.四面有四門.關閉以鐵扇.巧安布分量.各有十六增.多百踰繕那.滿中造惡者.周徧焰交徹.猛火恆洞然。十六增者.八捺落迦四面門外各有四所.一煻煨增.謂此增內.煻煨沒膝.有情遊彼.纔下足時皮肉與血俱燋爛墜.舉足還生平復如本.二屍糞增.謂此增內.屍糞泥滿.於中多有娘矩吒蟲.[此/束]利如針.身白頭黑.有情遊彼.皆爲此蟲鑽皮破骨.[口*帀]食其髓.三鋒刃增.謂此增內.復有三種.一刀刃路.謂於此中仰布刀刃以爲大道.有情遊彼.纔下足時皮肉與血俱斷碎墜.舉足還生平復如本.二劍葉林.謂此林上純以銛利劍刃爲葉.有情遊彼.風吹葉墜.斬刺肢體骨肉零落.有烏駮狗[摣-扌+齒]掣食之.三鐵刺林.謂此林上有利鐵刺長十六指.有情被逼.上下樹時.其刺銛鋒.下上鑱刺.有鐵[此/束]鳥.探啄有情眼睛心肝.爭競而食.刀刃路等.三種雖殊.而鐵仗同.故一增攝.四烈河增.謂此增量廣滿.中熱鹹水.有情入中.或浮或沒.或逆或順.或横或轉.被蒸被煑.骨肉靡爛.如大鑊中.滿盛灰汁.置麻米等.猛火下燃.麻等於中上下迴轉.舉體糜爛.有情亦然.設欲逃亡.於兩岸上有諸獄卒.手執刀槍禦捍令迴.無由得出.此河如壍.前三似園.四面各四增故.言皆十六.此是增上被刑害所.故說名增.本地獄中適被害已.重遭害故。有說有情從地獄出.更遭此苦.故說爲增。今於此中因論生論.諸地獄卒是有情不。有說非情。如何動作。有情業力如成劫風。若爾.云何通彼大德法善現說.如彼頌云.心常懷忿毒.好集諸惡業.見他苦欣悅.死作琰魔卒。琰魔王使諸邏剎娑擲諸有情置地獄者名琰魔卒.是實有情.非地獄中害有情者.故地獄卒非實有情。有說有情。若爾.此惡業何處受異熟。卽地獄中.以地獄中尚容無間所感異熟.此何理遮。若爾.何緣火不燒彼。此定由業力所隔礙故.或感異大種.故不被燒。熱捺落迦已說有八.復有餘八寒捺落迦。其八者何。一頞部陀.二尼剌部陀.三頞哳吒.四臛臛婆.五虎虎婆.六嗢鉢羅.七鉢特摩.八摩訶鉢特摩.此中有情嚴寒所逼.隨身聲變以立其名.此八並居贍部洲下.如前所說大地獄傍。此贍部洲其量無幾.下寧容受無間等耶。洲如穀聚.上尖下闊.是故大海漸陿漸深。如上所論十六地獄.一切有情增上業感.餘孤地獄各别業招或多或二或一所止.差别多種處所不定.或近江河山邊曠野.或在地下空及餘處.諸地獄器安布如是.本處在下支派不定。傍生住處.謂水陸空.本處大海後流餘處.諸鬼本處琰魔王國.於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國.縱廣量亦爾.從此展轉散居餘處.或有端嚴具大威德受諸富樂自在如天.或有飢羸顏貌醜陋.如是等類廣說如經。日月所居量等義者.頌曰.

日月迷盧半. 五十一.五十. 夜半日沒中. 日出四洲等.

雨際第二月. 後九夜漸增.  寒第四亦然. 夜減.晝翻此.

晝夜增臘縛. 行南北路時.  近日自影覆. 故見月輪缺。

論曰.日月衆星依何而住依風而住.謂諸有情業增上力共引風起.遶妙高山空中旋環.運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那.持雙山頂.齊妙高山半。日月徑量幾踰繕那.日五十一.月唯五十.星最小者唯一俱盧舍.其最大者十六踰繕那.日輪下面頗胝迦寶火珠所成.能熱能照.月輪下面頗胝迦寶水珠所成.能冷能照.隨有情業增上所生.能於眼身果華稼穡藥草等物如其所應爲益爲損。唯一日月普於四洲作所作事.一日所作事爲四洲同時不.不爾.云何.北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日出.此四時等餘例應知。日行此洲路有差别.故令晝夜有減有增.從雨際第二月後半第九日夜漸增.從寒際第四月後半第九日夜漸減.晝增減位與此相違.夜漸增時晝便漸減.夜若漸減晝則漸增。晝夜增時一晝夜增幾。增一臘縛.晝夜減亦然.日行此洲向南向北.如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶。世施設中作如是釋.以月宮殿行近日輪.月被日輪光所侵照.餘邊發影自覆月輪.令於爾時見不圓滿。先舊師釋.由日月輪行度不同.現有圓缺。日等宮殿何有情居四大天王所部天衆。是諸天衆唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿.若地居天住妙高山諸層級等。有幾層級.其量云何.何等諸天住何層級。頌曰.

妙高層有四. 相去各十千. 傍出十六千. 八四二千量.

堅手及持鬘. 恆憍大王衆. 如次居四級. 亦住餘七山。

論曰.蘇迷盧山有四層級.始從水際盡第一層相去十千踰繕那量.如是乃至從第三層盡第四層亦十千量.此四層級從妙高山傍出圍遶盡其下半.最初層級出十六千.第二第三第四層級如其次第八四二千.有藥叉神名爲堅手住初層級.有名持鬘住第二級.有名恆憍住第三級.此三皆是四大天王所部天衆.第四層級四大天王及諸眷屬共所居止.故經依此說四大王衆天.如妙高山四外層級四大王衆及眷屬居.如是持雙持軸山等七金山上亦有天居.是四大王所部封邑.是名依地住四大王衆天.於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰.

妙高頂八萬. 三十三天居. 四角有四峯. 金剛手所住.

中宮名善見. 周萬踰繕那. 高一半金城. 雜飾地柔軟.

中有殊勝殿. 周千踰繕那. 外四苑莊嚴. 衆車麤雜喜.

妙地居四方. 相去各二十. 東北圓生樹. 西南善法堂。

論曰.三十三天住迷盧頂.其頂四面各八十千.與下四邊其量無别。有餘師說周八十千.别說四邊各唯二萬。山頂四角各有一峯.其高廣量各有五百.有藥叉神名金剛手於中止住守護諸天。於山頂中.有宮名善見.面二千半.周萬踰繕那.金城量高一踰繕那半.其地平坦亦真金所成.俱用百一雜寶嚴飾.地觸柔軟如妬羅綿.於踐躡時隨足高下.是天帝釋所都大城.於其城中有殊勝殿.種種妙寶具足莊嚴.蔽餘天宮故名殊勝.面二百五十.周千踰繕那.是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴.是彼諸天共遊戲處.一衆車苑.二麤惡苑.三雜林苑.四喜林苑.此爲外飾莊嚴大城。四苑四邊有四妙地.中間各去苑二十踰繕那.是彼諸天勝遊戲處.諸天於彼角勝歡娛。城外東北有圓生樹.是三十三天受欲樂勝所.盤根深廣五十踰繕那.聳幹上昇.枝條傍布高廣量等百踰繕那.挺葉開華妙香芬馥.順風熏滿百踰繕那.若逆風時猶遍五十。順風可爾.云何逆熏。有餘師言.香無逆熏義.依不越樹界.故說逆熏。理實圓生有如是德.所流香氣能逆風熏.雖天和風力所擁遏.然能相續流趣餘方.漸  劣漸微近處便歇.非能遠至如順風熏。如是華香爲依自地隨風相續轉至餘方.爲但薰風别生香氣。此義無定.諸軌範師於此二門俱許無失。若爾.何故薄伽梵言.華香不能逆風熏.根莖等香亦復爾.善士功德香芬馥.逆風流美遍諸方。據人間香故作是說.以世共了無如是能。化地部經.說此香氣.順風熏滿百踰繕那.若無風時唯遍五十。外西南角有善法堂.三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器.餘有色天衆所住器云何。頌曰.

此上有色天. 住依空宮殿。

論曰.此前所說三十三天上有色諸天住依空宮殿.云何名上有色諸天.謂夜摩天.覩史多天.樂變化天.他化自在天.及前所說梵衆天等.有十六處.幷前合有二十二天.皆依外器。如是所說諸天衆中.頌曰.

六受欲交抱. 執手笑視婬。

論曰.唯六欲天受妙欲境.於中初二依地居天.形交成婬與人無别.然風氣泄熱惱便除.非如人間有餘不淨.夜摩天衆纔抱成婬.覩史多天但由執手.樂變化天唯相向笑.他化自在相視成婬.毗婆沙師作如是釋.六天皆以形交成婬.世施設中說相抱等.但爲顯彼時量差别.以上諸天欲境轉妙貪心轉捷.故使之然。隨彼諸天男女膝上.有童男童女欻爾化生.卽說爲彼天所生男女.初生天衆身量云何。頌曰.

初如五至十.  色圓滿.有衣。

    論曰.且六欲諸天初生如次.如五六七八九十歲人.生已身形速得成滿.色界天衆.於初生時身量周圓.具妙衣服.一切天衆皆作聖言.謂彼言詞同中印度。欲樂生别云何應知。頌曰.

欲生三人天. 樂生三九處。

論曰.欲生三者.有諸有情樂受現前諸妙欲境.彼於如是現欲境中自在而轉.謂全人趣及下四天.有諸有情樂受自化諸妙欲境.彼於自化妙欲境中自在而轉.謂唯第五樂變化天.有諸有情樂受他化諸妙欲境.彼於他化妙欲境中自在而轉.謂第六他化自在天.依受如生現前欲境故.依受如樂自化欲境故.依受如樂他化欲境故.於欲界中分别欲生差别三種。樂生三者.三靜慮中於九處生受三種樂.謂彼安住離生喜樂.定生喜樂.離喜樂故.長時安住.長時離苦.長時受樂.故名樂生。生靜慮中間都無喜樂.應思何故亦號樂生天。所說諸天二十二處上下相去其量云何。頌曰.

如彼去下量. 去上數亦然。

論曰.一一中間踰繕那量非易可數.但可緫舉彼去下量.去上例然.隨從何天去下海量彼上所至與去下同.謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那是四大王本所住處.從彼上去三十三天亦如彼天去下海量.如三十三天去下大海上.去夜摩天其量亦爾.如是乃至如善見天去下大海踰繕那量.從彼上去色究竟天亦與彼天去下海等.從此向上無復所居.此處最高名色究竟。有餘師說.彼名礙究竟天.彼謂礙名目積集色.至彼礙盡得究竟名。於下處生昇見上不。頌曰.

離通力依他. 下無昇見上。

論曰.三十三天由自通力能從本處昇夜摩天.或復依他.謂得通者及上天衆接往夜摩.所餘諸天昇上例爾.若來若至下見上天.然下眼不能覩上界上地.非其境界故.如不覺彼觸.是故從上地來下地時.非自身來.要作下地化。有餘部說.彼下地天隨樂亦能見上地色.如生此界下見上天。夜摩等天宮依處量有幾。有餘師說.此上四天依處量同妙高山頂.有餘師說.上倍倍增.有餘師言.初靜慮地宮殿依處等一四洲.第二靜慮等小千界.第三靜慮等中千界.第四靜慮等大千界.有餘師言.下三靜慮如次量等小中大千.第四靜慮量無邊際.齊何量說小中大千。頌曰.

四大洲日月. 蘇迷盧欲天. 梵世各一千. 名一小千界.

此小千千倍. 說名一中千. 此千倍大千. 皆同一成壞。

論曰.千四大洲乃至梵世.如是總說爲一小千.千倍小千名一中千界.千中千界.總名一大千.如是大千同成同壞.同成壞相後當廣辯。如外器量别.身量亦别耶。亦别。云何。頌曰.

贍部洲人量. 三肘半四肘. 東西北洲人. 倍倍增如次.

欲天俱盧舍. 四分.一一增.  色天踰繕那.

初四增半半. 此上增倍倍. 唯無雲減三。

論曰.贍部洲人.身多長三肘半.於中少分有長四肘.東勝身人身長八肘.西牛貨人長十六肘.北俱盧人三十二肘。欲界六天.最下身量一俱盧舍四分之一.如是後後一一分增.至第六天身一俱盧舍半。色天身量.初梵衆天半踰繕那.梵輔全一.大梵一半.少光二全.此上餘天皆增倍倍.唯無雲減三踰繕那.謂無量光天倍增二至四.乃至色究竟增滿萬六千。身量旣殊夀量别不。亦别。云何。頌曰.

北洲定千年. 西東半半減.  此洲夀不定. 後十初叵量.

人間五十年. 下天一晝夜. 乘斯夀五百.

上五倍倍增.  色無晝夜殊. 劫數等身量.

無色初二萬. 後後二二增. 少光上下天. 大全半爲劫。

論曰.北俱盧人定夀千歲.西牛貨人夀五百歲.東勝身人夀二百五十歲.南贍部人夀無定限.劫減最後極夀十年.於劫初時人夀無量.百千等數不能計量.已說人間夀量長短。要先建立天上晝夜.方可算計天夀短長.天上云何建立晝夜。人五十歲爲六天中最在下天一晝一夜.乘斯晝夜三十爲月.十二月爲歲.彼夀五百年.上五欲天漸俱增倍.謂人百歲爲第二天一晝一夜.乘此晝夜成月及年.彼夀千歲.夜摩等四.隨次如人二四八百千六百歲爲一晝夜.乘此晝夜成月及年.如次彼夀二四八千萬六千歲。持雙以上日月並無.彼天云何建立晝夜.及光明事依何得成。依華開合建立晝夜.如拘物陀鉢特摩等.又依諸鳥鳴靜差别.或依天衆寤寐不同.依自身光明.成外光明事.已說欲界天夀短長。色界天中無晝夜别.但以劫數知夀短長.彼劫夀短長與身量數等.謂若身量半踰繕那夀量半劫.若彼身量一踰繕那夀量一劫.乃至身量長萬六千夀量亦同萬六千劫.已說色界天夀短長。無色四天.從下  如次夀量二四六八萬劫。上所說劫.其量云何.爲壞爲成爲中爲大。少光已上大全爲劫.自下諸天大半爲劫.卽由此故說大梵王過梵輔天夀一劫半.謂以成住壞各二十中劫.六十中劫爲一劫半.故以大半四十中劫爲下三天所夀劫量。已說善趣夀量短長.惡趣云何。頌曰.

等活等上六. 如次以欲天 夀爲一晝夜. 夀量亦同彼.

極熱半中劫. 無間中劫全. 傍生極一中. 鬼月日五百.

頞部陀夀量. 如一婆訶麻 百年除一盡. 後後倍二十。

論曰.四大王等六欲天夀.如其次第爲等活等六捺落迦一晝一夜.夀量如次亦同彼天.謂四大王夀量五百.於等活地獄爲一晝一夜.乘此晝夜成月及年.以如是年彼夀五百.乃至他化夀萬六千於炎熱地獄爲一晝一夜.乘此晝夜成月及年.彼夀如斯萬六千歲.極熱地獄夀半中劫.無間地獄夀一中劫。傍生夀量多無定限.若夀極長亦一中劫.謂難陀等諸大龍王.故世尊言大龍有八.皆住一劫能持大地。鬼以人間一月爲一日.乘此成月歲夀五百年。寒那落迦云何夀量。世尊寄喻顯彼夀言.如此人間佉梨二十成摩朅陀國一麻婆訶量.有置巨勝平滿其中.設復有能百年除一.如是巨勝易有盡期.生頞部陀夀量難盡.此二十倍爲第二夀.如是後後二十倍增.是謂八寒地獄夀量。此諸夀量有中夭耶。頌曰.

諸處有中夭. 除北俱盧洲。

論曰.諸處夀量皆有中夭.唯北俱盧定夀千歲.此約處說非别有情.有别有情不中夭故.謂住覩史多天一生所繫菩薩.及最後有.佛記佛使.隨信法行.菩薩輪王母懷彼二胎時.此等如應皆無中夭。

阿毗達磨俱舍論卷第十一


阿毗達磨俱舍論卷第十二

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别世品第三之五

 

如是已約踰繕那等辯器世間身量差别.約年等辯夀量有殊.二量不同未說應說.此二建立無不依名.前二及名未詳極少.今應先辯三極少量.頌曰.

極微.字.剎那. 色.名.時極少。

論曰.分析諸色至一極微.故一極微爲色極少.如是分析諸名及時至一字剎那.爲名時極少.一字名者.如說瞿名。何等名爲一剎那量。衆緣和合法得自體頃.或有動法行度一極微.對法諸師說.如壯士一疾彈指頃六十五剎那.如是名爲一剎那量。已知三極少.前二量云何。今且辯前踰繕那等.頌曰.

極微.微.金.水. 兔.羊.牛.隙塵. 蟣. 蝨.麥.指節. 後後增七倍.

二十四指肘. 四肘爲弓量. 五百俱盧舍.

此八踰繕那。

論曰.極微爲初指節爲後.應知後後皆七倍增.謂七極微爲一微量.積微至七爲一金塵.積七金塵爲水塵量.水塵積至七爲一兔毛塵.積七兔毛塵爲一羊毛塵量.積羊毛塵七爲一牛毛塵.積七牛毛塵爲隙一遊塵量.隙塵七爲蟣.七蟣爲一蝨.七蝨爲[麥+廣]麥.七麥爲指節.三節爲一指世所極成.是故於頌中不别分别.二十四指横布爲肘.豎積四肘爲弓謂尋.豎積五百弓爲一俱盧舍.一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量.說八俱盧舍爲一踰繕那。如是已說踰繕那等.今當辯後年等量别.頌曰.

百二十剎那. 爲怛剎那量. 臘縛此六十. 此三十須臾.

此三十晝夜. 三十晝夜月. 十二月爲年. 於中半減夜。

論曰.剎那百二十爲一怛剎那.六十怛剎那爲一臘縛.三十臘縛爲一牟呼栗多.三十牟呼栗多爲一晝夜.此晝夜有時增有時減.有時等三十晝夜爲一月.總十二月爲一年.於一年中分爲三際.謂寒熱雨.各有四月.十二月中六月減夜.以一年內夜總減六.云何如是.故有頌言.寒熱雨際中.一月半已度.於所餘半月.智者知夜減。如是已辯剎那至年.劫量不同今次當辯.頌曰.

應知有四劫.

謂壞成中大. 壞從獄不生. 至外器都盡. 成劫從風起. 至地獄初生.

中劫從無量. 減至夀唯十. 次增減十八.

後增至八萬. 如是成已住. 名中二十劫.

成壞壞已空. 時皆等住劫. 八十中大劫. 大劫三無數。

論曰.言壞劫者.謂從地獄有情不復生至外器都盡.壞有二種.一趣壞.二界壞.復有二種.一有情壞.二外器壞.謂此世間過於二十中劫住已.從此復有等住二十壞劫便至.若時地獄有情命終無復新生爲壞劫始.乃至地獄無一有情.爾時名爲地獄已壞.諸有地獄定受業者業力引置他方獄中。由此準知傍生鬼趣。然各先壞本處住者.人天雜居者與人天同壞.若時人趣.此洲一人無師法.然得初靜慮.從靜慮起唱如是言.離生喜樂甚樂甚靜.餘人聞已皆入靜慮.命終並得生梵世中.乃至此洲有情都盡.是名已壞.贍部洲人.東西二洲例此應說.北洲命盡生欲界天.由彼無能入定離欲.乃至人趣無一有情.爾時名爲人趣已壞。若時天趣四大王天隨一法然得初靜慮.乃至並得生梵世中.爾時彼天有情都盡.是名已壞.大王衆天餘五欲天例同此說.乃至欲界無一有情.名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情無師法.然得二靜慮.從彼定起唱如是言定生喜樂甚樂甚靜.餘天聞已皆入彼靜慮.命終並得生極光淨天.乃至梵世中有情都盡.如是名已壞有情世間.唯器世間空曠而住。餘十方界一切有情.感此三千世界業盡.於此漸有七日輪現.諸海乾竭衆山洞然.洲渚三輪並從焚燎.風吹猛焰燒上天宮.乃至梵宮無遺灰盡.自地火焰燒自地宮.非他地災能壞他地.由相引起故作是言下火風飄梵燒上地.謂欲界火猛焰上昇.爲緣引生色界火焰.餘災亦爾如應當知.如是始從地獄漸減.乃至器盡.總名壞劫。所言成劫.謂從風起乃至地獄始有情生.謂此世間災所壞已二十中劫唯有虚空.過此長時次應復有等住二十成劫便至.一切有情業增上力空中漸有微細風生.是器世間將成前相.風漸增盛.成立如前所說風輪水金輪等.然初成立大梵王宮乃至夜摩宮.後起風輪等.是謂成立外器世間。初一有情.極光淨歿.生大梵處爲大梵王.後諸有情亦從彼歿.有生梵輔有生梵衆有生他化自在天宮.漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部.後生餓鬼傍生地獄.法爾後壞必最初成.若初一有情生無間獄.二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫名成已住次第而起.謂從風起造器世間.乃至後時有情漸住此洲.人夀經無量時至住劫初.夀方漸減.從無量減至極十年.卽名爲初一住中劫。此後十八皆有增減.謂從十年增至八萬.復從八萬減至十年.爾乃名爲第二中劫。次後十七.例皆如是.於十八後.從十歲增極至八萬歲.名第二十劫。一切劫增無過八萬.一切劫減唯極十年.十八劫中一增一減時量方等.初減後增故二十劫時量皆等.此總名爲成已住劫。所餘成壞及壞已空.雖無減增二十差别.然由時量與住劫同.準住各成二十中劫。成中初劫起器世間.後十九中有情漸住.壞中後劫減器世間.前十九中有情漸捨。如是所說成住壞空各二十中積成八十.總此八十成大劫量。劫性是何。謂唯五藴。經說三劫阿僧企耶精進修行方得成佛.於前所說四種劫中積何劫成三劫無數。累前大劫爲十百千.乃至積成三劫無數。旣稱無數.何復言三。非無數言顯不可數.解脫經說六十數中阿僧企耶是其一數。云何六十。如彼經言.有一無餘.數始爲一.十一爲十.十十爲百.十百爲千.十千爲萬.十萬爲洛叉.十洛叉爲度洛叉.十度洛叉爲俱胝.十俱胝爲末陀.十末陀爲阿庾多.十阿庾多爲大阿庾多.十大阿庾多爲那庾多.十那庾多爲大那庾多.十大那庾多爲鉢羅庾多.十鉢羅庾多爲大鉢羅庾多.十大鉢羅庾多爲矜羯羅.十矜羯羅爲大矜羯羅.十大矜羯羅爲頻跋羅.十頻跋羅爲大頻跋羅.十大頻跋羅爲阿芻婆.十阿芻婆爲大阿芻婆.十大阿芻婆爲毗婆訶.十毗婆訶爲大毗婆訶.十大毗婆訶爲嗢蹭伽.十嗢蹭伽爲大嗢蹭伽.十大嗢蹭伽爲婆喝那.十婆喝那爲大婆喝那.十大婆喝那爲地致婆.十地致婆爲大地致婆.十大地致婆爲醯都.十醯都  爲大醯都.十大醯都爲羯臘婆.十羯臘婆爲大羯臘婆.十大羯臘婆爲印達羅.十印達羅爲大印達羅.十大印達羅爲三磨鉢躭.十三磨鉢躭爲大三磨鉢躭.十大三磨鉢躭爲揭底.十揭底爲大揭底.十大揭底爲拈筏羅闍.十拈筏羅闍爲大拈筏羅闍.十大拈筏羅闍爲姥達羅.十姥達羅爲大姥達羅.十大姥達羅爲跋藍.十跋藍爲大跋藍.十大跋藍爲珊若.十珊若爲大珊若.十大珊若爲毗步多.十毗步多爲大毗步多.十大毗步多爲跋羅攙.十跋羅攙爲大跋羅攙.十大跋羅攙爲阿僧企耶.於此數中忘失餘八.若數大劫至此數中阿僧企耶名劫無數.此劫無數復積至三.經中說爲三劫無數.非諸算計不能數知.故得說爲三劫無數。何緣菩薩發願長時精進修行方期佛果。如何不許願長時修.無上菩提甚難可得.非多願行無容得成.菩薩要  經三劫無數修大福德智慧資糧.六波羅蜜多多百千苦行.方證無上正等菩提.是故定應發長時願。若餘方便亦得涅槃.何用爲菩提久修多苦行。爲欲利樂一切有情故求菩提發長時願.云何令我具大堪能於苦瀑流濟諸含識.故捨涅槃道求無上菩提。濟他有情於己何益。菩薩濟物遂己悲心.故以濟他卽爲己益。誰信菩薩有如是事。有懷潤己無大慈悲.於如是有情.此事實難信.無心潤己有大慈悲.於如是有情.此事非難信.如有久習無哀愍者.雖無益己而樂損他.世所同悉.如是菩薩久習慈悲.雖無利己而樂他益.如何不信.又如有情由數習力.於無我行不了有爲.執以爲我而生愛著.由此爲因甘負衆苦.智者同悉.如是菩薩數習力故.捨自我愛增戀他心.由此爲因甘負衆苦.如何不信.又由種姓異.有此志願起.以他苦爲己苦.用他樂爲己樂.不以自苦樂爲己苦樂事.不見異益他而别有自益.依如是義故有頌言.下士勤方便.恆求自身樂.中士求滅苦.非樂苦依故.上士恆勤求.自苦他安樂.及  他苦永滅.以他爲己故。如是已辯劫量差别.諸佛獨覺出現世間爲劫增時爲劫減位。頌曰.

減八萬至百. 諸佛現世間. 獨覺增減時. 麟角喻百劫。

論曰.從此洲人夀八萬歲.漸減乃至夀極百年.於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶。有情樂增.難教厭故。何緣減百無佛出耶。五濁極增難可化故.言五濁者.一夀濁.二劫濁.三煩惱濁.四見濁.五有情濁.劫減將末夀等鄙下如滓穢故.說名爲濁.由前二濁如其次第夀命資具極被衰損.由次二濁善品衰損.以躭欲樂自苦行故.或損在家出家善故.由後一濁衰損自身.謂壞自身身量色力念智勤勇及無病故。獨覺出現通劫增減.然諸獨覺有二種殊.一者部行.二麟角喻.部行獨覺.先是聲聞.得勝果時轉名獨勝。有餘說彼.先是異生.曾修聲聞順決擇分.今自證道得獨勝名.由本事中說一山處總有五百苦行外仙.有一獼猴曾與獨覺相近而住見彼威儀.展轉遊行至外仙所現先所見獨覺威儀.諸仙覩之咸生敬慕.須臾皆證獨覺菩提.若先是聖人不應修苦行。麟角喻者.謂必獨居.二獨覺中.麟角喻者.要百大劫修菩提資糧.然後方成麟角喻獨覺.言獨覺者.謂現身中離稟至教唯自悟道.以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他.非彼無能演說正法.以彼亦得無礙解故.又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故.又不可說彼無慈悲.爲攝有情現神通故.又不可說無受法機.爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。雖有此理.由彼宿習少欣樂勝解.無說希望故.又知有情難受深法.以順流旣久.難令逆流故.又避攝衆.故不爲他宣說正法.怖諠雜故。輪王出世爲在何時.幾種幾俱.何威何相。頌曰.

輪王八萬上. 金銀銅鐵輪.

一二三四洲 逆次.獨如佛. 他迎自往伏. 諍陣勝.無害.

相不正圓明. 故與佛非等。

論曰.從此洲人夀無量歲.乃至八萬歲.有轉輪王生.減八萬時.有情富樂夀量損減.衆惡漸盛非大人器.故無輪王.此王由輪旋轉應導.威伏一切.名轉輪王。施設足中說有四種.金銀銅鐵輪應别故.如其次第勝上中下.逆次能王領一二三四洲.謂鐵輪王王一洲界.銅輪王二.銀輪王三.若金輪王王四洲界.契經就勝.但說金輪.故契經言.若王生在剎帝利種紹灑頂位.於十五日受齋戒時.沐浴首身受勝齋戒.升高臺殿.臣僚輔翼.東方忽有金輪寶現.其輪千輻具足轂輞.衆相圓淨如巧匠成.舒妙光明來應王所.此王定是金轉輪王.餘轉輪王應知亦爾。輪王如佛無二俱生.故契經言無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世.有處有位唯一如來.如說如來輪王亦爾。應審思擇此唯一言.爲據一三千.爲約一切界。有說餘界定無佛生.所以者何.勿薄伽梵功能有礙.唯一世尊普於十方能教化故.若有一處一佛.於中無教化能.餘亦應爾.又世尊告舍利子言.設復有人來至汝所問言.頗有梵志沙門正於今時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶.汝得彼問當云何答.時舍利子白世尊言.我得彼問當如是答.今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等.所以然者.我從世尊親聞親持無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世.有處有位唯一如來。若爾.何緣梵王經說我今於此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意。密意者何。謂若世尊不起加行.唯能觀此三千大千.若時世尊發起加行.無邊世界皆佛眼境.天耳通等例此應知。有餘部師說.餘世界亦别有佛出現世間.所以者何.有多菩薩現俱修習菩提資糧.一界一時可無多佛.多界多佛何理能遮.故無邊界中有無邊佛現.若唯一佛.設住一劫時尚不遍爲一世界佛事.況同人夀能益無邊.然諸有情居無邊界時處根性差别無邊.佛應遍觀此有情類如是時處應見世尊.  佛便應機現通說法.令其過失未生不生諸有已生能令斷滅.令其功德未生得生諸有已生能令圓滿.如何一佛此事頓成.是故同時定有多佛。然彼所引無處無位非前非後有二如來出於世等.應共思擇.此言爲說一界多界.若說多界.則轉輪王餘世界中亦應非有.以說如佛遮俱生故.若許輪王餘界别有.如何不許别界佛耶.佛出世間具吉祥福.多界多佛何過而遮.謂多界中諸佛俱現.便能饒益無量有情.令得增上生及決定勝道。若爾何故一世界中無二如來俱時出現。以無用故.謂一界中一佛足能饒益一切.又願力故.謂諸如來爲菩薩時先發誓願.願我當在無救無依盲闇界中成等正覺.利益安樂一切有情爲救爲依爲眼爲導.又令敬重故.謂一界中唯有一如來便深敬重.又令速行故.謂令如是知一切智尊甚爲難遇.彼所  立教應速修行.勿般涅槃或往餘處.便令我等無救無依.故一界中無二佛現。如是所說四種輪王.威定諸方亦有差别.謂金輪者.諸小國王各自來迎作如是請.我等國土寬廣豐饒安隱富樂多諸人衆.唯願天尊親垂教勑.我等皆是天尊翼從.若銀輪王.自往彼土.威嚴近至.彼方臣伏.若銅輪王.至彼國已.宣威競德.彼方推勝.若鐵輪王.亦至彼國.現威列陣.剋勝便止.一切輪王皆無傷害.令伏得勝已.各安其所居.勸化令修十善業道.故輪王死定得生天.經說輪王出現於世.便有七寶出現世間.其七者何.一者輪寶.二者象寶.三者馬寶.四者珠寶.五者女寶.六者主藏臣寶.七者主兵臣寶。象等五寶有情數攝.如何他業生他有情。非他有情從他業起.然由先造互相屬業.於中若一稟自業生.餘亦俱時乘自業起.如是所說諸轉輪王非唯有七寶與餘王别.亦有三十二大士相殊。若爾.輪王與佛何異。佛大士相處正圓明.王相不然.故有差别。劫初人衆爲有王無。頌曰.

劫初如色天. 後漸增貪味.

由惰貯賊起. 爲防雇守田。

論曰.劫初時人皆如色界.故契經說劫初時人有色意成.肢體圓滿諸根無缺形色端嚴.身帶光明騰空自在.飲食喜樂長夀久住。有如是類地味漸生.其味甘美其香鬱馥.時有一人稟性躭味.齅香起愛取嘗便食.餘人隨學競取食之.爾時方名初受段食.資段食故身漸堅重.光明隱沒黑闇便生.日月衆星從茲出現.由漸躭味地味便隱.從斯復有地皮餅生.競躭食之地餅復隱.爾時復有林藤出現.競躭食故林藤復隱.有非耕種香稻自生.衆共取之以充所食.此食麤故殘穢在身.爲欲蠲除便生二道.因斯遂有男女根生.由二根殊形相亦異.宿習力故便相瞻視.因此遂生非理作意.欲貪鬼魅惑亂身心.失意猖狂行非梵行.人中欲鬼初發此時.爾時諸人隨食早晚.隨取香稻無所貯積。後時有人稟性懶惰.長取香稻貯擬後食.餘人隨學漸多停貯.由此於稻生我所心.各縱貪情多收無厭.故隨收處無復再生.遂共分田慮防遠盡.於己田分生悋護心.於他分田有懷侵奪.劫盜過起始於此時。爲欲遮防共聚詳議.銓量衆內一有德人.各以所收六分之一雇令防護封爲田主.因斯故立剎帝利名.大衆欽承恩流率土.故復名大三末多王.自後諸王此王爲首.時人或有情厭居家.樂在空閑精修戒行.因斯故得婆羅門名.後時有王貪悋財物.不能均給國土人民.故貧匱人多行賊事.王爲禁止行輕重罰.爲殺害業始於此時.時有罪人心怖刑罰.覆藏其過.異想發言.虚誑語生此時爲首。於劫減位有小三災.其相云何。頌曰.

業道增.夀減.

至十.三災現. 刀疾飢.如次 七日月年止。

論曰.從諸有情起虚誑語.諸惡業道後後轉增.故此洲人夀量漸減.乃至極十小三災現.故諸災患二法爲本.一耽美食.二性懶惰.此小三災中劫末起.三災者.一刀兵.二疾疫.三饑饉.謂中劫末十歲時人.爲非法貪染汙相續.不平等愛映蔽其心.邪法縈纏瞋毒增上.相見便起猛利害心.如今獵師見野禽獸.隨手所執皆成利刀.各騁兇狂互相殘害.又中劫末十歲時人.由具如前諸過失故.非人吐毒疾疫流行.遇輒命終難可救療.又中劫末十歲時人.亦具如前諸過失故.天龍忿責不降甘雨.由是世間久遭饑饉.旣無支濟多分命終.是故說言由饑饉故便有聚集白骨運籌.由二種因名有聚集.一人聚集.謂彼時人由極飢羸聚集而死.二種聚集.謂彼時人爲益後人輟其所食置於小篋擬爲種子.故饑饉時名有聚集.言有白骨亦由二因.一彼時人身形枯燥.命終未久白骨便現.二彼時人饑饉所逼聚集白骨煎汁飲之.有運籌言亦二因故.一由糧少行籌食之.謂一家中從長至幼隨籌至日得少麤飡.二謂以籌挑故場藴得少穀粒.多用水煎分共飲之以濟餘命.然有至教說治彼方.謂若有能一晝一夜持不殺戒於未來生決定不逢刀兵災起.若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧衆.於當來世決定不逢疾疫災起.若有能以一搏之食起殷淨心奉施僧衆.於當來世決定不逢饑饉災起。此三災起各經幾時.刀兵災起極唯七日.疾疫災起七月七日.饑饉七年七月七日.度此便止人夀漸增.東西二洲有似災起.謂瞋增盛身力羸劣.數加飢渴.北洲總無。前說火災焚燒世界.餘災亦爾.如應當知.何者爲餘今當具辯。頌曰.

三災火水風. 上三定爲頂. 如次內災等.

四無不動故.  然彼器非常. 情俱生滅故.

要七火一水. 七水火後風。

論曰.此大三災逼有情類令捨下地集上天中.初火災興由七日現.次水災起由雨霖淫.後風災生由風相擊.此三災力壞器世間.乃至極微亦無餘在。一類外道執極微常.彼謂爾時餘極微在。何緣彼執猶有餘極微。勿後麤事生無種子故。豈不前說由諸有情業所生風能爲種子.或此卽以前災頂風爲緣引生風爲種子。又化地部契經中言.風從他方飄種來此。雖爾不許芽等生時是種等因親所引起。若爾芽等從何而生。從自分生.如是自分復從自分.展轉乃至最細有分從極微生。於芽等生中.種等有何力。除能引集芽等極微.種等更無生芽等力。何緣定作如是執耶。從異類生.定不應理。不應何理。應無定故。功能定故無不定失.如聲熟變等從異類定生。德法有殊.實法不爾.現見實法唯從同類生.如藤生枝及縷生衣等。此非應理。非理者何。引不極成爲能立故。今此所引何不極成。非許藤枝縷衣别故.卽藤縷合.安布不同.得枝衣名.如蟻行等。云何知爾。一縷合中曾不得衣唯得縷故.有誰爲障令不得衣.若一縷中無全衣轉.則應一縷上有衣分無衣.應許全衣唯集諸分.非更别有有分名衣.又如何知衣分異縷.若謂衣要待多所依合.於唯多縷合應亦得衣。或應畢竟無得衣理.中及餘邊不對根故.若謂漸次皆可對根.則應根身唯得諸分.不應說彼得有分衣故.卽於諸分漸次了别.總起有分覺.如旋火輪。謂若離縷異色類業.衣色等三不可得故.若錦衣上色等屬衣.則應許實從異類起.一一縷色等無種種異故.或於一分無異色等邊應不見衣.由彼顯衣故.或卽彼分應見異色等.以衣必有異色等相故.彼許有分體唯是一.而有種種色類業殊.審有如斯甚爲靈異。又於一火光明界中.遠近不同燒照有異.觸色差别應不得成。各别極微雖越根境.而共聚集可現根證.如彼所宗合能生果.或如眼等合能發識.又如瞖目視散髮時.若多相隣彼則能見.一一遠住便無見能.極微對根理亦應爾。又卽於色等立極微名.故色等壞時極微亦壞。極微實攝.色等德收.異體不應定俱時滅。此二體别理必不然.以審觀時非離色等有别地等.故非體别.又彼宗中自許地等眼身所取.寧異色觸。又燒毛氎紅華等時.彼覺則無.故毛等覺.但緣色等差别而起.熟變生時形量等故.猶如行伍記識瓶盆.若不觀形不記識故。誰當採錄愚類狂言.故對彼宗廣諍應止。此三災頂爲在何處。第二靜慮爲火災頂.此下爲火所焚燒故.第三靜慮爲水災頂.此下爲水所浸爛故.第四靜慮爲風災頂.此下爲風所飄散故.隨何災上名彼災頂。何緣下三定遭火水風災。初二三定中內災等彼故.謂初靜慮尋伺爲內災.能燒惱心等.外火災故.第二靜慧喜受爲內災.與輕安俱.潤身如水故.遍身麤重由此皆除.故經說苦根第二靜慮滅.第三靜慮動息爲內災.息亦是風等.外風災故.若入此靜慮有如是內災.生此靜慮時遭是外災壞。何緣不立地亦爲災。以器世間卽是地故.但可火等與地相違.不可說言地還違地。第四靜慮何爲外災。彼無外災.離內災故.由此佛說彼名不動.內外三災所不及故.有說彼地有淨居天.故彼不遭諸災所壞.由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處。若爾.彼地器應是常。不爾.與有情俱生俱滅故.謂彼天處無總地形.但如衆星居處各别.有情於彼生時死時所住天宮隨起隨滅.是故彼器體亦非常。所說三災云何次第。要先無間起七火災.其次定應一水災起.此後無間復七火災.度七火災還有一水.如是乃至滿七水災.復七火災.後風災起.如是總有八七火災.一七水災.一風災起。何緣如是。由彼有情所修定因於上漸勝.故感身夀其量漸長.由是所居亦漸久住.由此善釋施設足文遍淨天夀六十四劫。

阿毗達磨俱舍論卷第十二


阿毗達磨俱舍論卷第十三

 

          尊者世親造

      唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别業品第四之一

 

如前所說有情世間及器世間名多差别.如是差别由誰而生。頌曰.

世别由業生. 思及思所作. 思卽是意業. 所作謂身語。

論曰.非由一主先覺而生.但由有情業差别起。若爾.何故俱從業生.鬱金栴檀等甚可愛樂.而內身形等與彼相違。以諸有情業類如是.若造雜業感內身形於九瘡門常流不淨.爲對治彼感外具生色香味觸甚可愛樂.諸天衆等造純淨業.故彼所招二事俱妙。此所由業其體是何。謂心所思及思所作.故契經說有二種業.一者思業.二思已業.思已業者謂思所作.如是二業分别爲三.謂卽有情身語意業。如何建立此三業耶.爲約所依.爲據自性.爲就等起。縱爾.何違。若約所依應唯一業.以一切業並依身故.若據自性應唯語是業.以三種中唯語卽業故.若就等起亦應唯一業.以一切業皆意等起故。毘婆沙師說立三業如其次第由上三因.然心所思卽是意業.思所作業分爲身語二業.是思所等起故。身語二業自性云何。頌曰.

此身語二業 俱表無表性。

論曰.應知如是所說諸業中身語二業俱表無表性。且身語表其相云何。頌曰.

身表許别形.非行動爲體. 以諸有爲法.  有刹那.盡故。

應無無因故.  生因應能滅.  形亦非實有. 應二根取故.

無别極微故. 語表許言聲。

論曰.由思力故.别起如是如是身形.名身表業。有餘部說動名身表.以身動時由業動故.爲破此故說非行動.以一切有爲皆有剎那故。刹那何謂。得體無間滅.有此刹那法.名有刹那.如有杖人名爲有杖.諸有爲法纔得自體從此無間必滅歸無.若此處生卽此處滅.無容從此轉至餘方.故不可言動名身表。若有爲法皆有刹那不至餘方義可成立。諸有爲法皆有刹那其理極成.後必盡故.謂有爲法滅不待因.所以者何待因謂果.滅無非果故不待因.滅旣不待因纔生已卽滅.若初不滅後亦應然.以後與初有性等故.旣後有盡知前有滅.若後有異方可滅者.不應卽此而名有異.卽此相異理必不然。豈不世間現見薪等由與火合故致滅無.定無餘量過現量者.故非法滅皆不待因。如何知薪等由火合故滅。以薪等火合後便不見故。應共審思如是薪等.爲由火合滅故不見.前前薪等生已自滅後不更生無故不見.如風手合燈焰鈴聲.故此義成應由比量。何謂比量。謂如前說滅無非果.故不待因.又若待因薪等方滅應一切滅無不待因如生待因無無因者.然世現見覺焰音聲不待餘因刹那自滅.故薪等滅亦不待因。有執覺聲前.因後滅.彼亦非理二不俱故.疑智苦樂及貪瞋等自相相違理無俱義.若復有位明了覺聲無間便生不明了者.如何同類不明了法能滅明了同類法耶.最後覺聲復由誰滅。有執燈焰滅以住無爲因.有執焰滅時由法非法力.彼俱非理.無非因故.非法非法爲生滅因.以刹那刹那順違相反故。或於一切有爲法中皆可計度有此因義.旣爾本諍随應止息.許不待餘因皆有刹那故。又若薪等滅火合爲因.於熟變生中有下中上.應生因體卽成滅因.所以者何.謂由火合能令薪等有熟變生.中上熟生下中熟滅。或卽或似生下中因.卽能爲因滅下中熟。則生因體應卽滅因.或滅生因應相無别.不應由卽此或似此彼有.彼復由卽此或似此非有.設於火焰差别生中容計能生能滅因異.於灰雪醋日水地合能令薪等熟變生中如何計度生滅因異。若爾現見煎水減盡.火合於中爲何所作。由事火合.火界力增.由火界增.能令水聚.於後後住生漸漸微.乃至最微後便不續.是名火合於中所作.故無有因令諸法滅.法自然滅是壞性故.自然滅故纔生卽滅.由纔生卽滅刹那滅義成.有刹那故.定無行動.然於無間異方生中如燒草焰行.起行增上慢.旣由斯理行動定無.身表是形理得成立。然經部說形非實有.謂顯色聚一面多生卽於其中假立長色.待此長色於餘色聚一面少中假立短色.於四方面並多生中假立方色.於一切處遍滿生中假立圓色.所餘形色隨應當知.如見火[火*曹]於一方面無間速運便謂爲長.見彼周旋謂爲圓色.故形無實别類色體.若謂實有别類形色.則應一色二根所取.謂於色聚長等差别眼見身觸俱能了知.由此應成二根取過.理無色處二根所取.然如依觸取長等相.如是依顯能取於形。豈不觸形俱行一聚.故因取觸能憶念形.非於觸中親取形色.如見火色便憶火煗.及齅華香能念華色。此中二法定不相離.故因取一可得念餘.無觸與形定不相離.如何取觸能定憶形.若觸與形非定同聚然由取觸能憶念形.顯色亦應因觸定憶.或應形色如顯無定則取觸位應不了形.而實不然.故不應說因取於觸能憶念形.或錦等中見多形故便應一處有多實形.理不應然如衆顯色.是故形色非實有體。又諸所有有對實色必應有實别類極微.然無極微名爲長等.故卽多物如是安布差别相中假立長等.若謂卽以形色極微如是安布名爲長等.此唯朋黨非極成故.謂若形色有别極微自相極成可得聚集如是安布以爲長等.非諸形色有别極微自相極成猶如顯色.云何得有聚集安布。豈不現見諸土器等有顯相同而形相異。爲不已辯卽於多物安布差别假立長等.如衆蟻等有相不殊.然有行輪安布形别.形依顯等理亦應然。豈不闇中或於遠處觀杌等物了形非顯.寧卽顯等安布爲形。以闇遠中觀顯不了是故但起長等分别.如於遠闇觀衆樹人但了行軍不知别相.理必應爾.以或有時不了顯形唯知總聚。旣已遮遣行動及形.汝等經部宗立何爲身表。立形爲身表.但假而非實。旣執但用假爲身表.復立何法爲身業耶。若業依身立爲身業.謂能種種運動身思.依身門行.故名身業.語業意業.隨其所應立差别名當知亦爾。若爾何故契經中說有二種業一者思業二思已業.此二何異謂前加行起思惟思.我當應爲如是如是所應作事.名爲思業.旣思惟已起作事思.隨前所思作所作事動身發語.名思已業。若爾表業則爲定無.表業旣無.欲無表業亦應非有.便成大過。如是大過有理能遮.謂從如前所說二表殊勝思故.起思差别.名爲無表.此有何過。此應名爲隨心轉業.如定無表心俱轉故。無如是過.審決勝思動發勝思所引生故.設許有表亦待如前所說思力.以性鈍故。毘婆沙師說形是實.故身表業形色爲體。語表業體.謂卽言聲。無表業相如前已說.經部亦說此非實有.由先誓限唯不作故.彼亦依過去大種施設.然過去大種體非有故.又諸無表無色相故。毘婆沙說此亦實有.云何知然.頌曰.

說三無漏色. 增非作等故。

論曰.以契經說色有三種.此三爲處攝一切色.一者有色有見有對.二者有色無見有對.三者有色無見無對。又契經中說有無漏色.如契經說無漏法云何.謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚乃至識亦然.是名無漏法.除無表色何法名爲無見無對及無漏色。又契經說有福增長.如契經言諸有淨信若善男子或善女人.成就有依七福業事.若行若住若寐若覺.恆時相續.福業漸增.福業續起.無依亦爾.除無表業.若起餘心或無心時.依何法說福業增長。又非自作但遣他爲.若無無表業不應成業道.以遣他表非彼業道攝.此業未能正作所作故.使作所作已此性無異故。又契經說.苾芻當知.法謂外處.是十一處所不攝法.無見無對.不言無色.若不觀於法處所攝無表色者.此言闕減便成無用。又若無無表應無八道支.以在定時語等無故.若爾何故契經中言.彼如是知彼如是見修習正見正思惟正精進正念正定  皆至圓滿.正語業命先時已得清淨鮮白.此依先時已得世間離欲道說.無相違過。又若撥無無表色者.則亦應無有别解脫律儀.非受戒後有戒相續.雖起異緣心而名苾芻等。又契經說離殺等戒名爲堤塘.戒能長時相續堰遏犯戒過故.非無有體可名堤塘.由此等證知實有無表色。經部師說此證雖多.種種希奇.然不應理。所以然者.所引證中.且初經言有三色者.瑜伽師說修靜慮時定力所生定境界色.非眼根境故名無見不障處所故名無對.若謂旣爾如何名色.釋如是難與無表同。又經所言無漏色者.瑜伽師說卽由定力所生色中依無漏定者卽說爲無漏.有餘師言無學身色及諸外色皆是無漏.非漏依故得無漏名.何故經言有漏法者諸所有眼.乃至廣說.此非漏對治故得有漏名.是則此應言有漏亦無漏.若爾何過.有相雜失.若依此理說爲有漏曾不依此說爲無漏.無漏亦然有何相雜.若色處等一向有漏.此經何緣差别而說.如說有漏有取諸色.心栽覆事.聲等亦爾。又經所說福增長言.先軌範師作如是釋.由法爾力福業增長.如如施主所施財物.如是如是受者受用.由諸受者受用施物功德攝益有差别故.於後施主心雖異緣.而前緣施思所熏習微細相續.漸漸轉變差别而生.由此當來能感多果.故密意說恆時相續福業漸增福業續起。若謂如何由餘相續德益差别令餘相續心雖異緣而有轉變.釋此疑難與無表同.彼復如何由餘相續德益差别令餘相續别有真實無表法生。若於無依諸福業事如何相續福業增長.亦由數習緣彼思故乃至夢中亦恆隨轉.無表論者於無依福旣無表業.寧有無表。有說有依諸福業事亦由數習緣彼境思.故說恆時相續增長.若爾經說諸有苾芻具淨尸羅成調善法.受他所施諸飲食已.入無量心定身證具足住.由此因緣應知施主無量福善滋潤相續無量安樂流注其身.施主爾時福恆增長.豈定常有續彼勝思.是故所言思所熏習微細相續漸漸轉變差别而生定爲應理。又非自作但遣他爲業道如何得成滿者.應如是說由本加行.使者依教所作成時.法爾能令教者微細相續轉變差别而生.由此當來能感多果.諸有自作事究竟時當知亦由如是道理.應知卽此微細相續轉變差别名爲業道.此卽於果假立因名.是身語業所引果故.如執别有無表論宗無表亦名身語業道.然大德說於取藴中由三時起思爲殺罪所觸.謂我當殺正殺殺已.非但由此業道究竟.勿自母等實未被害由謂已害成無間業.然於自造無誤殺事起如是思殺罪便觸.若依此說非不應理.何於無表偏懷憎嫉定撥爲無.而許所熏微細相續轉變差别.然此與彼俱難了知今於此中無所憎嫉.然許業道是心種類.由身加行事究竟時離於心身於能教者身中别有無表法生.如是所宗不令生喜.若由此引彼加行生事究竟時.卽此由彼相續轉變差别而生.如是所宗可令生喜.但由心等相續轉變差别能生未來果故.又先已說.先說者何.謂表業旣無寧有無表等。又說法處不言無色.由有如前所說定境無見無對法處攝色。又言道支應無八者.且彼應說正在道時如何得有正語業命.爲於此位有發正言起正作業求衣等不.不爾云何由彼獲得如是種類無漏無表.故由觀後由前勢力能起三正不起三邪.以於因中立果名故.於無表立語業命名.若爾云何不受此義.雖無無表而在道時獲得如斯意樂依止.故出觀後由前勢力能起三正不起三邪.以於因中立果名故.可具安立八聖道支.有餘師言.唯說不作邪語等事以爲道支.謂在定時由聖道力便能獲得決定不作.此定不作依無漏道而得安立故名無漏.非一切處.要依真實别有法體方立名數.如八世法.謂得不得及與毁譽稱譏苦樂.非此不得衣食等事别有實體.此亦應然。别解脫律儀亦應準此.謂由思願力先立要期能定遮防身語惡業.由斯故建立别解脫律儀.若起異緣心應無律儀者此難非理.由熏習力欲起過時憶便止故。戒爲堤塘義亦應準此.謂先立誓限定不作惡.後數憶念慚愧現前.能自制持令不犯戒.故堤塘義由心受持.若由無表能遮犯戒.應無失念而破戒者。且止此等衆多諍論.毘婆沙師說有實物名無表色是我所宗。前說無表大種所造性.爲表大種造爲有異耶。頌曰.

此能造大種. 異於表所依。

論曰.無表與表異大種生.所以者何.從一和合有細麤果不應理故。如表與大必同時生.無表亦然.爲有差别。一切所造色多與大種俱時而生.然現在未來亦有少分依過去者。少分者何。頌曰.

欲後念無表 依過大種生。

論曰.唯欲界繫初刹那後所有無表從過大生.此爲所依無表得起.現身大種但能爲依.爲轉隨轉因隨其次第.如輪行於地手地爲依。何地身語業.何地大所造。頌曰.

有漏自地依 無漏隨生處。

論曰.欲界所繫身語二業唯欲界繫大種所造.如是乃至第四靜慮身語二業唯是彼地大種所造.若身語業是無漏者.隨生此地應起現前.卽是此地大種所造.以無漏法不墮界故.必無大種是無漏故.由所依力無漏生故。此表無表其類是何.復是何類大種所造。頌曰.

無表無執受.

亦等流情數.  散依等流性. 有受.異大生. 定生依長養. 無受.無異大。

表唯等流性. 屬身有執受。

論曰.今此頌中先辯無表是無執受無變礙故.亦等流性.亦言.顯此有是刹那.謂初無漏.餘皆等流性.謂同類因生.此唯有情依內起故。於中欲界所有無表等流有受.别異大生.異大生言.顯身語七一一是别大種所造。定生無表差别有二.謂諸靜慮無漏律儀.此二俱依定所長養.無受無異大種所生.無異大言.顯此無表七支同一具四大種所生.所以者何.所依大種如心唯一無差别故。應知有表唯是等流.此若屬身是有執受.餘義皆與散無表同。表業生時爲要破壞本身形量爲不爾耶。若爾.何失。若破壞者異熟色斷應可更續.是則違越毘婆沙宗.若不破壞.如何得有一身處所二形量成。有别新生等流大種造有表業.不破本身。若爾.隨依何身分處起有表業應大於本.新生大種遍增益故.若不遍增益.如何遍生表。身有孔隙.故得相容。已辯業門二三五别.此性界地差别云何。頌曰.

無表記餘三. 不善唯在欲. 無表徧欲色. 表唯有伺二.

欲無有覆表  以無等起故。

論曰.無表唯通善不善性.無有無記.所以者何.以無記心勢力微劣不能引發強業令生可因滅時果仍續起.所言餘者.謂表及思.三.謂皆通善惡無記.於中不善在欲非餘.已斷不善根無慚無愧故.善及無記諸地皆有.以於頌中不别遮故.欲色二界皆有無表.以無色中無大種故.隨於何處有身語轉唯是處有身語律儀。若爾.身生欲色二界入無色定應有律儀.如起無漏心有無漏無表。不爾.以彼不墮界故.於無色界若有無表應有無表非大種生.不可說言有漏無表以别界地大種爲依。又背諸色入無色定.故彼定中不能生色.由彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是說.爲治惡戒故起尸羅.唯欲界中有諸惡戒.無色於欲具四種遠.一所依遠二行相遠三所緣遠四對治遠.故無色中無無表色。表色唯在二有伺地.謂通欲界初靜慮中.非上地中可言有表.有覆無記表.欲界定無.唯於梵世中可得說有.曾聞大梵有誑諂言.謂自衆中爲避馬勝所徵問故矯自歎等.上地旣無言.何得有聲處。有外大種爲因發聲。有餘師言.上三靜慮亦有無覆無記表業無善無染.所以者何.非上地生能起下地善及染心發身語表.劣故斷故。前說爲善。復以何因二定以上都無表業.於欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故.有尋伺心能發表業.二定以上都無此心.又發表心唯修所斷見所斷惑內門轉故.以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑.是故表業上三地都無欲界中無有覆無記表。爲但由等起令諸法成善不善性等。不爾。云何。由四種因成善性等.一由勝義二由自性三由相應四由等起。何法何性何因成。頌曰.

勝義善解脫. 自性慚愧根.

相應彼相應. 等起色業等. 翻此名不善. 勝無記二常。

論曰.勝義善者.謂真解脫.以涅槃中最極安隱衆苦永寂猶如無病.自性善者謂慚愧根.以有爲中唯慚與愧及無貪等三種善根不待相應及餘等起.體性是善.猶如良藥.相應善者.謂彼相應.以心心所要與慚愧善根相應方成善性.若不與彼慚等相應善性不成.如雜藥水.等起善者.謂身語業不相應行.以是自性及相應善所等起故.如良藥汁所引生乳。若異類心所起得等.云何成善.此義應思。如說善性四種差别不善四種與此相違。云何相違。勝義不善.謂生死法由生死中諸法皆以苦爲自性.極不安隱.猶如痼疾.自性不善.謂無慚愧三不善根由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根.不待相應及餘等起.體是不善.猶如毒藥.相應不善.謂彼相應.由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性.異則不然.如雜毒水.等起不善.謂身語業不相應行.以是自性相應不善所等起故.如毒藥汁所引生乳。若爾便無一有漏法是無記或善.皆生死攝故。若據勝義誠如所言.撚於此中約異熟說.諸有漏法若不能記異熟果者立無記名.於中若能記愛異熟說名爲善.故無有過。勝義無記謂二無爲.以太虚空及非擇滅唯無記性.更無異門。於此應思.若等起力令身語業成善不善.則諸大種例亦應然。以作者心本欲起業非四大種.故不成例。若爾定心隨轉無表.非正在定作意引生.亦非散心加行引發.不同類故.如何成善.或天眼耳應成善性.於如是義應設劬勞。如上所言見所斷惑內門轉故不能發表.若爾.何緣契經中說由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。何以故。頌曰.

等起有二種. 因及彼刹那. 如次第應知. 名轉名隨轉。

見斷識唯轉.  唯隨轉五識. 修斷意通二. 無漏異熟非。

於轉善等性 隨轉各容三. 牟尼善必同 無記隨惑善。

論曰.表無表業等起有二.謂因等起.刹那等起.在先爲因故.彼刹那有故.如次初名轉.第二名隨轉.謂因等起將作業時能引發故說名爲轉.刹那等起正作業時不相離故名爲隨轉。隨轉於業有何功能。雖有先因爲能引發.若無隨轉者如死業應無。若爾.無心如何發戒。諸有心者業起分明.故隨轉心於業有用。見所斷識於發表中唯能爲轉.於能起表尋伺生中爲資糧故不爲隨轉.於外門心正起業時此無有故.又見所斷若發表色.此色則應是見所斷。若許見斷斯有何失。是則違越阿毗達磨.又明無明不相違故.有漏業色非見所斷。如是道理應更成立。若爾大種亦應見斷.俱見斷心力所起故。無如是過失.如非善不善.或復許爾.理亦無違。不應許然.以諸大種定非見斷及非所斷.以一切種不染汙法與明無明不相違故。彼經但據前因等起而作是說.故不相違。若五識身唯作隨轉.無分别故.外門起故。修斷意識通爲二種.有分别故.外門起故。一切無漏異熟生心非轉隨轉.唯在定故.不由加行任運轉故。如是卽成四句差别.有轉非隨轉謂見所斷心.有隨轉非轉謂眼等五識.有轉亦隨轉謂修所斷三性意識.有非轉隨轉謂諸無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不。此不決定。其事云何。謂前轉心若是善性.後隨轉識通善等三.不善無記隨轉亦爾.唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同.謂轉若善心隨轉亦善.轉心若無記隨轉亦然.而或有時善隨無記轉曾無無記爲善隨轉時.以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。有餘部說諸佛世尊常在定.故心唯是善無無記心.故契經說那伽行在定那伽住在定那伽坐在定那伽臥在定。毗婆沙師作如是釋.此顯佛意若不樂散心則於四威儀能常在定.然於餘位非無威儀及異熟生通果心起。諸有表業成善等性.爲如轉心爲如隨轉。設爾何失。若如轉者.則欲界中應有有覆無記表業.身見邊見能爲轉故.或應簡别.非一切種見所斷心皆能爲轉.若如隨轉.惡者記心俱得别解脫.表應非善性.於此徵難應設劬勞。應言如轉心表成善等性.然非如彼見斷轉心.修斷轉心爲間隔故.若表不由隨轉心力成善等者.則不應言彼經但據前因等起非據刹那.故欲界中定無有覆無記表業.但應記言彼經唯據餘心所間因等起說.故見斷心雖能爲轉.而於欲界定無有覆無記表業。

阿毗達磨俱舍論卷第十三


阿毗達磨俱舍論卷第十四

 

      尊者世親造

      唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别業品第四之二

 

傍論已了復應辯前表無表相。頌曰.

無表三.律儀. 不律儀.非二。

論曰.此中無表略說有三.一者律儀.二不律儀.三者非二.謂非律儀非不律儀.能遮能滅惡戒相續.故名律儀。如是律儀差别有幾。頌曰.

律儀别解脫. 靜慮及道生。

論曰.律儀差别略有三種.一别解脫律儀.謂欲廛戒.二靜慮生律儀.謂色廛戒.三道生律儀.謂無漏戒。初律儀相差别云何。頌曰.

初律儀八種. 實體唯有四. 形轉名異故. 各别不相違。

論曰.别解脫律儀相差别有八.一苾芻律儀.二苾芻尼律儀.三正學律儀.四勤策律儀.五勤策女律儀.六近事律儀.七近事女律儀.八近住律儀.如是八種律儀相差别.總名第一别解脫律儀。雖有八名實體唯四.一苾芻律儀.二勤策律儀.三近事律儀.四近住律儀.唯此四種别解脫律儀.皆有體實.相各别故.所以者何.離苾芻律儀無别苾芻尼律儀.離勤策律儀無别正學勤策女律儀.離近事律儀無别近事女律儀。云何知然.由形改轉.體雖無捨得而名有異故.形謂形相卽男女根.由此二根男女形别.但由形轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼等.謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀.或苾芻尼律儀名苾芻律儀.令本勤策律儀名勤策女律儀.或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀.令本近事律儀名近事女律儀.或近事女律儀名近事律儀.非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣.故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀.復從勤策律儀受苾芻律儀.此三律儀爲由增足遠離方便立别别名.如隻雙金錢及五十二十.爲體各别具足頓生。三種律儀體不相雜其相各别具足頓生.三律儀中具三離殺乃至具足三離飲酒.餘數多少隨其所應。旣爾相望同類何别。由因緣别相望有異。其事云何。如如求受多種學處.如是如是能離多種憍逸處時卽離衆多殺等緣起.以諸遠離依因緣發.故因緣别遠離有異.若無此事捨苾芻律儀爾時則應三律儀皆捨.前二攝在後一中故.旣不許然故三各别。然此三種互不相違.於一身中俱時而轉.非由受後捨前律儀.勿捨苾芻戒便非近事等。近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰.

受離五八十. 一切所應離. 立近事近住. 勤策及苾芻。

論曰.應知此中如數次第.依四遠離立四律儀.謂受離五所應遠離安立第一近事律儀.何等名爲五所應離.一者殺生二不與取三欲邪行四虚誑語五飲諸酒。若受離八所應遠離安立第二近住律儀.何等名爲八所應離.一者殺生二不與取三非梵行四虚誑語五飲諸酒六塗飾香鬘舞歌觀聽七眠坐高廣嚴麗牀座八食非時食。若受離十所應遠離安立第三勤策律儀.何等名爲十所應離.謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種.復加受畜金銀等寶以爲第十。若受離一切應離身語業.安立第四苾芻律儀。别解律儀名差别者.頌曰.

俱得名尸羅. 妙行業律儀. 唯初表無表. 名别解業道。

論曰.能平險業故名尸羅.訓釋詞者.謂清涼故.如伽他言.受持戒樂身無熱惱故名尸羅.智者稱揚.故名妙行.所作自體.故名爲業。豈不無表亦名不作.如何今說所作自體。有慚恥者受無表力不造衆惡.故名不作.表思所造得所作名。有餘釋言.是作因故是作果故.名作無失。能防身語.故名律儀。如是應知别解脫戒通初後位無差别名.唯初刹那表及無表得别解脫及業道名.謂受戒時初表無表别别棄捨種種惡故.依初别捨義立别解脫名.卽於爾時所作究竟依業暢義立業道名.故初刹那名别解脫亦得名曰别解律儀亦得名爲根本業道.從第二念乃至未捨.不名别解脫名别解律儀.不名業道名爲後起。誰成就何律儀頌曰.

八成别解脫. 得靜慮聖者. 成靜慮.道生. 後二隨心轉。

論曰.八衆皆成就别解脫律儀.謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。雖有不名别解脫戒.由彼所受無有功能永脫諸惡.依著有故。靜慮生者.謂此律儀從靜慮生.或依靜慮.若得靜慮者定成此律儀.諸靜慮邊亦名靜慮.如近村邑得村邑名.故有說言於此村邑有稻田等.此亦應然。道生律儀聖者成就.此復有二.謂學無學。於前分别俱有因中說二律儀是隨心轉.於此三內其二者何。謂靜慮生及道生二非别解脫.所以者何.異心無心亦恆轉故。靜慮無漏二種律儀亦名斷律儀.依何位建立。頌曰.

未至九無間. 俱生二名斷。

論曰.未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀.以能永斷欲廛惡戒及能起惑名斷律儀.由此或有靜慮律儀非斷律儀應作四句.第一句者除未至定九無間道有漏律儀所餘有漏靜慮律儀.第二句者依未至定九無間道無漏律儀.第三句者依未至定九無間道有漏律儀.第四句者除未至定九無間道無漏律儀所餘一切無漏律儀.如是或有無漏律儀非斷律儀.應作四句準前四句如應當知。若爾世尊所說略戒身律儀善哉善哉語律儀意律儀善哉善哉遍律儀.又契經說應善守護應善安住眼根律儀.此意根律儀以何爲自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰.

正知正念合. 名意根律儀。

論曰.爲顯如是二種律儀俱以正知正念爲體.故列名已復說合言.謂意律儀慧念爲體.卽合二種爲根律儀.故離合言顯勿如次。今應思擇表及無表誰成就何.齊何時分。且辯成無表律儀不律儀.頌曰.

住别解無表. 未捨恆成現. 刹那後成過.

不律儀亦然.  得靜慮律儀. 恆成就過未. 聖初除過去.

住定道成中。

論曰.住别解脫補特伽羅未捨以來.恆成現世.此别解脫律儀無表.初刹那後亦成過去.前未捨言遍流至後.無散無表有成未來.不隨心色勢微劣故。如說安住别解律儀.住不律儀應知亦爾.謂至未捨惡戒以來恆成現世惡戒無表.初刹那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀乃至未捨恆成過未.餘生所失過去定律儀今初刹那必還得彼故。一切聖者無漏律儀過去未來亦恆成就.有差别者.謂初刹那必成未來非成過去.此類聖道先未起故.若有現住靜慮彼道.如次成現在靜慮道律儀.非出觀時有成現在。已辯安住善惡律儀.住中云何。頌曰.

住中有無表. 初成中後二.

論曰.言住中者.謂非律儀非不律儀.彼所起業未必一切皆有無表.若有無表.卽是善戒或是惡戒種類所攝.彼初刹那但成現在.然現在世處過未中.故以成中說成現在.初刹那後未捨已來.恆成過現二世無表。若有安住律不律儀亦有成惡善無表不.設有成就爲經幾時。頌曰.

住律不律儀 起染淨無表. 初成中後二 至染淨勢終。 

論曰.若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業由此便發不善無表.住不律儀由淳淨信作禮佛等諸勝善業由此亦發諸善無表.乃至此二心未斷來所發無表恆時相續.然其初念唯成現在自茲已後通成過現。已辯無表.成表云何。頌曰.

表正作成中. 後成過非未.

有覆及無覆. 唯成就現在。

論曰.諸有安住律不律儀及住中者乃至正作諸表業來.恆成現表.初刹那後至未捨來恆成過去.必無成就未來表者.如無表釋.有覆無覆二無記表定無有能成就過未.法力旣劣得力亦微.是故無能逆追成者。此法力劣誰之所爲。是心所爲。若爾有覆無記心等勿成過未。此責非理.表昧鈍故依他起故.心等不然.無記表業從劣心起.其力倍劣彼能起心.故表與心成有差别。如前所說住不律儀.此不律儀名差别者.頌曰.

惡行惡戒業. 業道不律儀。

論曰.此惡行等五種異名是不律儀名之差别.是諸智者所訶厭故果非愛故立惡行名.障淨尸羅故名惡戒.身語所造故名爲業.根本所攝故名業道.不禁身語名不律儀.然業道名唯目初念.通初後位立餘四名。或成表業非無表等應作四句。其事云何。頌曰.

成表非無表. 住中劣思作. 捨未生表聖. 成無表非表。

論曰.唯成就表非無表者.謂住非律儀非不律儀.以微劣思造善造惡.唯發表業.尚無無表.况無記思所發表業.除有依福及成業道。唯成無表非表業者.謂異生聖補特伽羅表業未生或生已捨。俱成非句.如應當知。說住律儀不律儀等成就表業無表業已.此諸律儀由何而得。頌曰.

定生得定地. 彼聖得道生. 别解脫律儀. 得由他教等。

論曰.靜慮律儀.由得有漏根本近分靜慮地心爾時便得.與心俱故.無漏律儀.由得無漏根本近分靜慮地心爾時便得.亦心俱故。彼聲.爲顯前靜慮心.復說聖言.簡取無漏六靜慮地有無漏心.謂未至中間及四根本定.非三近分.如後當辯。别解脫律儀由他教等得.能教他者說名爲他.從如是他教力發戒.故說此戒由他教得.此復二種.謂從僧伽補特伽羅有差别故.從僧伽得者謂比丘比丘尼及正學戒.從補特伽羅得者謂餘五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師說有十種得具戒法.爲攝彼故復說等言。何者爲十。一由自然謂佛獨覺.二由得入正性離生謂五苾芻.三由佛命善來苾芻謂耶舍等.四由信受佛爲大師謂大伽葉.五由善巧酬答所問謂蘇陀夷.六由敬受八尊重法謂大生主.七由遣使謂法授尼.八由持律爲第五人謂於邊國.九由十衆謂於中國.十由三說歸佛法僧謂六十賢部共集受具戒。如是所得别解律儀非  必定依表業而發。又此所說别解律儀應齊幾時要期而受。頌曰.

别解脫律儀. 盡夀或晝夜.

論曰.七衆所持别解脫戒唯應盡夀要期而受.近住所持别解脫戒唯一晝夜要期而受.此時定爾.所以者何.戒時邊際但有二種.一夀命邊際.二晝夜邊際.重說晝夜爲半月等。時名是何法。謂諸行增語.於四洲中光位闇位如其次第立晝夜名。二邊際中盡夀可爾.於命終後雖有要期而不能生别解脫戒.依身别故.别依身中無加行故.無憶念故.一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒.何法爲障令彼衆多近住律儀非亦得起。必應有法能爲障礙.以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜故。於如是義應共尋思.爲佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀故於經中說一晝夜.爲觀所化根難調者且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。毗婆沙者作如是言.曾無契經說過晝夜有别受得近住律儀.是故我宗不許斯義。依何邊際得不律儀。頌曰.

惡戒無晝夜. 謂非.如善受。

論曰.要期盡夀造諸惡業得不律儀.非一晝夜如近住戒.所以者何.謂此非如善戒受故.謂必無有立限對師受不律儀.如近住戒我一晝夜定受不律儀.此是智人所訶厭業故。若爾.亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒.勿盡形夀得不律儀。雖無對師要期盡夀作諸惡業.由起畢竟壞善意樂得不律儀.非起暫時壞善意樂無師令彼得不律儀.故不律儀無一晝夜.然近住戒由現對師要期受力.雖無畢竟壞惡意樂而得律儀.設有對師要期暫受不律儀者亦必應得.然未曾見故不立有。經部師說.如善律儀無别實物名爲無表.此不律儀亦應非實卽欲造惡不善意樂相續不捨名不律儀.由此後時善心雖起而名成就不律儀者.以不捨此阿世耶故。說一晝夜近住律儀欲正受時當如何受。頌曰.

近住於晨旦. 下座從師受. 隨教說具支. 離嚴飾晝夜。

論曰.近住律儀於晨旦受.謂受此戒要日出時.此戒要經一晝夜故.諸有先作如是要期謂我恆於月八日等必當受此近住律儀.若旦有礙緣齋竟亦得受.言下座者.謂在師前居卑劣座或蹲或跪曲躬合掌.唯除有病.若不恭敬不發律儀.此必從師無容自受.以後若遇諸犯戒緣.由愧戒師能不違犯.受此戒者應隨師教.受者後說勿前勿俱.如是方成從師教受.異此授受二俱不成.具受八支方成近住.隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾憍逸處故.常嚴身具不必須捨.緣彼不能生甚憍逸如新異故.受此律儀必須晝夜.謂至明旦日初出時.若不如斯依法受者.但生妙行不得律儀.又若如斯盡晝夜受具制屠獵姦盜有情近住律儀深成有用。言近住者.謂此律儀近阿羅漢住.以隨學彼故.有說此近盡夀戒住。如是律儀.或名長養.長養薄少善根有情.令其善根漸增多故.如有頌言.由此能長養自他善淨心是故薄伽梵說此名長養。何緣受此必具八支。頌曰.

戒不逸禁支. 四一三如次. 爲防諸性罪. 失念及憍逸。

論曰.八中前四.是尸羅支.謂離殺生至虚誑語.由此四種離性罪故.次有一種.是不放逸支.謂離飲諸酒生放逸處.雖受尸羅.若飲諸酒則心放逸犯尸羅故.後有三種.是禁約支.謂離塗飾香鬘乃至食非時食.以能隨順厭離心故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失.謂初離殺至虚誑語能防性罪離貪瞋癡所起殺等諸惡業故.離飲酒能防失念.以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故.後離三種能防憍逸.以若受用種種香鬘高廣牀座習近歌舞心便憍舉尋卽毁戒.由遠彼故心便離憍.若有能持依時食者.以能遮止恆食時故便憶自受近住律儀能於世間深生厭離.若非時食二事俱無.數食能令心縱逸故。有餘師說.離非時食名爲齋體餘有八種說名齋支塗飾香鬘舞歌觀聽分爲二故。若作此執便違契經經中說離非時食已便作是說此第八支我今隨聖阿羅漢學隨行隨作。若爾.有何别齋體.而說此八名齋支。總標齋號.别說爲支.以别成總得支名故.如車衆分及四支軍五支散等.齋戒八支應知亦爾。毗婆沙師作如是說離非時食是齋亦齋支.所餘七支是齋支非齋.如正見是道亦道支.餘七支是道支非道.擇法覺是覺亦覺支.餘六支是覺支非覺.三摩地是靜慮亦靜慮支.所餘支是靜慮支非靜慮.如是所說不應正理.不可正見等卽正見等支.若謂前生正見等爲後生正見等支.則初刹那聖道等應不具有八支等。爲唯近事得受近住.爲餘亦有受近住耶。頌曰.

近住餘亦有. 不受三歸無。

論曰.諸有未受近事律儀.一晝夜中歸依三寶說三歸已受近住戒.彼亦受得近住律儀.異此則無除不知者。如契經說佛告大名諸有在家白衣男子.男根成就.歸佛法僧.起殷淨心發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.齊是名曰鄔波索迦.爲但受三歸卽成近事。外國諸師說.唯此卽成。迦濕彌羅國諸論師言.離近事律儀則非近事。若爾應與此經相違。此不相違.已發戒故。何時發戒。頌曰.

稱近事發戒. 說如苾芻等。

論曰起殷淨心發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.爾時卽發近事律儀.稱近事等言.便發律儀故.以經復說我從今者乃至命終捨生言故.此經意說捨殺生等略去殺等但說捨生.故於前時已得五戒.彼雖已得近事律儀.爲令了知所應學處故復爲說離殺生等五種戒相令識堅持.如得苾芻具足戒已重說學處令識堅持.勤策亦然.此亦應爾.是故近事必具律儀。頌曰

若皆具律儀. 何言一分等. 謂約能持說。

論曰若諸近事皆具律儀.何緣世尊言有四種.一能學一分.二能學少分.三能學多分.四能學滿分。謂約能持故作是說.能持先所受故說能學言.不爾應言受一分等.理實約受等具律儀.以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒.此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說。如大名經.唯此經中說近事相.餘經不爾故違越經。然餘經說我從今者乃至命終捨生歸淨.是歸三寶發誠信言.此中顯示已見諦者由得證淨舉命自要表於正法深懷愛重.乃至爲救自生命緣終不捨於如來正法.非彼爲欲說近事相故說如是捨生等言.設說亦非分明理教.誰能準此不明了文便信前時已發五戒。又約持犯戒說學一分等尚不應問况應爲答.誰有已解近事律儀必具五支.而不能解於所學處持一非餘乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多.故應請問凡有幾種鄔波索迦能學學處.答言有四鄔波索迦謂能學一分等.猶未能了復問何名能學一分乃至廣說。若闕律儀得名近事.苾芻勤策闕亦應成.彼旣不成.此亦應爾。何緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛教力施設故然。若爾何緣不許由佛教力施設雖闕律儀而名近事非苾芻等。迦濕彌羅國毗婆沙師不許闕律儀得成近事。此近事等一切律儀由何得成下中上品。頌曰.

下中上隨心。

論曰.八衆所受别解脫律儀皆隨受心有下中上品.由如是理.諸阿羅漢或有成就下品律儀.然諸異生或成上品。爲有但受近事律儀不受三歸成近事不。不成近事.除有不知。諸有歸依佛法僧者爲歸何等。頌曰.

歸依成佛僧. 無學二種法. 及涅槃擇滅. 是說具三歸。

論曰.歸依佛者.謂但歸依能成佛無學法.由彼勝故身得佛名.或由得彼法佛能覺一切。何等名爲佛無學法。謂盡智等及彼隨行.非色等身前後等故。爲歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛.以諸佛道相無異故。歸依僧者.謂通歸依諸能成僧學無學法.由得彼故僧成八種補特伽羅.不可破故。爲歸一佛僧一切佛僧耶。理實通歸一切佛僧.以諸僧道相無異故.然契經說當來有僧汝應歸者.彼經但爲顯示當來現見僧寶。歸依法者.謂歸涅槃.此涅槃言.唯顯擇滅自他相續煩惱及苦寂滅一相.故通歸依。若唯無學法卽是佛者.如何於佛所惡心出血但損生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言.壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有言唯無學法卽名爲佛.但言無學法能成於佛.旣不遮佛體亦攝依身.故於此中不容前難.若異此者.應佛與僧住世俗心非僧非佛.又應唯執成苾芻戒卽是苾芻.然如有欲供養苾芻者彼唯供養成苾芻尸羅.如是有欲歸依佛者亦應但歸成佛無學法。有餘師說.歸依佛者.總歸依如來十八不共法。此能歸依何法爲體。語表爲體。如是歸依以何爲義。救濟爲義.由彼爲依.能永解脫一切苦故。如世尊言.衆人怖所逼.多歸依諸山.園苑及叢林.孤樹制多等。此歸依非勝.此歸依非尊.不因此歸依.能解脫衆苦。諸有歸依佛.及歸依法僧.於四聖諦中.恆以慧觀察。知苦知苦集.知永超衆苦.知八支聖道.趣安隱涅槃。此歸依最勝.此歸依最尊.必因此歸依.能解脫衆苦。是故歸依.普於一切受律儀處爲方便門。何緣世尊於餘律儀處立離非梵行爲其所學.唯於近事一律儀中但制令其離欲邪行。頌曰.

邪行最可訶. 易離得不作。

論曰.唯欲邪行世極訶責.以能侵毁他妻等故.感惡趣故.非非梵行。又欲邪行易遠離故.諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持.觀彼不能長時修學故不制彼離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀.經生聖者亦不行故.離非梵行則不如是.故於近事所受律儀但爲制立離欲邪行.勿經生聖者犯近事律儀.不作律儀.謂定不作。諸有先受近事律儀後取妻妾.於彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應得.勿但於一分得别解律儀。若爾.云何後非犯戒。頌曰.

得律儀如誓. 非總於相續。

論曰.如本受誓而得律儀.本受誓云何.謂離欲邪行.非於一切有情相續言我皆當離非梵行.由此普於有情相續唯得離欲邪行戒.非離非梵行律儀.故後娶妻妾非毁犯前戒。何緣但制離虚誑語非離間語等爲近事律儀。亦由前說三種因故.謂虚誑語最可訶故.諸在家者易遠離故.一切聖者得不作故。復有别因.頌曰.

以開虚誑語. 便越諸學處。

論曰.越諸學處被檢問時.若開虚誑語.便言我不作.因斯於戒多所違越.故佛爲欲令彼堅持於一切律儀制離虚誑語.云何令彼.若犯戒時便自發露.能防後犯。復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中不制離餘.唯遮飲酒。頌曰.

遮中唯離酒. 爲護餘律儀。

論曰.諸飲酒者心多縱逸.不能守護諸餘律儀.故爲護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故.以諸性罪唯染心行.爲療病時雖飲諸酒不爲醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飲卽是染心。此非染心.由自知量爲療病故分限而飲不令醉亂故非染心。諸持律者言飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言.我當如何供給病者.世尊告曰.唯除性罪餘隨所應皆可供給.然有染疾釋種須酒.世尊不開彼飲酒故。又契經說.諸有苾芻稱我爲師.不應飲酒.乃至極少如一茅端所沾酒量亦不應飲.故知飲酒是性罪攝。又諸聖者.雖易多生.亦不犯故.如殺生等。又經說.是身惡行故。對法諸師言非性罪。然爲病者總開遮戒.復於異時遮飲酒者爲防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限.故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖皆不飲者以諸聖者具慚羞故.飲酒能令失正念故.乃至少分亦不飲者以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者.酒是一切放逸處故.由是獨立放逸處名.餘不立此名.皆是性罪故。然說數習墮惡趣者.顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故.又能發引惡趣業故.或能令彼轉增盛故。如契經說.窣羅.迷麗耶.末陀.放逸處.依何義說。醖食成酒名爲窣羅.醖餘物所成名迷麗耶酒.卽前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀.若令醉時名末陀酒.簡無用位重立此名.然以檳榔及稗子等亦能令醉.爲簡彼故須說窣羅迷麗耶酒.雖是遮罪而令放逸廣造衆惡.爲令殷重遮斷故.說放逸處言.酒是放逸所依處故。

阿毗達磨俱舍論卷第十四


阿毗達磨俱舍論卷第十五

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别業品第四之三

 

此别解脫靜慮無漏三種律儀從彼得一亦餘二不。不爾。云何。頌曰.

從一切二現. 得欲界律儀. 從根本恆時. 得靜慮無漏。

論曰.欲界律儀.謂别解脫.此從一切根本業道及從加行後起而得.從二得者.謂從二類.卽情非情性罪遮罪.從現得者.謂從現世藴處界得非從去來.由此律儀有情處轉.去來非是有情處故。若得靜慮無漏律儀.應知但從根本業道.尚不從彼加行後起得此律儀.况從遮罪.從恆時者.謂從過去現在未來藴處界得。由此差别應作四句.有藴處界從彼唯得别解律儀非餘二等.第一句者謂從現世加行後起及諸遮罪.第二句者謂從去來根本業道.第三句者謂從現世根本業道.第四句者謂從去來加行後起.非於正得善律儀時可有現世惡業道等.是故應言從現處得.理應但說防護未來.定不應言防護過現。諸有獲得律不律儀從一切有情支因有異不。此定有異。異相云何。頌曰.

律從諸有情. 支因說不定. 不律從一切. 有情支非因。

論曰.律儀定從一切有情得無少分理。支因說不定.支不定者.有從一切得.謂苾芻律儀.有從四支得.謂所餘律儀.唯根本業道名律儀支故.因不定者.謂或有義從一切因.或約餘義唯許從一.從一切者謂從無貪瞋癡必俱起故.唯從一者謂從下中上心不俱起故.此中且就後三因說。或有一類住律儀者於一切有情得律儀非一切支非一切因.謂以下心或中或上受近事勤策戒.或有一類住律儀者於一切有情得律儀由一切支非一切因.謂以下心或中或上受苾芻戒.或有一類住律儀者於一切有情得律儀由一切支及一切因.謂以三心受近事勤策苾芻戒.或有一類住律儀者於一切有情得律儀由一切因非一切支.謂以三心受近事近住勤策戒.無有不遍於諸有情得律儀者.以於一切諸有情所住善意樂方得律儀.異則不然.  以惡意樂不全息故。若人不作五種定限方可受得别解律儀.謂有情支處時緣定.有情定者念我唯於某類有情當離殺等.言支定者念我唯於某律儀支當持不犯.言處定者念我唯住某類方域當離殺等.言時定者念我唯於一月等時能離殺等.言緣定者念我唯除鬬戰等緣能離殺等.如是受者不得律儀但得律儀相似妙行。於非所能境如何得律儀。由普於有情發起增上不損命意樂故得律儀。毗婆沙師有作是說.若謂一向於所能境方可受得别解律儀.則此律儀應有增減.以所能境與非所能二類有情有轉易故.如是便有别解律儀離得捨緣有得捨過。彼說不然如生草等先無後起或起已枯.於彼律儀無增無減能不能境所得律儀境轉易時例亦應爾。彼言不爾.所以者何.以諸有情前後性等.草等前後性不同故。若爾有情般涅槃已如前性類.今時旣無於彼律儀如何無減.故如是釋於理不然.前所說因於理爲善。若爾前佛及所度生已涅槃者.後佛於彼旣不發得别解律儀.如何尸羅無減前過。以一切佛别解律儀皆從一切有情處得.設彼有情今猶在者後佛從彼亦得律儀.故後尸羅無減前過。已說從彼得諸律儀.得不律儀.定從一切有情業道無少分境及不具支不律儀者.此定無有由一切因.下品等心無俱起故.若有一類由下品心得不律儀後於異時由上品心斷衆生命.彼但成就下不律儀亦成殺生上品表等.中品上品例此應知。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠猪.捕鳥捕魚獵獸.劫盜魁膾典獄.縛龍煑狗及罝弶等.等言.類顯王典刑伐及餘聽察斷罪等人.但恆有害心名不律儀者.由彼一類住不律儀.或有不律儀名不律儀者.言屠羊者  謂爲活命要期盡夀恆欲害羊.餘隨所應當知亦爾。遍於有情界得諸律儀其理可爾.由普欲利樂勝阿世耶而受得故.非屠羊等不律儀人於己至親有損害意.乃至爲救自身命緣亦不欲殺.如何可說普於一切得不律儀。由彼至親若爲羊等.於彼亦可有損害心。旣知至親現非羊等.如何於彼可有害心.又聖必無作羊等理.如何於彼得不律儀.若觀未來羊等自體於現相續得不律儀.是則羊等於未來世亦有至親及聖自體於彼決定無損害心.是則應觀未來自體不於現在得不律儀。於羊等現身旣有害意.如何不於彼得不律儀。於母等現身旣無害意.如何亦於彼得不律儀.於等事中應求異理.又屠羊等不律儀人於一生中不與不取.於己妻妾住知足心.瘂不能言無語四過.如何彼亦得具支不律儀。彼遍損善阿世耶故.雖瘂不言  而身表語所欲說義.故得具支。若爾彼人或時先受二三學處.後但受殺.於餘不損善阿世耶.如何具發七支惡戒。毗婆沙者作如是言.必無缺支及餘一分可得名住不律儀人。經部諸師作如是說.隨所期限支具不具及全分一分皆得不律儀.律儀亦然.唯除八戒.由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。已說從彼得不律儀.得不律儀及餘無表.如何方便未說當說。頌曰.

諸得不律儀. 由作及誓受. 得所餘無表. 由田受重行。

論曰.諸不律儀由二因得.一者生在不律儀家由初現行殺等加行.二者雖復生在餘家由初要期受殺等事謂我當作如是事業以求財物養活自身.當於爾時便發惡戒。得餘無表由三種因.一者由田謂於如是諸福田所施園林等.彼善無表初施便生如說有依諸福業事.二者由受謂自誓言若未禮佛不先食等.或作誓限於齋日月半月及年常施食等.三由重行謂起如是殷重作意行善行惡.由此三因.起餘無表。如是已說得律儀等捨律儀等未說當說。且云何捨别解律儀。頌曰.

捨别解調伏. 由故捨命終. 及二形俱生. 斷善根夜盡。

有說由犯重. 餘說由法滅. 迦濕彌羅說. 犯二如負財。

論曰.言調伏者.意顯律儀.由此能令根調伏故.唯除近住所餘七種别解律儀由四緣捨.一由意樂對有解人發有表業捨學處故.二由棄捨衆同分故.三由二形俱時生故.四由所因善根斷故.捨近住戒由前四緣及由夜盡.是故總說别解律儀由五緣捨。何緣捨戒由此五緣。與受相違表業生故.所依捨故.所依變故.所因斷故.過期限故。有餘部說於四極重感墮罪中若隨犯一.亦捨勤策苾芻律儀。有餘部言由正法滅亦能令捨别解律儀.以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毗婆沙師言.犯根本罪時不捨出家戒.所以然者.非犯一邊一切律儀應遍捨故.非犯餘罪有斷尸羅.然有二名.謂持犯戒.如有財者負他債時名爲富人及負債者.若於所犯發露悔除名具尸羅不名犯戒.如還債已但名富人。若爾何緣薄伽梵說犯四重者.不名苾芻不名沙門非釋迦子破苾芻體害沙門性壞滅墮落立他勝名。依勝  義苾芻密意作是說。此言兇勃。兇勃者何。謂於世尊了義所說.以别義釋令成不了.與多煩惱者爲犯重罪緣。寧知此言是了義說。由律自釋有四苾芻.一名想苾芻.二自稱苾芻.三乞匄苾芻.四破惑苾芻.此義中言非苾芻者.謂非白四羯磨受具足戒苾芻.非此苾芻先是勝義後由犯重成非苾芻.故知此言是了義說。然彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者.彼言便是徵詰大師.大師此中立如是喻.如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大.諸苾芻等犯重亦然。大師此中喻顯何義。意顯於戒隨犯一邊根本重罪令餘所受必不復能生長廣大.謂彼毁犯諸重罪時違越苾芻根本行故.與極猛利無慚無愧共相應故.行根旣斷理應遍捨一切律儀。又犯重人世尊不許食僧祇食下至一摶.踐毗訶羅一足跟地.擯出一切苾芻事業.大師依彼說如是言.應速拔除稻禾稗莠.應速簡棄腐朽棟梁.應速簸颺種中穅秕.如是應速驅擯衆中.實非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體其相如何。隨相是何體必應有.以世尊說准陀當知有四沙門更無第五.所言四者.一勝道沙門.二示道沙門.三命道沙門.四汙道沙門。雖有此說.而彼唯有餘沙門相故名沙門.如被燒材假鸚鵡[此/束].涸池敗種火輪死人。若犯重人非苾芻者.則應無有授學苾芻。不說犯重人皆成他勝罪.但成他勝罪定說非苾芻.謂或有人相續殊勝雖犯極重戒而非他勝罪.由彼無有一念覆心.法主世尊制立如是。若犯他勝便非苾芻.何不重令出家受戒。由彼相續已爲極重無慚愧壞.無力能發出家律儀.如焦種故.非觀彼有苾芻律儀故不重令出家受戒.所以然者.設彼後時謂是苾芻更捨所學亦不許彼重出家故.於此無義苦救何爲.若如是人猶有苾芻性.應自歸禮如是類苾芻。正法滅時雖無一切結界羯磨及毗奈耶未得律儀無新得理.而先得者無有捨義。靜慮無漏二律儀等云何當捨。頌曰.

捨定生善法. 由易地退等. 捨聖由得果. 練根及退失。

論曰.諸靜慮地所繫善法由二緣捨.一由易地謂從下地生上地時或上地沒來生下地.二由得退謂從已獲勝定功德還退失時.等言.爲顯捨衆同分亦捨少分殊勝善根.如色界中所有善法由易地退捨.無色界亦然唯無律儀與色界異。無漏善法由三緣捨.一由得果謂得果時捨前向道及果道故.二由練根謂練根位由得利道捨鈍道故.三由退失謂得退時退失果道勝果道故。如是已說捨諸律儀.不律儀云何捨。頌曰.

捨惡戒由死. 得戒二形生。

論曰.諸不律儀由三緣捨.一者由死捨所依故.二由得戒謂若受得别解律儀或由獲得靜慮律儀惡戒便捨.由因緣力得律儀時諸不律儀一切皆斷.以善惡戒其性相違.善戒於中勢力強故.三由相續二形俱生.以於爾時所依變故.住惡戒者雖或有時起不作思捨刀網等.若不受得諸善律儀諸不律儀無容棄捨.譬如雖避發病因緣不服良藥病終難愈。不律儀者受近住戒至夜盡位捨律儀時.爲得不律儀爲名處中者。有餘師說.得不律儀惡阿世耶非永捨故.如停熱鐵赤滅青生。有餘師言若不更作無緣令彼得不律儀.以不律儀依表得故。處中無表捨復云何。頌曰.

捨中由受勢. 作事夀根斷。

論曰.處中無表捨由六緣.一由受心斷壞故捨.謂捨所受.作是念言我從今時棄先所受.二由勢力斷壞故捨.謂由淨信煩惱勢力所引無表.彼二限勢若斷壞時無表便捨.如所放箭及陶家輪.弦等勢力盡時便止.三由作業斷壞故捨.謂如所受後更不作.四由事物斷壞故捨.事物者何.謂所捨施寺舍敷具制多園林.及所施爲罝網等事.五由夀命斷壞故捨.謂所依止有轉易故.六由善根斷壞故捨.謂起加行斷善根時.便捨善根所引無表。欲非色善.及餘一切非色染法.捨復云何。頌曰.

捨欲非色善. 由根斷上生. 由對治道生. 捨諸非色染。

論曰.欲界一切非色善法捨由二緣.一斷善根.二生上界。三界一切非色染法捨由一緣.謂彼但由對治道起.若此品類能斷道生當捨此中所有煩惱及彼助伴.非餘方便。善惡律儀何有情有。頌曰.

惡戒人除北. 二黃門二形. 律儀亦在天. 唯人具三種。

生欲天色界. 有靜慮律儀. 無漏幷無色. 除中定無想。

論曰.唯於人趣有不律儀.然除北洲唯三方有.於三洲內復除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾.謂於人中除前所除.幷天亦有.故於二趣容有律儀。復以何緣知扇搋等所有相續非律儀依。由經律中有誠證故.謂契經說佛告大名.諸有在家白衣男子男根成就.歸佛法僧.起殷淨心發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.齊是名曰鄔波索迦.毗奈耶中亦作是說.汝應除棄此色類人.故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩惱於一相續俱增上故.於正思擇無堪能故.無有極重慚愧心故.若爾.何故無不律儀。彼於惡中心不定故.又若是處有善律儀則惡律儀於彼亦有.由此二種相翻立故.北俱盧人無受及定及無造惡勝阿世耶.是故彼無善戒惡戒.猛利慚愧惡趣中無故.律不律儀於彼亦非有.與勝慚愧相應相違方有律儀不律儀故.又扇搋等如鹹鹵田故不能生善戒惡戒.世間現見  諸鹹鹵田不能滋生嘉苗穢草。若爾.何故契經中言有卵生龍.半月八日每從宮出來至人間求受八支近住齋戒。此得妙行非得律儀.是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀.謂别解脫靜慮無漏.若生欲天及生色界.皆容得有靜慮律儀.生無色界彼必非有.無漏律儀亦在無色.謂若生在欲界天中及生色界中.除中定無想.皆容得有無漏律儀.生無色中唯得成就.以無色故必不現起。因辯諸業性相不同.當釋經中所標諸業。且經中說業有三種善惡無記其相云何。頌曰.

安不安非業. 名善惡無記。

論曰.如是名爲善等業相.謂安隱業說名爲善.能得可愛異熟涅槃暫永二時濟衆苦故.不安隱業名爲不善.由此能招非愛異熟與前安隱性相違故.非前二業立無記名.不可記爲善不善故。又經中說業有三種福非福等其相云何。頌曰.

福非福不動.

欲善業名福.  不善名非福. 上界善不動. 約自地處所.

業果無動故。

曰.欲界善業說名爲福.招可愛果益有情故.諸不善業說名非福.招非愛果損有情故.上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動。聖說此中有尋伺等名爲動故.由下三定有尋伺等災患未息故立動名.不動經中據能感得不動異熟說名不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中有災患動.而業對果非如欲界有動轉故立不動名.謂欲界中餘趣處業由别緣力異趣處受.以或有業能感外內財位形量色力樂等於天等中此業應熟.由别緣力所引轉故於人等中此業便熟.色無色界餘地處業無容轉令異地處受.業果處定立不動名。又經中說業有三種順樂受等其相云何。頌曰.

順樂苦非二. 善至三順樂. 諸不善順苦. 上善順非二.

餘說下亦有. 由中招異熟. 又許此三業. 非前後熟故.

順受總有五. 謂自性相應. 及所緣異熟. 現前差别故。

論曰.諸善業中始從欲界至第三靜慮名順樂受業.以諸樂受唯至此故.諸不善業名順苦受.過三靜慮上地諸善業說名爲順不苦不樂受.此上都無苦樂受故。非此諸業唯感受果.應知亦感彼受貲糧.受及資糧此中名受。有餘師說.下諸地中亦有第三順非二業.由中定業招異熟故.若異此者.中間定業應無異熟或應無業.以無苦樂異熟果故。有餘師說.此業能感根本地中樂根異熟。有說此業不感受果。二說俱與本論相違.故本論言頗有業感心受異熟非身耶.曰有.謂善無尋業。又本論說頗有三業非前非後受異熟耶.曰有.謂順樂受業色.順苦受業心心所法.順不苦不樂受業心不相應行.乃至廣說.由此證知下地亦有順非二業.非離欲界有此三業俱時熟故。此業爲善爲不善耶。是善而劣。若爾.便與所說相違.謂善至三名順樂受.得可愛果名爲善業。應知彼據多分爲言。此業與受體性旣殊.如何說爲順樂受等。業與樂受體性雖殊.而能爲因利益樂受。或復此業是樂所受。彼樂如何能受於業。樂是此業異熟果故。或復彼樂是業所受.由此能受樂異熟故.如順浴散.此亦應然.   是故名爲順樂受業.順餘二業應知亦爾。總說順受略有五種.一自性順受.謂一切受.如契經說受樂受時如實了知受於樂受乃至廣說.二相應順受.謂一切觸.如契經說順樂受觸乃至廣說.三所緣順受.謂一切境.如契經說眼見色已唯受於色不受色貪乃至廣說.由色等是受所緣故.四異熟順受.謂感異熟業.如契經說順現受業乃至廣說.五現前順受.謂正現行受.如契經言受樂受時二受便滅乃至廣說.非此樂受現在前時有餘受能受此樂受.但據樂受自體現前卽說名爲受於樂受.此中但說異熟順受.由業能招受異熟故.雖業與受體性有殊而得名爲順樂受等。如是三業有定不定其相云何。頌曰.

此有定不定. 定三順現等. 或說業有五. 餘卽說四句。

論曰.此上所說順樂受等應知各有定不定異.非定受故立不定名.定復有三.一順現法受.二順次生受.三順後次受.此三定業幷前不定總成四種。或有欲令不定受業復有二種.謂於異熟有定不定.幷定業三合成五種。順現法受者.謂此生造卽此生熟.順次生受者.謂此生造第二生熟.順後次受者.謂此生造從第三生後次第熟。有餘師說順現法受業餘生亦得熟.隨初熟位建立業名爲順現等.勿強力業異熟果少。毗婆沙師不許此義.以或有業果近非勝.或有相違.譬如外種.經三半月葵便結實.要經六月麥方結實。譬喻者說業有四句.一者有業於時分定異熟不定.謂順現等三非定得異熟.二者有業於異熟定時分不定.謂不定業定得異熟.三者有業於二俱定.謂順現等定得異熟.四者有業於二俱不定.謂不定業非定得異熟.彼說諸業總成八種.謂順現受有定不定.乃至不定亦有二種。於此所說業差别中.頌曰.

四善容俱作. 引同分唯三. 諸處造四種. 地獄善除現.

堅於離染地.    異生不造生. 聖不造生後. 幷欲有頂退。

論曰.順現法受等三業唯定.幷不定爲四.是說爲善.此中唯顯時定不定釋經所說四業相故。頗有四業俱時作耶。容有。云何。遣三使已自行邪欲俱時究竟。幾業能引衆同分耶。能引唯三除順現受.現身同分先業引故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣或善或惡隨其所應皆容造四.總開如是。若就别遮.於地獄中善除順現.無愛果故.餘皆得造。不退姓名堅.彼於離染地.若異生類除順生受.可造餘三.聖者雙除順生順後.可造餘二.異生不退無次更生.後還生下.不退聖者必無還生下諸地故.隨所生地容造順現受.造不定業一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染.雖有退墮而亦不造順生後業.從彼退者必退果故.諸退果已必不命終.如後當辯。住中有位亦造業耶。亦造。云何。頌曰.

欲中有能造. 二十二種業. 皆順現受攝. 類同分一故。

論曰.於欲界中住中有位容有能造二十二業.謂中有位.及處胎中出胎已後各有五位.胎中五者.一羯剌藍.二頞部曇.三閉尸.四鍵南.五鉢羅奢佉.胎外五者.一嬰孩.二童子.三少年.四中年.五老年.住中有位能造中有乃至老年定不定業.應知如是中有所造十一種定業皆順現受攝.由類同分無差别故.謂此中有位與自類十位一衆同分一業引故.由此不别說順中有受業.卽順生等業所引故。諸定受業其相云何。頌曰.

由重惑淨心. 及是恆所造. 於功德田起. 害父母業定。

論曰.若所造業由重煩惱.或淳淨心.或常所作.或於增上功德田起功德田者謂佛法僧.或勝補特伽羅謂得勝果勝定.於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行若善不善所起諸業.或於父母隨輕重心行損害事.如是一切皆定業攝.餘非定受。現法果業其相云何。頌曰.

由田意殊勝. 及定招異熟. 得永離地業. 定招現法果。

論曰.由田勝者.聞有苾芻於僧衆中作女人語.彼於現世轉作女人.此等傳聞其類非一.由意勝者.聞有黄門救脫諸牛黄門事故.彼於現世轉作丈夫.此等傳聞事亦非一。或生此地永離此地染.於此地中諸善不善業於異熟定位不定者.此業必能招現法果.若有餘位順定受業.彼必定無永離染義.必於餘位受異熟果.若於異熟亦不定者.永離染故.不受異熟。何田起業定卽受耶。頌曰.

於佛上首僧. 及滅定無諍. 慈見修道出. 損益業卽受。

論曰.於如是類功德田中爲善惡業定卽受果.功德田者.謂佛上首僧.約補特伽羅差别有五.一從滅定出.謂此定中得心寂靜.此定寂靜似涅槃故.若從此定初起心時如入涅槃還復出者.二從無諍出.謂此定中有緣無量有情爲境增上利益意樂隨逐.出此定時有爲無量最勝功德所熏修身相續而轉.三從慈定出.謂此定中有緣無量有情爲境增上安樂意樂隨逐.出此定時有爲無量最勝功德所熏修身相續而轉.四從見道出.謂此道中永斷一切見所斷惑得勝轉依.從此出時淨身續起.五從修道出.謂此道中永斷一切修所斷惑得勝轉依.從此出時淨身續起.故說此五名功德田。若有於中爲損益業.此業必定能招卽果.若從餘定餘果出時.由前所修定非殊勝.修所斷惑未畢竟盡.故彼相續非勝福田。異熟果中受最爲勝.今應思  擇於諸業中頗有唯招心受異熟或招身受非心受耶。亦有。云何。頌曰.

諸善無尋業. 許唯感心受. 惡唯感身受. 是感受業異。

論曰.善無尋業.謂從中定乃至有頂所有善業於中能招受異熟者.應知但感心受非身.身受必與尋伺俱故.諸不善業能感受者.應知但感身受非心.以不善因苦受爲果.心俱苦受決定名憂.憂非異熟如前已辯。有情心狂何識因處。頌曰.

心狂唯意識. 由業異熟生. 及怖害違憂. 除北洲在欲。

論曰.有情心狂唯在意識.若在五識必無心狂.以五識身無分别故。由五因故有情心狂.一由有情業異熟起.謂由彼用藥物呪術令他心狂.或復令他飲非所欲若毒若酒.或現威嚴怖禽獸等.或放猛火焚燒山澤.或作坑穽陷墜衆生.或餘事業令他失念.由此業因於當來世感别異熟能令心狂.二由驚怖.謂非人等現可怖形來相逼迫.有情見已遂致心狂.三由傷害.謂因事業惱非人等.由彼瞋故傷其支節遂致心狂.四由乖違.謂由身內風熱痰界互相違反.大種乖適故致心狂.五由愁憂.謂因喪失親愛等事.愁毒纏懷.心遂發狂.如婆私等。若在意識方有心狂.復許心狂業異熟起.如何心受非異熟耶。不說心狂是業異熟.但言是業異熟所生.謂惡業因感不平等異熟大種.依此大種心便失念.故說爲狂.如是心狂.對於心亂應作四句.謂有心狂而非心亂乃至廣說.狂非亂者謂諸狂者不染汙心.亂非狂者謂不狂者諸染汙心.狂亦亂者謂諸狂者諸染汙心.非狂亂者謂不狂者不染汙心。除北俱盧.所餘欲界諸有情類容有心狂.謂欲天心尚有狂者.況人惡趣得離心狂.地獄恆狂多苦逼故.謂諸地獄恆爲種種異類苦具傷害末摩.猛利難忍苦受所逼.尚不自識況了是非.故地獄中怨心傷歎猖狂馳叫世傳有文.欲界聖中唯除諸佛.大種乖適容有心狂.無異熟生.若有定業.必應先受後方得聖.若非定業.由得聖故能令無果.亦無驚怖超五畏故.亦無傷害以諸聖者無非人等憎嫌事故.亦無愁憂證法性故。又經中說業有三種.謂曲穢濁.其相云何。頌曰.

說曲穢濁業.  依諂瞋貪生。

論曰.身語意三各有三種.謂曲穢濁.如其次第應知依諂瞋貪所生.謂依諂生身語意業名爲曲業.諂曲類故.若依瞋生身語意業名爲穢業.瞋穢類故.若依貪生身語意業名爲濁業.貪濁類故。

阿毗達磨俱舍論卷第十五


阿毗達磨俱舍論卷第十六

 

      尊者世親造

        唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别業品第四之四

 

又經中說業有四種.謂或有業黑黑異熟.或復有業白白異熟.或復有業黑白黑白異熟.或復有業非黑非白無異熟.能盡諸業其相云何。頌曰.

黑黑等殊. 所說四種業.

惡色欲界善.  能盡彼無漏.  應知如次第.  名黑白俱非。

論曰.佛依業果性類不同所治能治殊.說黑黑等四.諸不善業一向名黑染汙性故.異熟亦黑不可意故.色界善業一向名白不雜惡故.異熟亦白是可意故。何故不言無色界善。傳說若處有二異熟.謂中生有.具三種業.謂身語意.則說非餘.然契經中有處亦說。欲界善業名爲黑白惡所雜故.異熟亦黑白非愛果雜故.此黑白名依相續立非據自性.所以者何.以無一業及一異熟是黑亦白.互相違故。豈不惡業果善業果雜故.是則亦應名爲白黑。不善業果非必應爲善業果雜.欲善業果必定應爲惡業果雜.以欲界中惡勝善故。諸無漏業能永斷盡前三業者名爲非黑不染汙故.亦名非白以不能招白異熟故.此非白言是密意說.以佛於彼大空經中告阿難陀諸無學法純善純白一向無罪.本論亦言云何白法謂諸善法無覆無記.無異熟者不墮界故.與流轉法性相違故。諸無漏業爲皆能盡前三業不。不爾。云何。頌曰

四法忍離欲. 前八無間俱. 十二無漏思. 唯盡純黑業.

離欲四靜慮. 第九無間思. 一盡雜純黑. 四令純白盡。

論曰.於見道中四法智忍.及於修道離欲染位前八無間聖道俱行.有十二思.唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思.雙令黑白及純黑盡.此時緫斷欲界善故.亦斷第九不善業故.離四靜慮一一地染.第九無間道俱行無漏思.此四唯令純白業盡。何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘。以諸善法非自性斷.已斷有容現在前故.然由緣彼煩惱盡時方說名爲斷彼善法.爾時善法得離繫故.由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成.善法爾時未離繫故。頌曰

有說地獄受. 餘欲業黑雜. 有說欲見滅. 餘欲業黑俱。

論曰.有餘師說.順地獄受.及欲界中順餘受業.如次名爲純黑雜業.謂地獄異熟唯不善業感故.順彼受名純黑業.唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感.故順彼受名黑白業。有餘師說.欲見所斷及欲界中所有餘業如次名爲純黑俱業.謂見所斷無善雜故名純黑業.欲修所斷有善不善故名俱業。又經中說有三牟尼.又經中言有三清淨俱身語意.相各云何。頌曰.

無學身語業. 卽意三牟尼. 三清淨應知. 卽諸三妙行。

論曰.無學身語業名身語牟尼.意牟尼卽無學意.非意業.所以者何.勝義牟尼唯心爲體.謂由身語二業比知.又身語業是遠離體.意業不然.無無表故.由遠離義建立牟尼.是故卽心由身語業能有所離.故名牟尼.何故牟尼唯在無學.以阿羅漢是實牟尼.諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行名身語意三種清淨.暫永遠離一切惡行煩惱垢故名爲清淨.說此二者爲息有情計邪牟尼邪清淨故。又經中說有三惡行.又經中言有三妙行俱身語意.相各云何。頌曰.

惡身語意業. 說名三惡行. 及貪瞋邪見.

三妙行翻此。

論曰.一切不善身語意業.如次名身語意惡行.然意惡行復有三種.謂非意業貪瞋邪見.貪等離思别有體故。譬喻者言.貪瞋邪見卽是意業.故思經中說此三種爲意業故。若爾則應業與煩惱合成一體。許有煩惱卽是意業斯有何失。毘婆沙師說彼非理.若許爾者.便與衆多理教相違成大過失.然契經說是意業者顯思以彼爲門轉故.由此能感非愛果故是聰慧者所訶厭故.此行卽惡故名惡行。三妙行者翻此應知.謂身語意一切善業非業無貪無瞋正見。正見邪見旣無故思欲益他損他.如何成善惡。能與損益爲根本故。又經中言有十業道或善或惡.其相云何。頌曰.

所說十業道. 攝惡妙行中.  麤品爲其性. 如應成善惡。

論曰.於前所說惡妙行中若麤顯易知攝爲十業道.如應若善攝前妙行.不善業道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。且不善中身惡業道於身惡行不攝一分.謂加行後起餘不善身業卽飲諸酒執打縛等.以加行等非麤顯故.若身惡行令他有情失命失財失妻妾等說爲業道.令遠離故.語惡業道於語惡行不攝加行後起及輕.意惡業道於意惡行不攝惡思及輕貪等。善業道中.身善業道於身妙行不攝一分.謂加行後起及餘善身業.卽離飲酒施供養等.語善業道於語妙行不攝一分.謂愛語等.意善業道於意妙行不攝一分.謂諸善思。十業道中前七業道爲皆定有表無表耶。不爾。云何。頌曰.

惡六定無表. 彼自作婬二. 善七受生二. 定生唯無表。

論曰.七惡業道中六定有無表.謂殺生不與取虚誑語離間語麤惡語雜穢語.如是六種若遣他爲根本成時自表無故.若有自作彼六業道則六皆有表無表二.謂起表時彼便死等.後方死等與遣使同.根本成時唯無表故。唯欲邪行必俱二種.要是自身所究竟故.非遣他作如自生喜。七善業道若從受生必皆具二.謂表無表.受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名爲定生.此唯無表.但依心力而得生故。加行後起如根本耶。不爾。云何。頌曰.

加行定有表. 無表或有無. 後起此相違。

論曰.業道加行必定有表.此位無表或有或無.若猛利纏淳淨心起則有無表.異此則無。後起翻前定有無表.此位表業或有或無.謂若後時起隨前業則有表業.異此便無。於此義中.如何建立加行根本後起位耶。且不善中最初殺業.如屠羊者將行殺時先發殺心.從牀而起.執持價直.趣賣羊廛.揣觸羊身.酬價捉取.牽還養飼.將入屠坊.手執杖刀.若打若刺.或一或再.至命未終.如是皆名殺生加行。隨此表業彼正命終.此刹那頃表無表業.是謂殺生根本業道。由二緣故令諸有情根本業道殺罪所觸.一由加行.二由果滿.此刹那後殺無表業隨轉不絕名殺後起.及於後時剝截治洗.若秤若賣.或煑或食.讚述其美.表業刹那.如是亦名殺生後起。餘六業道隨其所應三分不同準例應說。貪瞋邪見纔現在前卽說名爲根本業道.故無加行後起差别。此中應說.爲所殺生住死有時能殺生者彼刹那頃表無表業卽成業道.爲死後耶。若爾何失。二俱有過.若所殺生正住死有能殺生者業道卽成.卽能殺者與所殺生俱時命終.應成業道.然宗不許彼業道成.若所殺生命終已後能殺生者業道方成.是則不應先作是說隨此表業彼正命終此刹那頃表無表業是謂殺生根本業道.又應違害毗婆沙師釋本論中加行未息.謂本論說頗有已害生殺生未滅耶曰有如已斷生命彼加行未息.毗婆沙者釋此文言此中於後起以加行聲說.應言於根本說加行聲.許命終後根本未息故.如無有過此中應說。此中說何名爲無過。謂於根本說加行聲。若爾.于時所有表業如何可成根本業道。何爲不成。以無用故。無表於此有何用耶.故業道成非由有用.但由加行果圓滿時此二俱成根本業道。又諸業道展轉相望容有互爲加行後起.今且應說殺生業道以十業道爲起加行.謂如有人欲害怨敵設諸謀計合搆殺緣或殺衆生祈請助力.或盜他物以資殺事.  或婬彼婦令殺其夫.或爲乖離彼親友故起語四過令生猜阻設有勢力無救護心.或於彼財心生貪著.或卽於彼起瞋恚心.或起邪見長養殺業然後方殺.如是名爲以十業道爲殺加行。殺怨敵已.復於後時誅其所親收其財物婬彼所愛.乃至復起貪瞋邪見次第現前.此十名爲殺生後起.所餘業道如應當知。貪等不應能爲加行.非唯心起加行卽成.唯起心時未作事故。又經中說苾芻當知殺有三種一從貪生二從瞋生三從癡生.乃至邪見有三亦爾.此中應說何相殺生名從貪生.問餘亦爾。非諸業道一切皆由三根究竟.然其加行不與彼同。云何不同。頌曰.

加行三根起.

彼無間生故. 貪等三根生。

論曰.不善業道加行生時.一一由三不善根起.依先等起故作是說。殺生加行由貪起者.如有爲欲得彼身分或爲得財或爲戲樂或爲拔濟親友自身.從貪引起殺生加行.從瞋起者.如爲除怨.發憤恚心起殺加行.從癡起者.如有祠中謂是法心起殺加行.又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒謂成大福起殺加行.又波剌私作如是說父母老病若令命終得免困苦便生勝福.又諸外道有作是言蛇蠍蜂等爲人毒害若能殺者便生勝福.羊鹿水牛及餘禽獸本擬供食故殺無罪.又因邪見殺害衆生.此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者.謂隨所須起盜加行.或爲别利恭敬名譽或爲救拔自身親友.從貪引起偷盜加行.從瞋起者.謂爲除怨發憤恚心起盜加行.從癡起者.謂諸王等依世法律奪惡人財謂法應爾無偷盜罪.又婆羅門作如  是說世間財物於劫初時大梵天王施諸梵志.於後梵志勢力微劣爲諸卑族侵奪受用.今諸梵志於世他財若奪若偷充衣充食或充餘用或轉施他皆用己財無偷盜罪.然彼取時有他物想.又因邪見盜他財物皆名從癡起盜加行。邪婬加行從貪起者.謂於他妻等起染著心.或爲求他財名位恭敬.或爲救拔自身他身.從貪著心起婬加行.從瞋生者.謂爲除怨發憤恚心起婬加行.從癡生者.如波剌私讚於母等行非梵行.又諸梵志讚牛祠中有諸女男受持牛禁吸水齧草或住或行不揀親疎隨遇隨合.又諸外道作如是言一切女人如臼華果熟食階隥道路橋船世間衆人應共受用.此等加行從癡所生。虚誑語等語四業道從貪瞋生類前應說.然虚誑語所有加行從癡生者.如外論言若人因戲笑嫁娶對女王及救命救財虚誑語無罪.又因邪見起虚誑語離間語等所有加行.當知一切從癡所生.又諸吠陀及餘邪論皆雜穢語攝.加行從癡生。貪瞋等三旣無加行.如何可說從貪等生。以從三根無間生故可說貪等從三根生.謂或有時從貪無間生貪業道.從二亦然.瞋及邪見從三亦爾。已說不善從三根生.善復云何。頌曰.

善於三位中. 皆三善根起。

論曰.諸善業道所有加行根本後起皆從無貪無瞋無癡善根所起.以善三位皆是善心所等起故.善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位.離惡加行卽善加行離惡根本卽善根本離惡後起卽善後起.且如勤策受具戒時來入戒壇禮苾芻衆.至誠發語請親教師乃至一白二羯磨等.皆名爲善業道加行.第三羯磨竟一刹那中表無表業.名根本業道.從此已後至說四依及餘依前相續隨轉表無表業.皆名後起。如先所說非諸業道一切皆由三根究竟.何根究竟何業道耶。頌曰.

殺麤語瞋恚. 究竟皆由瞋. 盜邪行及貪. 皆由貪究竟.

邪見癡究竟. 許所餘由三。

論曰.惡業道中殺生麤語瞋恚業道由瞋究竟.要無所顧極麤惡心現在前時此三成故.諸不與取欲邪行貪此三業道由貪究竟.要有所顧極染汙心現在前時此三成故.邪見究竟.要由愚癡.由上品癡現前成故.虚誑離間雜穢語三.許一一由三根究竟.以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。諸惡業道何處起耶。頌曰.

有情具名色. 名身等處起。

論曰.如前所說四節業道三三一三.隨其次第於有情等四處而生.謂殺等三有情處起.偷盜等三衆具處起.唯邪見一名色處起.虚誑語等三名身等處起。有起加行定欲殺他.而與所殺生俱死或前死.亦得根本業道罪耶。頌曰.

俱死及前死. 無根依别故。

論曰.若能殺者與所殺生俱時命終或在前死.彼定不得根本業道。故有問言頗有殺者起殺加行及令果滿而彼不爲殺罪觸耶。曰有。云何。謂能殺者與所殺生俱死前死。何緣如是。以所殺生其命猶存不可令彼能殺生者成殺罪故.非能殺者其命已終可得殺罪.别依生故.謂殺加行所依止身今已斷滅.雖有别類身同分生非罪依止.此曾未起殺生加行.成殺業道理不應然。若有多人集爲軍衆欲殺怨敵或獵獸等.於中隨有一殺生時何人得成殺生業道。頌曰.

軍等若同事. 皆成如作者。

論曰.於軍等中若隨有一作殺生事如自作者一切皆成殺生業道.由彼同許爲一事故.如爲一事展轉相教.故一殺生餘皆得罪.若有他力逼入此中因卽同心亦成殺罪.唯除若有立誓自要救自命緣亦不行殺.雖由他力逼在此中而無殺心.故無殺罪。今次應辨成業道相.謂齊何量名自殺生乃至齊何名爲邪見。且先分别殺生相者.頌曰.

殺生由故思. 他想不誤殺。

論曰.要由先發欲殺故思於他有情他有情想作殺加行.不誤而殺.謂唯殺彼不漫殺餘.齊此名爲殺生業道.有猶豫殺亦成殺生.謂彼先於所欲殺境心懷猶豫爲生非生.設復是生爲彼非彼.後起決志若是若非我定當殺.由心無顧.若殺有情亦成業道。於刹那滅藴如何成殺生。息風名生.依身心轉.若有令斷不更續生.如滅燈光鈴聲名殺。或復生者卽是命根.若有令斷不續名殺.謂以惡心隔斷他命乃至一念應生不生.唯此非餘殺罪所觸。此所斷命爲屬於誰。謂命若無.彼便死者。旣標第六.非我而誰。破我論中當廣思擇.故薄伽梵所說頌曰.夀煗及與識三法捨身時所捨身僵仆如木無思覺.故有根身名有命者.無根名死.其理決然。離繫者言.不思而殺亦得殺罪.猶如觸火設不先思亦被燒害。若爾汝等遇見他妻或誤觸身亦應有罪.又善心者拔離繫髮或師慈心勤修苦行或因施主宿食不消此等皆應受苦他罪.又胎與母互爲苦因應母與胎有苦他罪.又所殺者旣與殺合亦應如火能燒自依不應但令能殺得罪.又遣他殺殺罪應無如火不燒教觸火者.又諸木等應爲罪觸如舍等崩亦害生故.又非但喻立義可成。已分别殺生.當辯不與取.頌曰.

不與取他物. 力竊取屬己。

論曰.前不誤等如其所應流至後門故不重說.謂要先發欲盜故思.於他物中起他物想.或力或竊起盜加行.不誤而取令屬己身.齊此名爲不與取罪。若有盜取窣堵波物彼於如來得偷盜罪.以佛臨欲入涅槃時哀愍世間總受所施.有餘師說望守護者。若有掘取無主伏藏於國主邊得偷盜罪.若有盜取諸迴轉物.已作羯磨於界內僧.若羯磨未成普於佛弟子得偷盜罪.餘例應思。已辯不與取.當辯欲邪行.頌曰.

欲邪行四種. 行所不應行。

論曰.總有四種行不應行皆得名爲欲邪行罪.一於非境行不應行.謂行於他所攝妻妾.或母或父或父母親.乃至或王所守護境.二於非道行不應行.謂於自妻口及餘道.三於非處行不應行.謂於寺中制多逈處.四於非時行不應行.非時者何.謂懷胎時飲兒乳時受齋戒時.設自妻妾亦犯邪行.有說若夫許受齋戒而有所犯方謂非時。旣不誤言亦流至此.若於他婦謂是己妻或於己妻謂爲他婦道非道等.但有誤心雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想行非梵行成業道耶。有說亦成.以於他婦起婬加行及受用故。有說不成.如殺業道.於此起加行於餘究竟故。於苾芻尼行非梵行爲從何處得業道耶。此從國王不忍許故.於自妻妾受齋戒時尚不應行.況出家者。若於童女行非梵行爲從何處得業道耶。若已許他於所許處.未許他者於能護人.此及所餘皆於王得。已辯欲邪行.當辯虚誑語.頌曰.

染異想發言. 解義虚誑語。

論曰.於所說義異想發言.及所誑者解所說義.染心.不誤.成虚誑語。若所誑者未解言義.此言是何。是雜穢語。旣虚誑語是所發言.有多字成言.何時成業道。與最後字俱生表聲及無表業成此業道.或隨何時所誑解義表無表業成此業道.前字俱行皆此加行。所言解義定據何時.爲據已聞正解名解.爲據正聞能解名解。若爾.何失。若據已聞正解名解.言所詮義意識所知.語表耳識俱時滅故.應此業道唯無表成.若據正聞能解名解.雖無有失.然未了知如何正聞可名能解。善言義者.無迷亂緣.耳識已生名爲能解。如無失者應取爲宗。經說諸言略有十六.謂於不見不聞不覺不知事中言實見等.或於所見所聞所覺所知事中言不見等.如是八種名非聖言.若於不見乃至不知言不見等.或於所見乃至所知言實見等.如是八種名爲聖言.何等名爲所見等相。頌曰.

由眼耳意識. 幷餘三所證. 如次第名爲. 所見聞知覺。

論曰.毗婆沙師作如是說.若境由眼識所證名所見.若境由耳識所證名所聞.若境由意識所證名所知.若境由鼻識舌識及身識所證名所覺.所以然者.香味觸三無記性故如死無覺.故能證者偏立覺名。何證知然。由經理證言。由經者.謂契經說.佛告大母汝意云何.諸所有色非汝眼見非汝曾見非汝當見非希求見.汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起躭著不.不爾大德.諸所有聲非汝耳聞.廣說乃至諸所有法非汝意知.廣說乃至不爾大德.復告大母汝於此中應知所見唯有所見.應知所聞所覺所知唯有所聞所覺所知.此經旣於色聲法境說爲所見所聞所知.準此定於香等三境總合建立一所覺名.若不許然何名所覺。又香味觸在所見等外.於彼三境應不起言說.是名爲理。此證不成。且經非證.經義别故.非此經中世尊爲欲決判見等四所言相.然見此經所說義者.謂佛勸彼於六境中及於見等四所言事.應知但有所見等言.不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有餘師說.若是五根現所證境名爲所見.若他傳說名爲所聞.若運自心以種種理比度所許名爲所覺.若意現證名爲所知.於五境中一一容起見聞覺知四種言說.於第六境除見有三.由此覺名非無所目.香等三境言說非無.故彼理言亦爲無理。先軌範師作如是說.眼所現見名爲所見.從他傳聞名爲所聞.自運己心諸所思構名爲所覺.自內所受及自所證名爲所知。且止傍言.應申正論。頗有由身表異想義不由發語成虚誑語耶。曰有故論言頗有不動身殺生罪觸耶.曰有謂發語.頗有不發語誑語罪觸耶.曰有謂動身.頗有不動身不發語二罪所觸耶.曰有謂仙人意憤及布灑他時。若不動身亦不發語.欲無無表離表而生.此二如何得成業道.於如是難應設  劬勞。已辯虚誑語.當辯餘三語.頌曰.

染心壞他語. 說名離間語. 非愛麤惡語. 諸染雜穢語.

餘說異三染. 佞歌邪論等。

論曰.若染汙心發壞他語.若他壞不壞.俱成離間語.解義.不誤.流至此中。若以染心發非愛語毁訾於他名麤惡語.前染心語流至此故.解義不誤亦與前同.謂本期心所欲罵者解所說義業道方成。一切染心所發諸語名雜穢語.所以者何.染所發言皆雜穢故.唯前語字流至此中。有餘師說.異虚誑等前三種語所有一切染心發言名雜穢語.此謂佞歌及邪論等.佞謂諂佞.如有苾芻邪命居懷發諂佞語.歌謂歌詠.如世有人以染汙心諷吟相調.及倡妓者爲悅他情以染汙心作諸詞曲.言邪論者.謂廣辯說諸不正見所執言詞.等.謂染心所發悲歎及諸世俗戲論言詞.但異前三染心所發一切皆是雜穢語收。輪王現時亦有歌詠.如何不是雜穢語收。由彼語從出離心發.能引出離.非預染心。有餘師言.爾時亦有成嫁娶等所發染言.由過輕故不成業道。已辯三語.當辯意三.頌曰.

惡欲他財貪.

憎有情瞋恚. 撥善惡等見. 名邪見業道。

論曰.於他財物惡欲名貪.謂於他財非理起欲如何令彼屬我非他.起力竊心躭求他物.如是惡欲名貪業道。有餘師言諸欲界愛皆貪業道.所以者何.五蓋經中依貪欲蓋佛說應斷.此世間貪.故知貪名總說欲愛。有說欲愛雖盡名貪而不可說皆成業道.此惡行中攝麤品故.勿輪王世及北俱盧所起欲貪成貪業道。於有情類憎恚名瞋.謂於他有情欲爲傷害事.如是憎恚名瞋業道.於善惡等惡見撥無.此見名爲邪見業道。如經說無施與無愛樂無祠祀.無妙行無惡行.無妙惡行業果異熟.無此世間無彼世間.無母無父.無化生有情世間.無沙門或婆羅門是阿羅漢.彼經具顯謗業謗果謗聖邪見.此頌舉初等言攝後。

阿毗達磨俱舍論卷第十六


阿毗達磨俱舍論卷第十七

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别業品第四之五

 

如是已辯十業道相.依何義名業道。頌曰.

此中三唯道.  七業亦道故。

論曰.十業道中後三唯道.業之道故立業道名.彼相應思說名爲業.彼轉故轉彼行故行.如彼勢力而造作故。前七是業身語業故.亦業之道思所遊故.由能等起身語業思託身語業爲境轉故.業業之道立業道名.故於此中言業道者具顯業道業業道義.雖不同類而一爲餘.於世典中俱極成故.離殺等七無貪等三立業道名.類此應釋。此加行後起何緣非業道。爲此依此彼方轉故.又前說此攝麤品故.又若由此有減有增令內外物有增有減立爲業道.異此不然。譬喻論師執貪瞋等卽是意業.依何義釋彼名業道。應問彼師.然亦可言彼是意業.惡趣道故立業道名.或互相乘.皆名業道。如是所說十惡業道皆與善法現起相違諸斷善根由何業道.斷續善相 差别云何。頌曰.

唯邪見斷善.    所斷欲生得. 撥因果.一切.  漸斷.二俱捨.

人三洲男女.  見行斷非得. 續善疑有見.    頓現除逆者。

論曰.惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾.何緣本論中說.云何上品諸不善根.謂諸不善根能斷善根者.或離欲位最初所除。由不善根能引邪見.故邪見事推在彼根.如火燒村火由賊起.故世間說被賊燒村。何等善根爲此所斷。謂唯欲界生得善根.色無色善先不成故。施設足論當云何通.如彼論言唯由此量是人已斷三界善根。依上善根得更遠說.令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。緣何邪見能斷善根。謂定撥無因果邪見.撥無因者謂定撥無妙行惡行.撥無果者謂定撥無彼果異熟。有餘師說.此二邪見猶如無間解脫道别。有餘師說斷善邪見唯緣有漏非無漏緣.唯自界緣不緣他界.由彼唯作相應隨眠境不隨增勢力劣故。如是說者.通一切緣.隨因亦增.有強力故。有餘師說.九品善根由一刹那邪見頓斷.如見道斷見所斷惑。如是說者漸斷善根.謂九品善根由九品邪見逆順相對漸次而斷.如修道斷修所斷惑.卽下下邪見能斷上上善根.乃至下下善根上  上邪見所斷.若作是說符本論文.如本論言.云何名微俱行善根.謂斷善根時最後所捨者.由捨彼故名斷善根。若爾彼文何理復說云何上品諸不善根.謂諸不善根能斷善根者。彼依究竟密說此言.由此善根斷無餘故.謂若猶有一品善根餘品善根因斯可起未可說彼名斷善根.斷究竟時方名斷善.故唯說上品名能斷善根。有餘師言斷九品善終無中出.如見道中。如是說者通出不出。有餘師說先捨律儀後斷善根.未易捨故。如是說者.若彼律儀是此品心所等起果.此品心斷捨彼律儀.以果與因品類同故。爲在何處能斷善根。人趣三洲.非在惡趣亦非天趣.所以者何.以惡趣中染不染慧不堅牢故.以天趣中現見善惡諸業果故.言三洲者除北俱盧.彼無極惡阿世耶故。有餘師說唯贍部洲。若爾.便違本論所說.如本論說贍部洲人極少成八根.東西洲亦爾。如是斷善依何類身。唯男女身.志意定故。有餘師說.亦非女身.欲勤慧等皆昧鈍故。若爾.便違本論所說.如本論說.若成女根定成八根.男根亦  爾。爲何行者能斷善根。唯見行人.非愛行者.諸愛行者惡阿世耶極躁動故.諸見行者惡阿世耶極堅深故.由斯理趣非扇搋等能斷善根愛行類故.又此類人如惡趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得爲體.以斷善位善得不生.非得續生替善根得.非得生位名斷善根.故斷善根非得爲體。善根斷已由何復續。由疑有見.謂因果中有時生疑此或應有.或生正見定有非無.爾時善根得還續起.善得起故名續善根。有餘師言九品漸續。如是說者.頓續善根.然後後時漸漸現起.如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不。亦有能續.除造逆人.經依彼人作如是說.彼定於現法不能續善根.彼人定從地獄將歿或卽於彼將受生時能續善根.非餘位故。言將生位.謂中有中.將歿時言.謂彼將死.若由因力彼斷善根將死時續.若由緣力彼斷善根將生時續.由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞斷善根者是人現世能續善根.若意樂壞加行亦壞斷善根者要身壞後方續善根.見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者應知亦爾。有斷善根非墮邪定應作四句.第一句者謂布剌拏等.第二句者謂未生怨等.第三句者謂天授等.第四句者謂除前相。已乘義便辯斷善根.今應復明本業道義.所說善惡二業道中有幾並生與思俱轉。頌曰.

業道思俱轉.  不善一至八. 善總開至十.  别遮一八五。

論曰.於諸業道思俱轉中.且不善與思從一唯至八。一俱轉者.謂離所餘.貪等三中隨一現起.若先加行造惡色業.不染心時隨一究竟。二俱轉者.謂瞋心時究竟殺業.若起貪位成不與取或欲邪行或雜穢語。三俱轉者.謂以瞋心於屬他生俱時殺盜.若爾.所說偷盜業道由貪究竟理應不成。依不異心所作究竟.故作如是決判應知.若先加行造惡色業.貪等起時隨二究竟。四俱轉者.謂欲壞他說虚誑言或麤惡語意業道一語業道三.若先加行造惡色業.貪等現前隨三究竟.如是五六七皆如理應知。八俱轉者.謂先加行造作所餘六惡色業.自行邪欲俱時究竟.後三業道自力現前必不俱行.故無九十。如是已說不善業道與思俱轉數有不同.善業道與思總開容至十.則據顯相遮一八五。二俱轉者.謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七。三俱轉者.謂與正見相應意識現在前時無七色善。四俱轉者.謂惡無記心現在前位得近住近事勤策律儀。六俱轉者.謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者.謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒.或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者.謂善五識現在前時得苾芻戒.或依無色盡無生智現在前時得苾芻戒.或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者.謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒.或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。别據顯相所遮如是.通據隱顯則無所遮.謂離律儀有一八五。一俱轉者.謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者.謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者.謂此意識現在前時得五支等。善惡業道於何界趣處.幾唯成就.幾亦通現行。頌曰.

不善地獄中. 麤雜瞋通二. 貪邪見成就. 北洲成後三.

雜語通現成. 餘欲十通二. 善於一切處. 後三通現成.

無色無想天. 前七唯成就. 餘處通成現. 除地獄北洲。

論曰.且於不善十業道中那落迦中三通二種.爲麤惡語雜穢語瞋三種皆通現行成就.由相罵故有麤惡語.由悲叫故有雜穢語.身心麤強[忄*龍]悷不調由互相憎故有瞋恚.貪及邪見成而不行.無可愛境故.現見業果故.業盡死故無殺業道.無攝財物及女人故無不與取及欲邪行.以無用故無虚誑語.卽由此故及常離故無離間語。北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行.不攝我所故.身心柔愞故.無惱害事故.無惡意樂故.唯雜穢語通現及成.由彼有時染心歌詠.無惡意樂故.彼無殺生等.夀量定故.無攝財物及女人故.身心愞故及無用故.隨其所應。彼人云何行非梵行。謂彼男女互起染時.執手相牽.往詣樹下.樹枝垂覆.知是應行.樹不垂枝並愧而别。除前地獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二.謂於欲界天鬼傍生及人三洲十惡業道皆通成現.然有差别.謂天鬼傍生前七業道唯有處中攝無不律儀.人三洲中二種俱有.雖諸天眾無有殺天而或有時殺害餘趣。有餘師說.天亦殺天.斬首截腰其命方斷。已說不善.善業道中無貪等三.於三界五趣皆通二種.謂成就現行。身語七支.無色無想但容成就必不現行.謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀.無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀.然聖隨依何地依止曾起曾滅無漏律儀生無色時成彼過去.若未來世依五地身無漏律儀皆得成就。餘界趣處除地獄北洲七善皆通現行及成就.然有差别.謂鬼傍生有離律儀處中業道.若於色界唯有律儀.三洲欲天皆俱二種。不善善業道所得果云何。頌曰.

皆能招異熟. 等流增上果. 此令他受苦.  斷命壞威故。

論曰.且先分别十惡業道各招三果.其三者何.異熟等流增上别故.謂於十種若習若修若多所作.由此力故生那落迦是異熟果.從彼出已來生此間人同分中受等流果.謂殺生者夀量短促.不與取者資財乏匱.欲邪行者妻不貞良.虚誑語者多遭誹謗.離間語者親友乖穆.麤惡語者恆聞惡聲.雜穢語者言不威肅.貪者貪盛.瞋者瞋增.邪見者增癡彼品癡增故.是名業道等流果别。人中短夀亦善業果.如何可說是殺等流。不言人夀卽殺業果.但言由殺人夀量短.應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此十所得增上果者.謂外所有諸資生具.由殺生故光澤鮮少.不與取故多遭霜雹.欲邪行故多諸塵埃.虚誑語故多諸臭穢.離間語故所居險曲.麤惡語故田多荊棘磽确鹹鹵稼穡匪宜.雜穢語故時候變改.貪故果少.瞋故果辣.由邪見故果少或無.是名業道增上果别。爲一殺業先感那落迦異熟果已.復令人趣夀量短  促.爲更有餘。有餘師言.卽一殺業先感彼異熟後感此等流。有餘復言.二果因别.先  謂加行後謂根本.雖復總說一殺生言.而實通收根本眷屬。此中所說等流果言.非越異熟及增上果.據少相似假說等流。此十何緣各招三果。且初殺業於殺他位令他受苦斷命失威.謂殺生時令他受苦故墮於地獄受苦異熟果.斷他命故來生人中受命短促爲等流果.壞他威故感諸外物鮮少光澤爲增上果.餘惡業道如理應思。由此應準知善業道三果.謂離殺等若習若修若多所作由此力故生於天中受異熟果.從彼歿已來生此間人同分中受等流果.謂離殺者得夀命長.餘上相違如理應說。又契經說八邪支中分色業爲三.謂邪語業命.離邪語業邪命是何。雖離彼無而别說者.頌曰.

貪生身語業.  邪命難除故. 執命資貪生.  違經故非理。

論曰.瞋癡所生語身二業如次名爲邪語邪業.從貪所生身語二業以難除故别立邪命.謂貪能奪諸有情心彼所起業難可禁護.爲於正命令殷重修故佛離前别說爲一.如有頌曰.俗邪見難除由恆執異見道邪命難護由資具屬他。有餘師執緣命資具貪欲所生身語二業方名邪命.非餘貪生.所以者何. 爲自戲樂作歌舞等非資命故。此違經故理定不然.戒藴經中觀象鬬等世尊亦立在邪命中.邪受外境虚延命故.正語業命翻此應知。如前所言果有五種此中何業有幾果耶。頌曰.

斷道有漏業.  具足有五果. 無漏業有四.  謂唯除異熟.

餘有漏善惡.   亦四除離繫.

餘無漏無記.  三除前所除。

論曰.道能證斷及能斷惑得斷道名卽無間道.此道有二種謂有漏無漏.有漏道業具有五果.異熟果者.謂自地中斷道所招可愛異熟.等流果者.謂自地中後等若增諸相似法.離繫果者.謂此道力斷惑所證擇滅無爲.士用果者.謂道所牽俱有解脫所修及斷.增上果者.謂離自性餘有爲法唯除前生。卽斷道中無漏道業唯有四果.謂除異熟.餘有漏善及不善業亦有四果.謂除離繫.異前斷道故說爲餘.次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業唯有三果.除前所除.謂除前所除異熟及離繫。已總分别諸業有果.次辯異門業有果相.於中先辯善等三業.頌曰.

善等於善等.  初有四二三.    

中有二三四.  後二三三果。   

論曰.最後所說皆如次言.顯隨所應遍前門義.且善不善無記三業.一一爲因如其次第對善不善無記三法辯有果數.後例應知。謂初善業以善法爲四果除異熟.以不善爲二果謂士用及增上.以無記爲三果除等流及離繫。中不善業.以善法爲二果.謂士用及增上.以不善爲三果.除異熟及離繫.以無記爲四果.除離繫.等流云何.謂遍行不善及見苦所斷餘不善業.以有身見邊執見品諸無記法爲等流故。後無記業.以善法爲二果謂士用及增上.以不善爲三果除異熟及離繫.等流云何.謂有身見邊執見品諸無記業.以諸不善爲等流故.以無記爲三果.除異熟及離繫。已辯三性當辯三世.頌曰.

過於三各四.  現於未亦爾. 現於現二果.  未於未果三。

論曰.過去現在未來三業一一爲因如其所應以過去等爲果别者。謂過去業以三世法各爲四果.唯除離繫。現在業以未來爲四果如前說.以現在爲二果謂士用及增上。未來業以未來爲三果除等流及離繫。不說後業有前果者.前法定非後業果故。已辯三世當辯諸地.頌曰.

同地有四果.  異地二或三。

論曰.於諸地中隨何地業以同地法爲四果.除離繫.若是有漏.以異地法爲二果.謂士用及增上.若是無漏.以異地法爲三果.除異熟及離繫.不墮界故.不遮等流。已辯諸地當辯學等.頌曰.

學於三各三.  

無學一三二. 非學非無學.  有二二五果。

論曰.學無學非學非無學三業一一爲因如其次第各以三法爲果别者。謂學業.以學法爲三果除異熟及離繫.以無學法爲三亦爾.以非二爲三果除異熟及等流。無學業.以學法爲一果謂增上.以無學爲三果除異熟及離繫.以非二爲二果謂士用及增上。非二業.以學法爲二果謂士用及增上.以無學法爲二亦爾.以非二爲五果。已辯學等當辯見所斷等.頌曰.

見所斷業等.  一一各於三.  初有三四一.  中二四三果.

後有一二四.       皆如次應知。

論曰.見所斷修所斷非所斷三業一一爲因如其次第各以三法爲果别者。初見所斷業.以見所斷法爲三果除異熟及離繫.以修所斷法爲四果除離繫.以非所斷法爲一果謂增上。中修所斷業.以見所斷法爲二果謂士用及增上.以修所斷法爲四果除離繫.以非所斷法爲三果除異熟及等流。後非所斷業.以見所斷法爲一果謂增上.以修所斷法爲二果謂士用及增上.以非所斷法爲四果除異熟。皆如次者.隨其所應遍上諸門.略法應爾。因辯諸業.應復問言如本論中所說三業謂應作業不應作業及非應作非不應作業其相云何。頌曰.

染業不應作.  有說亦壞軌.   應作業翻此.  俱相違第三。

論曰.有說染業名不應作.以從非理作意所生。有餘師言.諸壞軌則身語意業亦不應作.謂諸所有應如是行.應如是住.應如是說.應如是著衣.應如是食等.若不如是.名不應作.由彼不合世俗禮儀。與此相翻名應作業。有說善業名爲應作.以從如理作意所生。有餘師言.諸合軌則身語意業亦名應作。俱違前二名爲第三。隨其所應二說差别。爲由一業但引一生. 爲引多生.又爲一生但一業引. 爲多業引。頌曰.

一業引一生. 多業能圓滿。

論曰.依我所宗應作是說.但由一業唯引一生.此一生言.顯一同分.以得同分方說名生。若爾.何緣尊者無滅自言.我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟.便得七返生三十三天.七生人中爲轉輪聖帝最後生在大釋迦家豐足珍財多受快樂。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智.乘斯更造感餘生福.如是展轉至最後身生富貴家得究竟果.顯由初力故作是言.譬如有人持一金錢展轉貿易得千金錢.唱如是言我本由有一金錢故獲大富樂。復有說者.彼於昔時一施食爲依.起多勝思願.有感天上有感人中.刹那不同熟有先後.故非一業能引多生亦無一生多業所引.勿眾同分分分差别。雖但一業引一同分.而彼圓滿許由多業.譬如畫師.先以一色圖其形狀.後填眾彩.是故雖有同稟人身.而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴.  或有於前多缺減者。非唯業力能引滿生.一切不善善有漏法有異熟故皆容引滿.以業勝故但標業名.然於其中業俱有者.能引能滿隨業勝故.若不與業爲俱有者.能滿非引勢力劣故。如是二類其體是何。頌曰.

二無心定得.  不能引餘通。

論曰.二無心定雖有異熟.而無勢力引眾同分.以與諸業非俱有故.得亦無力引眾同分.以與諸業非一果故.所餘一劫皆通引滿。薄伽梵說重障有三.謂業障.煩惱障.異熟障.如是三障其體是何。頌曰.

三障無間業.  及數行煩惱. 幷一切惡趣.  北洲無想天。

論曰.言無間業者.謂五無間業.其五者何.一者害母.二者害父.三者害阿羅漢.四者破和合僧.五者惡心出佛身血.如是五種名爲業障。煩惱有二.一者數行謂恆起煩惱.二者猛利謂上品煩惱.應知此中唯數行者名煩惱障.如扇搋等煩惱數行難可伏除.故說爲障.上品煩惱雖復猛利.非恆起故易可伏除.於下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除.由彼恆行難得便故.謂從下品爲緣生中.中品爲緣復生上品.令伏除道無便得生故.煩惱中隨品上下但數行者名煩惱障。全三惡趣.人趣北洲.及無想天.名異熟障。此障何法。謂障聖道及障聖道加行善根。又業障中理亦應說餘決定業.謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第八有等.然若有業由五因緣易見易知.此中偏說.謂處趣生果及補特伽羅.於諸業中唯五無間具此五種易見易知.餘業不然.故此不說.餘障廢立如應當知。此三障中煩惱與業二障皆重.以有此者第二生內亦不可治。毗婆沙師作如是釋.由前能引後.故後輕於前。此無間名爲目何義。約異熟果決定.更無餘業餘生能爲間隔.故此唯目無間隔義。或造此業補特伽羅從此命終定墮地獄中無間隔故名無間.彼有無間得無間名.與無間法合故名無間.如與沙門合故名沙門。三障應知何趣中有。頌曰.

三洲有無間.  非餘扇搋等. 少恩少羞恥.  餘障通五趣。

論曰.且無間業唯人三洲非北俱盧餘趣餘界.於三洲內唯女及男造無間業.非扇搋等.所以者何.卽前所說彼無斷善不律儀因.卽是此中無逆所以。又彼父母及彼己身如次少恩少羞恥故.謂彼父母於彼少恩爲彼缺身增上緣故.又由於彼少愛念故彼於父母慚愧心微.以無現前增上慚愧可言壞故觸無間罪。由此已釋鬼及傍生雖害母等而非無間.然大德說若覺分明亦成無間.如聰慧馬。若有人害非人父母不成逆罪.心境劣故。已辯業障唯人三洲.餘障應知五趣皆有.然於人趣唯北俱盧.在天趣中唯無想處。

阿毗達磨俱舍論卷第十七


阿毗達磨俱舍論卷第十八

 

        尊者世親造

        唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别業品第四之六

 

於前所辯三重障中說五無間爲業障體.五無間業其體是何。頌曰.

此五無間中. 四身一語業. 三殺一誑語. 一殺生加行。

論曰.五無間中四是身業.一是語業.三是殺生.一虚誑語根本業道.一是殺生業道加行.以如來身不可害故。破僧無間是虚誑語.旣是虚誑語何緣名破僧。因受果名.或能破故。若爾僧破其體是何.能所破人誰所成就。頌曰.

僧破不和合. 心不相應行. 無覆無記性. 所破僧所成。

論曰.僧破體.是不和合性無覆無記心不相應行藴所攝。豈成無間。如是僧破因虚誑語生.故說破僧是無間果。非能破者成此僧破.但是所破僧衆所成。此能破人何所成就.破僧果熟何處幾時。頌曰.

能破者唯成. 此虚誑語罪. 無間一劫熟. 隨罪增苦增。

論曰.能破僧人成破僧罪.此破僧罪誑語爲性.卽僧破俱生語表無表業.此必無間大地獄中經一中劫受極重苦.餘逆不必生於無間。若作多逆罪皆於次生熟.如何多逆同感一生。隨彼罪增苦還增劇.謂由多逆感地獄中大柔輭身.多猛苦具.受二三四五倍重苦。誰於何處能破於誰.破在何時經幾時破。頌曰.

苾芻見淨行. 破異處愚夫.  忍異師道時. 名破不經宿。

論曰.能破僧者要大苾芻.必非在家苾芻尼等.唯見行者非愛行人.住淨行人非犯戒者.以犯戒者言無威故。要異處破非對大師.以諸如來不可輕逼言詞威肅對必無能。唯破異生非破聖者.以諸聖者證法性故.有說得忍亦不可破.爲含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛.忍異佛說有餘聖道.應說僧破在如是時。此夜必和.不經宿住.如是名曰破法輪僧.能障聖道輪.壞僧和合故。何洲人幾破法輪僧.破羯磨僧何洲人幾。頌曰.

贍部洲九等. 方破法輪僧. 唯破羯磨僧. 通三洲八等。

曰.唯贍部洲.人少至九或復過此.能破法輪.非於餘洲.以無佛故.有世尊處方有異師.要八苾芻分爲二衆以爲所破.能破第九.故衆極少猶須九人.等言爲明過此無限。唯破羯磨通在三洲.極少八人多亦無限。通三洲者.有聖教故.要一界中僧分二部别作羯磨故須八人.過此無遮故亦言等。於何時分無破法輪。頌曰.

初後皰雙前. 佛滅未結界. 於如是六位. 無破法輪僧。

論曰.初謂世尊轉法輪未久.後謂善逝將般涅槃時.此二時中僧一味故.於正戒見皰未起時.要二皰生方可破故.未立止觀第一雙時.法爾由彼連還合故.佛滅後時無真大師爲敵對故.未結界時無一界中分二部故.於此六位無破法輪.非破法輪諸佛皆有.必依宿業有此事故。且止傍論.應辯逆緣.頌曰.

棄壞恩德田. 轉形亦成逆. 母謂因彼血. 誤等無或有.

打心出佛血.  害後無學無。

論曰.何緣害母等成無間非餘。由棄恩田壞德田故謂害父母是棄恩田。如何有恩。身生本故。如何棄彼。謂捨彼恩。德田.謂餘阿羅漢等具諸勝德及能生故.壞德所依故成逆罪。父母形轉.殺成逆耶。逆罪亦成.依止一故.由如是義.故有問言頗有令男離命根非父阿羅漢而爲無間罪觸不.曰有.謂母轉形.頗有令女離命根非母阿羅漢而爲無間罪觸不.曰有.謂父轉形。設有女人羯剌藍墮.餘女收取置產門中生子.殺何成害母逆。因彼血者.身生本故.諸有所作應諮後母.能飲能養能長成故。若於父母起殺加行.誤殺餘人無無間罪.於非父母起殺加行誤殺父母亦不成逆.如子執杖擊父身蚊母隱在牀謂餘而殺.若一加行害母及餘.二無表生.表唯逆罪.以無間業勢力強故.尊者妙音說有二表.表是積集.極微成故。若害阿羅漢無阿羅漢想.於彼依止起定殺心.無簡别故.亦成逆罪.若有害父父是阿羅漢得一逆罪.以依止一故。若爾喻說當云何通.佛告始欠持汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成.或以二門訶責彼罪。若於佛所惡心出血.一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪.打心出血無間則無。若殺加行時彼非阿羅漢將死方得阿羅漢果.能殺彼者有逆罪耶。無.於無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉.爲有離染及得聖果耶。頌曰.

造逆定加行. 無離染得果。

論曰.無間加行若必定成.中間決無離染得果.餘惡業道加行中間若聖道生業道不起.依止與彼定相違故。於諸惡行無間業中何罪最重.於諸妙行世善業中何最大果。頌曰.

破僧虚誑語. 於罪中最大. 感第一有思. 世善中大果。

論曰.雖了法非法.爲欲破僧而起虚誑語顛倒顯示.此無間中爲最大罪.由此傷毁佛法身故.障世生天解脫道故.謂僧已破乃至未合一切世間入聖得果離染漏盡皆悉被遮.習定温誦思等業息.大千世界法輪不轉.天人龍等身心擾亂.故招無間一劫異熟.由此破僧罪爲最重.餘無間罪如其次第第五三一後後漸輕.第二最輕恩等少故。若爾.何故三罰業中佛說意罰爲最大罪.又說罪中邪見最大。據五無間說破僧重.約三罰業說意罪大.就五僻見說邪見重.或依大果害多有情斷諸善根.如次說重。感第一有異熟果思.於世善中爲最大果.感八萬大劫極靜異熟故.約異熟果故說此言.據離繫果則金剛喻定相應思能得大果.諸結永斷爲此果故.爲簡此故說世善言。爲唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼.有餘師說非無間生。同類者何。頌曰.

汙母無學尼. 殺住定菩薩. 及有學聖者. 奪僧和合緣.

破壞窣堵波. 是無間同類。

論曰.如是五種如其次第是五無間同類業體.謂有於母阿羅漢尼行極汙染謂非梵行.或有殺害住定菩薩.或殺學聖者.或奪僧合緣.或破窣堵波.是五逆同類。有異熟業於三時中極能爲障.言三時者.頌曰.

將得忍不還. 無學業爲障。

論曰.若從頂位將得忍時.感惡趣業皆極爲障.以忍超彼異熟地故.如人將離本所居國.一切債主皆極爲障.若有將得不還果時.欲界繫業皆極爲障.唯除隨順現法受業.若有將得無學果時.色無色業皆極爲障.亦除順現.二喻如前。如上所言住定菩薩.爲從何位得住定名.彼復於何說名爲定。頌曰.

從修妙相業. 菩薩得定名. 生善趣貴家. 具男念堅固。

論曰.從修能感妙三十二大丈夫相異熟果業.菩薩方得立住定名.以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等。生善趣者.謂生人天趣.妙可稱故名善趣.於善趣內常生貴家.謂婆羅門或刹帝利巨富長者大婆羅家.於貴家中根有具缺.然彼菩薩恆具勝根.恆受男身.尚不爲女.何況有受扇搋等身.生生常能憶念宿命所作善事常無退屈。謂於利樂有情事中衆苦逼身皆能堪忍.雖他種種惡行違逆而彼菩薩心無厭倦.如世傳有無價馱娑當知此言目彼菩薩.由彼大士雖已成就一切殊勝圓滿功德.而由久習無緣大悲任運恆時繫屬他故.普於一切有情類中以無慢心皆攝同己.或常觀己如彼僕使.故於一切難求事中皆能堪忍及於一切勞迫事中皆能荷負。修妙相業其相云何。頌曰.

贍部男對佛. 佛思思所成. 餘百劫方修.

百福嚴飾。

論曰.菩薩要在贍部洲中方能造修引妙相業.此洲覺慧最明利故.唯是男子非女等身.爾時已超女等位故.唯現對佛.緣佛起思.是思所成非聞修類。唯餘百劫造修非多.諸佛因中法應如是.唯薄伽梵釋迦牟尼精進熾然能超九劫.九十一劫妙相業成.是故如來告聚落主我憶九十一劫已來不見一家因施我食有少傷損唯成大利.從此自性恆憶宿生.是故但言九十一劫。宿舊師說.菩薩出初無數劫來離四過失得二功德。如前所辯一一妙相百福莊嚴。何等名爲一一福量。有說唯除近佛菩薩.所餘一切有情所修富樂果業名一福量。有說世界將欲成時一切有情感大千土業增上力爲一福量。有說此量唯佛乃知。今我大師昔菩薩位於三無數劫供養幾佛耶。頌曰.

於三無數劫. 各供養七萬. 又如次供養. 五六七千佛。

論曰.初無數劫中供養七萬五千佛.次無數劫中供養七萬六千佛.後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫一一滿時及初發心各逢何佛。頌曰.

三無數劫滿. 逆次逢勝觀. 然燈寶髻佛. 初釋迦牟尼。

論曰.言逆次者自後向前.謂於第三無數劫滿所逢事佛名爲勝觀.第二劫滿所逢事佛名曰然燈.第一劫滿所逢事佛名爲寶髻.最初發心位逢釋迦牟尼.謂我世尊昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼.遂對其前發弘誓願.願我當作佛一如今世尊.彼佛亦於末劫出世.滅後正法亦住千年.故今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿。頌曰.

但由悲普施. 被折身無忿.

讚歎底沙佛.  次無上菩提.

六波羅蜜多.  於如是四位.  一二又一二. 如次修圓滿。

論曰.若時菩薩普於一切能施一切.乃至眼髓所行惠捨.但由悲心非自希求勝生差别.齊此布施波羅蜜多修習圓滿.若時菩薩被析身支.雖未離欲貪而心無少忿.齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿.若時菩薩勇猛精進因行.遇見底沙如來坐寶龕中入火界定.威光赫弈特異於常.專誠瞻仰忘下一足.經七晝夜無怠淨心.以妙伽他讚彼佛曰.天地此界多聞室.逝宮天處十方無.丈夫牛王大沙門.尋地山林遍無等.如是讚已便超九劫.齊此精進波羅蜜多修習圓滿.若時菩薩處金剛座.將登無上正等菩提.次無上覺前.住金剛喻定.齊此定慧波羅蜜多修習圓滿.能到自所住圓德彼岸故.此六名曰波羅蜜多。契經說有三福業事.一施類福業事.二戒類福業事.三修類福業事.此云何立福業事名。頌曰.

施戒修三類. 各隨其所應. 受福業事名. 差别如業道。

論曰.三類皆福或業或事.隨其所應如業道說.謂如分别十業道中有業亦道.有道非業.此中有福亦業亦事.有福業非事.有福事非業.有唯是福非業非事。且施類中身語二業具福業事三種義名.彼等起思唯名福業.思俱有法唯受福名.戒類旣唯身語業性.故皆具受福業事名.修類中慈唯名福事.業之事故.慈相應思以慈爲門而造作故.慈俱思戒唯名福業.餘俱有法唯受福名。或福業名顯作福義.謂福加行事顯所依.謂施戒修是福業之事.爲成彼三起福加行故。有說唯思是真福業.福業之事謂施戒修以三爲門福業轉故。何法名施施招何果。頌曰.

由此捨名施. 謂爲供爲益. 身語及能發. 此招大富果。

論曰.雖所捨物亦得施名而於此中捨具名施.謂由此具捨事得成.故捨所由是真施體。或由怖畏希求貪等捨事亦成.非此意說.簡彼故說爲供益言.謂爲於他供養饒益而有所捨此具名施。具名何謂。謂身語業及此能發。能發謂何。謂無貪俱能起此聚.如有頌曰.若人以淨心輟己而行施.此刹那善藴總立以施名.應知如是施類福業事能招當現大財富爲果.言施類福者顯施爲體義.如葉類器草類舍等。戒修類言準此應釋。爲何所益而行施耶。頌曰.

爲益自他俱. 不爲二行施。

論曰.此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生類.持己所有奉施制多.此施名爲唯爲自益非他.由此自獲益故.若諸聖者已離欲貪施諸有情除順現受.此施名曰唯爲益他.以他由此獲饒益故.非爲自益超果地故.若彼一切未離欲貪及離欲貪諸異生類.持己所有施諸有情.此施名爲二俱益.若彼聖者已離欲貪奉施制多除順現受.此施名曰不爲益二.以此唯爲恭敬報恩。前已總明施招大富.今次當辨施果别因.頌曰.

由主財田異. 故施果差别。

論曰.施有差别由三種因.謂主財田有差别故.施差别故果有差别。且由施主差别云何.頌曰.

主異由信等. 行敬重等施. 得尊重廣愛. 應時難奪果。

論曰.由施主成信戒聞等差别功德故名主異.由主異故施成差别.由施差别與果有異。諸有施主具如是德.能如法行敬重等四施.如次便得尊重等四果.謂若施主行敬重施便感常爲他所尊重.若自手施便能感德於廣大財愛樂受用.若應時施感應時財所須應時不過時故.若無損施便感資財不爲他侵及火等壞。由所施財差别云何.頌曰.

財異由色等. 得妙色好名. 衆愛柔輭身. 有隨時樂觸。

論曰.由所施財或闕或具色香味觸.如次便得或闕或具妙色等果.謂所施財色具足故便感妙色.香具足故便感好名如香芬馥遍諸方故.味具足故便感衆愛如味美妙衆所愛故.觸具足故感柔輭身及有隨時生樂受觸如女寶等.果有減者由因闕故.如是亦由具色香等故名財異.由財異故施體及果皆有差别。由所施田差别云何.頌曰.

田異由趣苦 恩德有差别。

論曰.由所施田趣苦恩德各有差别故名田異.由田異故施果有殊。由趣别者.如世尊說若施傍生受百倍果.施犯戒人受千倍果。由苦别者.如七有依福業事中先說應施客行病侍園林常食及寒風熱隨時衣藥.復說若有具足淨信男子女人成此所說七種有依福業事者所獲福德不可取量。由恩别者.如父母師.及餘有恩如熊鹿等本生經說諸有恩類。由德别者如契經言若施持戒人受億倍果等。於諸施福最勝者何.頌曰.

脫於脱菩薩. 第八施最勝。

論曰.薄伽梵說.若離染者於離染者施諸資財.於財施中此爲最勝.若諸菩薩所行惠施是普利樂諸有情因.雖不名爲脫施於脫.而於施福亦爲最勝.除此更有八種施中第八施福亦爲最勝。八施者何。一隨至施二怖畏施三報恩施四求報施五習先施六希天施七要名施八爲莊嚴心爲資助心爲資瑜伽爲得上義而行惠施.隨至施者.宿舊師言隨近己至方能施與.怖畏施者.謂見此財壞相現前寧施不失.習先施者.謂習先人父祖家法而行惠施.餘施易了.故不别釋。如契經說施預流向其果無量.施預流果果量更增.乃至廣說.頗有施非聖果亦無量耶。頌曰.

父母病法師. 最後生菩薩. 設非證聖者. 施果亦無量。

論曰.如是五種設是異生但施亦能招無量果.住最後有名最後生。法師四田中是何田所攝。是恩田攝.所以者何.爲諸世間大善友故.無明所盲者能施慧眼故.開示世間安危事故.令有情生起無漏法身故.以要說者.善說法師乃至能爲佛所作事故.於彼行施便招無量果。欲知諸業輕重相者.應知輕重略由六因.其六者何.頌曰.

注:

(一)莊嚴等心.正理四十四.引發聖財.滅除慳垢.求生定樂.引發涅槃.

 

 

後起田根本. 加行思意樂. 由此下上故. 業成下上品。

論曰.後起者.謂作已隨作.田謂於後作損作益.根本者.謂根本業道.加行者.謂引彼身語.思.謂由彼業道究竟.意樂者.謂所有意趣我應造作如是如是我當造作如是如是。或有諸業唯由後起所攝受故得成重品.定安立彼異熟果故.或有諸業由田成重.或有於田由根本力成重非餘.如父母田行殺罪重非盜等業.由餘成重例此應思。若有六因皆是上品此業最重.翻此最輕.除此中間非最輕重。如契經說有二種業.一造作業.二增長業.何因說業名增長耶。由五種因。何等爲五。頌曰.

由審思圓滿. 無惡作對治.  有伴異熟故. 此業名增長。

論曰.由審思故者.謂彼所作業非先全不思非率爾思作.由圓滿故者.謂諸有情中或由一惡行便墮惡趣或乃至三.或由一業道便墮惡趣或乃至十.此中若有齊此量業應墮惡趣未圓滿時但名造作不名增長.若此已圓滿亦得增長名。由無惡作對治故者.謂無追悔無對治業。由有伴故者.謂作不善業.不善爲助伴.由異熟故者.謂定與異熟。善翻此應知。異此諸業唯名造作。如前所明未離欲等持已所有奉施制多.此施名爲唯爲自益.旣無受者福如何成。頌曰.

制多捨類福. 如慈等無受。

論曰.福有二類.一捨二受.捨類福者.謂由善心但捨資財施福便起.受類福者.謂所施田受用施物施福方起.於制多所奉施供具.雖無受類有捨類福。彼旣不受福由何生。復以何因知福生者要由彼受.不受不生。不受於他無攝益故。此非定證.若福要由攝益他成.則修慈等及正見等應不生福.是故應許供養制多有多福生.如修慈等.謂如有一修慈等定雖無受者及攝益他而從自心生無量福.如是有德者雖已滅過去而追申敬養福由自心生。豈不唐捐此施敬業。不爾發業心方勝故.謂如有一欲害怨家彼命雖終猶懷怨想發起種種惡身語業生多非福非但起心.如是大師雖已過去追申敬養起身語業方生多福非但起心。若於善田植施業種可招愛果.若於惡田雖施但應招非愛果。此不應爾。所以者何。頌曰.

惡田有愛果. 種果無倒故。

論曰.現見田中種果無倒.從末度迦種末度迦果生其味極美.從賃婆種賃婆果生其味極苦.非由田力種果有倒。如是施主雖於惡田而益他心植諸施種但招愛果不招非愛.然由田過令所植種或生果少或果全無。施類福業事傍論已了.今次應辯戒類福業事.頌曰.

離犯戒及遮 名戒.各有二.

非犯戒因壞. 依治滅淨等。

論曰.諸不善色名爲犯戒.此中性罪立犯戒名.遮謂所遮非時食等.雖非性罪而佛爲護法及有情别意遮止.受戒者犯亦名犯戒.簡性罪故但立遮名.離性及遮俱說名戒.此各有二.謂表無表.以身語業爲自性故.已辯四戒自性差别。若具四德得清淨名.與此相違名不清淨.言四德者.一者不爲犯戒所壞.犯戒謂前諸不善色.二者不爲彼因所壞.彼因謂貪等煩惱隨煩惱.三者依治.謂依念住等.此能對治犯戒及因故.四者依滅.謂依涅槃.迴向涅槃非勝生故.等言.爲顯復有異說。有說戒淨由五種因.一根本淨.二眷屬淨.三非尋害.四念攝受.五迴向寂。有餘師說.戒有四種.一怖畏戒.謂怖不活惡名治罰惡趣畏故.受護尸羅.二希望戒.謂貪諸有勝位多財.恭敬稱譽.受持淨戒.三順覺支戒.謂爲求解脫及正見等.受持淨戒.四清淨戒.謂無漏戒.彼能永離業惑垢故。已辯戒類.修類當辯.頌曰.

等引善名修. 極能熏心故。

論曰.言等引善.其體是何。謂三摩地自性俱有。修名何義。謂熏習心.以定地善於心相續.極能熏習令成德類.如華熏苣蕂.是故獨名修。前辯施福能招大富.戒修二類所感云何.頌曰.

戒修勝如次. 感生天解脫。

論曰.戒感生天.修感解脫.勝言.爲顯就勝爲言.謂施亦能感生天果就勝說戒.持戒亦能感離繫果就勝說修。經說四人能生梵福.一爲供養如來馱都.建窣堵波於未曾處.二爲供養四方僧伽.造寺施園.四事供給.三佛弟子破已能和.四於有情普修慈等.如是梵福.其量云何.頌曰.

感劫生天等. 爲一梵福量。

論曰.先軌範師作如是說.隨福能感一劫生天受諸快樂是一福量.由彼所感受快樂時同梵輔天一劫夀故.以於餘部有伽他言.有信正見人修十勝行者便爲生梵福感劫天樂故。毗婆沙師作如是說.卽於分别妙相業中所辯福量此卽同彼。等言.爲顯如是異說。財施已說.法施云何.頌曰.

法施謂如實. 無染辯經等。

論曰.若能如實爲諸有情以無染心辯契經等令生正解名爲法施.故有顛倒或染汙心求利名譽恭敬辯者.是人便損自他大福。前已别釋三福業事.今釋經中順三分善.頌曰.

順福順解脫. 順決擇分三.  感愛果涅槃. 聖道善如次。

論曰.言順福分者.謂感世間可愛果善.順解脫分者.謂定能感涅槃果善.此善生已.令彼有情名爲身中有涅槃法.若有聞說生死有過諸法無我涅槃有德身毛爲豎悲泣墮淚.當知彼已植順解脫分善.如見得雨場有芽生.知其穴中先有種子.順決擇分者.謂近能感聖道果善.卽煗等四.後當廣說。如世間所說書印算文數.此五自體云何應知.頌曰.

諸如理所起. 三業並能發. 如次爲書印. 算文數自體。

論曰.如理起者正加行生.三業應知卽身語意.能發卽是能起此三如其所應受想等法。此中書印.以前身業及彼能發五藴爲體.次算及文.以前語業及彼能發五藴爲體.後數.應知以前意業及彼能發四藴爲體.但由意思能數法故。今應略辯諸法異名.頌曰.

善無漏名妙. 染有罪覆劣. 善有爲應習. 解脫名無上。

論曰.善無漏法.亦名爲妙。諸染汙法.亦名有罪有覆及劣.準此妙劣餘中已成.故頌不辯。諸有爲善亦名應習.餘非應習義準已成。何故無爲不名應習。不可數習令增長故.又習爲果此無果故。解脫涅槃亦名無上.以無一法能勝涅槃.是善是常超衆法故.餘法有上.義準已成。

阿毗達磨俱舍論卷第十八


阿毗達磨俱舍論卷第十九

 

         尊者世親造

        唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别隨眠品第五之一

 

前言世别皆由業生業由隨眠方得生長.離隨眠業無感有能.所以者何.隨眠有幾。頌曰.

隨眠諸有本. 此差别有六. 謂貪.瞋.亦慢. 無明.見.及疑。

論曰.由此隨眠是諸有本.故業離此無感有能。何故隨眠能爲有本。以諸煩惱現起能爲十事故.一堅根本.二立相續.三治自田.四引等流.五發業有.六攝自具.七迷所緣.八導識流.九越善品.十廣縛義令不能越自界地故.由此隨眠能爲有本.故業因此有感有能。此略應知差别有六.謂貪瞋慢無明見疑.頌說亦言.意顯慢等亦由貪力於境隨增.由貪隨增義如後辯.及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六.何緣經說有七隨眠。頌曰.

六由貪異.七. 有貪.上二界. 於內門轉故. 爲遮解脫想。

論曰.卽前所說六隨眠中分貪爲二故經說七。何等爲七.一欲貪隨眠二瞋隨眠三有貪隨眠四慢隨眠五無明隨眠六見隨眠七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋.爲欲貪體卽是隨眠.爲是欲貪之隨眠義.於餘六義徵問亦爾。若爾何失。二俱有過.若欲貪體卽是隨眠便違契經.如契經說若有一類非於多時爲欲貪纏纏心而住.設心暫爾起欲貪纏.尋如實知出離方便.彼由此故於欲貪纏能正遣除幷隨眠斷.若是欲貪之隨眠義隨眠應是心不相應.便違對法.如本論說欲貪隨眠三根相應。毗婆沙師作如是說.欲貪等體卽是隨眠。豈不違經。無違經失.幷隨眠者幷隨縛故.或經於得假說隨眠.如火等中立苦等想.阿毗達磨依實相說.卽諸煩惱說名隨眠.由此隨眠是相應法。何理爲證知定相應。以諸隨眠染惱心故覆障心故能違善故.謂隨眠力能染惱心.未生善不生.已生善退失.故隨眠體非不相應.若不相應能爲此事.則  諸善法應無起時.以不相應恆現前故.旣諸善法容有起時.故知隨眠是相應法。此皆非證.所以者何.若許隨眠非相應者.不許上三事是隨眠所爲。然經部師所說最善。經部於此所說如何。彼說欲貪之隨眠義.然隨眠體非心相應非不相應.無别物故.煩惱睡位說名隨眠.於覺位中卽名纏故。何名爲睡。謂不現行種子隨逐。何名爲覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名爲煩惱種子。謂自體上差别功能.從煩惱生能生煩惱.如念種子是證智生能生當念功能差别.又如芽等有前果生能生後果功能差别.若執煩惱别有隨眠心不相應名煩惱種.應許念種非但功能别有不相應能引生後念.此旣不爾彼云何然.差别因緣不可得故。若爾六六契經相違.經說於樂受有貪隨眠故。經但說有.不言爾時卽有隨眠.何所違害。於何時有。於彼睡時.或假於因立隨眠想。傍論且止.應辯正論.言貪分二謂欲有貪.此中有貪以何爲體。謂色無色二界中貪。此名何因唯於彼立。彼貪多託內門轉故.謂彼二界多起定貪.一切定貪於內門轉故唯於彼立有貪名.又由有人於上二界起解脫想.爲遮彼故.謂於上界立有貪名.顯彼所緣非真解脫.此中自體立以有名.彼諸有情多於等至及所依止深生味著.故說彼唯味著自體.非味著境離欲貪故.由此唯彼立有貪名.旣說有貪在上二界.義準欲界貪名欲貪.故於頌中不别顯示。卽上所說六種隨眠.於本論中復分爲十.如何成十。頌曰.

六由見異.十. 異謂有身見. 邊執見.邪見. 見取.戒禁取。

論曰.六隨眠中.見行異爲五.餘非見五.積數總成十.故於十中五是見性.一有身見二邊執見三邪見四見取五戒禁取.五非見性.一貪二瞋三慢四無明五疑。又卽所說六種隨眠於本論中說九十八依何義說九十八耶。頌曰.

六行部界異. 故成九十八. 欲見苦等斷.  十.七.七.八.四.

謂如次具離  三.二見.見疑.  色無色除瞋.  餘等如欲說。

論曰.六種隨眠由行部界有差别故成九十八.謂於六中由見行異分别爲十如前已辯.卽此所辯十種隨眠部界不同成九十八.部謂見四諦修所斷五部.界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六.謂見苦諦至修所斷如次有十.七.七.八.四.卽上五部於十隨眠一二.一一如其次第具離三見.二見.見疑.謂見苦諦所斷具十.見集滅諦所斷各七.離有身見邊見戒取.見道諦所斷八.離有身見及邊執見.修所斷四.離見及疑.如是合成三十六種.前三十二名見所斷.纔見諦時彼則斷故.最後有四名修所斷.見四諦已後後時中數數習道彼方斷故.如是已顯十隨眠中薩迦耶見唯在一部.謂見苦所斷.邊執見亦爾.戒禁取通在二部.謂見苦見道所斷.邪見通四部.謂見苦集滅道所斷.見取疑亦爾.餘貪等四各通五部.謂見四諦及修所斷。此中何相見苦所斷.乃至何相是修所斷。若緣見此所斷爲境.名見此所斷.餘名修所斷。如是六中見分十二.疑分爲四.餘四各五.故欲界中有三十六.色無  色界五部各除瞋.餘與欲同.故各三十一.由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。於此所辯九十八中.八十八見所斷忍所害故.十隨眠修所斷智所害故.如是所說見修所斷爲決定爾。不爾。云何。頌曰.

忍所害隨眠 有頂唯見斷. 餘通見修斷. 智所害唯修。

論曰.忍聲通說法類智忍.於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷.唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷.謂聖者斷唯見非修.法類智忍如應斷故.若異生斷唯修非見.數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠一切地攝.唯修所斷.以諸聖者及諸異生如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。有餘師說.外道諸仙不能伏斷見所斷惑.如大分别諸業契經說離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行.及梵網經亦說彼類有緣欲界諸見現行.謂於前際分别論者有執全常有執一分有執諸法無因生等.非色界惑緣欲界生.於欲界境已離貪故.定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義.起見時暫退.如提婆達多。由行有殊分見爲五.名先已列.自體如何。頌曰.

我我所.斷常. 撥無.劣謂勝. 非因道妄謂. 是五見自體。

論曰.執我及我所.是薩迦耶見。壞故名薩.聚謂迦耶.卽是無常和合藴義.迦耶卽薩.名薩迦耶.此薩迦耶卽五取藴.爲遮常一想故立此名.要此想爲先方執我故。毗婆沙者作如是釋.有故名薩.身義如前.勿無所緣計我我所故說此見緣於有身.緣薩迦耶而起此見故摽此見名薩迦耶.諸見但緣有漏法者皆應標以薩迦耶名.然佛但於我我所執標此名者令知此見緣薩迦耶非我我所.以我我所畢竟無故.如契經說苾芻當知世間沙門婆羅門等諸有執我等隨觀見一切唯於五取藴起。卽於所執我我所事執斷執常名邊執見.以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中起見撥無名爲邪見.一切妄見皆顛倒轉並應名邪.而但撥無名邪見者以過甚故.如說臭酥惡執惡等.此唯損減餘增益故。於劣謂勝名爲見取.有漏名劣聖所斷故.執劣爲勝總名見取.理實應立見等取名略去等言但名見取。於非因道謂因道見一切總說名戒禁取.如大自在生主或餘非世間因妄起因執.投水火等種種邪行非生天因妄起因執.唯受持戒禁數相應智等非解脫道妄起道執.理實應立戒禁等取名.略去等言但名戒禁取。是謂五見自體應知。若於非因起是因見.此見何故非見集斷。頌曰.

於大自在等 非因妄執因. 從常我倒生. 故唯見苦斷。

論曰.執大自在生主或餘爲世間因生世間者.必先計度彼體是常一我作者.方起因執.纔見苦時於自在等常執我執永斷無餘.故彼所生因執亦斷。若爾有執投水火等種種邪行是生天因.或執但由受持戒禁等便得清淨.不應見苦斷.然本論說.有諸外道起如是見立如是論.若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨解脫出離永超衆苦樂至超苦樂處.如是等類非因執因.一切應知是戒禁取見苦所斷.如彼廣說.此復何因是見苦斷。迷苦諦故。有太過失緣有漏惑皆迷苦故。復有何相别戒禁取可說彼爲見道所斷.諸緣見道所斷法生彼亦應名迷苦諦故。又緣道諦邪見及疑.若撥若疑無解脫道.如何卽執此能得永清淨.若彼撥無真解脫道妄執别有餘清淨因.是則執餘能得清淨非邪見等.此緣見道所斷諸法理亦不成。又若有緣見集滅諦所斷邪見等執爲清淨因.此復何因非見彼斷.故所執義應更思擇。如前所說常我倒生.爲但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種.一於無常執常顛倒二於諸苦執樂顛倒三於不淨執淨顛倒四於無我執我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰.

四顛倒自體 謂從於三見. 唯倒.推.增故. 想心隨見力。

論曰.從於三見立四倒體.謂邊見中唯取常見以爲常倒.諸見取中取計樂淨爲樂淨倒.有身見中唯取我見以爲我倒。有說我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何不攝。由倒纏故.諸有計我於彼事中有自在力是我所見。此卽我見.由二門轉.是我屬我若是别見.由我爲我見亦應别。何故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒.言三因者.一向倒故.推度性故.妄增益故.謂戒禁取非一向倒緣少淨故.斷見邪見非妄增益無門轉故.所餘煩惱不能推度非見性故.由具三因勝者成倒.是故餘惑非顛倒體。若爾.何故契經中言於無常計常有想心見倒.於苦不淨無我亦然。理實應知唯見是倒.想心隨見亦立倒名.與見相應.行相同故。若爾.何故不說受等。彼於世間不極成故.謂心想倒世間極成.受等不然.故經不說。如是諸倒預流已斷.見及相應見所斷故。有餘部說倒有十二.謂於無常計常倒中有想心見三種顛倒.乃至於無我計我倒亦爾.於中八唯見斷四通見修斷.謂樂淨想心.若謂不然.未離欲聖離樂  淨想寧起欲貪。毗婆沙師不許此義.若有樂淨想心現行便許聖者有樂淨倒.聖者亦起有情想心.是則亦應許有我倒.非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故.由契經說若有多聞諸聖弟子於苦聖諦如實見知.乃至爾時彼聖弟子無常計常想心見倒皆已永斷乃至廣說.故知想心唯取見倒相應力起.是倒非餘.然聖有時暫迷亂故.率爾於境欲貪現前.如於旋火輪畫藥义迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言.由有想亂倒故汝心焦熱.遠離彼想已貪息心便淨。故有餘師復作是說八想心倒學未全斷.如是八種纏.由如實見知聖諦方得永斷.離此無餘永斷方便.故此所說不違彼經。爲唯見隨眠有多差别.爲餘亦有。慢亦有。云何。頌曰.

慢七.九從三. 皆通見修斷. 聖如殺纏等. 有修斷不行。

論曰.且慢隨眠差别有七.一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢.令心高舉總立慢名.行轉不同故分七種。於劣於等如其次第謂己爲勝謂己爲等.令心高舉.總說爲慢.於等於勝如其次第謂勝謂等.總名過慢.於勝謂勝.名慢過慢.於五取藴執我我所令心高舉.名爲我慢.於未證得殊勝德中謂已證得.名增上慢.於多分勝謂己少劣.名爲卑慢.於無德中謂己有德.名爲邪慢。然本論說慢類有九.一我勝慢類.二我等慢類.三我劣慢類.四有勝我慢類.五有等我慢類.六有劣我慢類.七無勝我慢類.八無等我慢類.九無劣我慢類.如是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑慢.如是三慢若依見生行次有殊成三三類.初三如次卽過慢慢卑慢.中三如次卽卑慢慢過慢.後三如次卽慢過慢卑慢。於多分勝謂己少劣卑慢可成.有高處故.無劣我慢高處是何。謂於如是自所愛樂勝有情聚.反顧己  身知極下劣而自尊重。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者.且我勝慢從三慢出.謂慢過慢慢過慢三.由觀劣等勝境别故。如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸修所斷聖未斷時爲可現行。此不決定.謂有修所斷而聖定不行.如殺生纏是修所斷.而諸聖者必不現行.殺生纏者.顯由此惑發起故思斷衆生命.等言.爲顯盜婬誑纏無有愛全有愛一分.無有名何法.謂三界無常於此貪求名無有愛.有愛一分.謂願當爲藹羅筏拏大龍王等.此諸纏愛一切皆緣修所斷故.唯修所斷。已說慢類等有是修所斷.何緣聖者未斷不起。頌曰.

慢類等我慢. 惡作中不善. 聖者而不起. 見疑所增故。

論曰.等言.爲顯殺等諸纏無有愛全有愛一分.此慢類等我慢惡悔是見及疑親所增長.雖修所斷.而由見疑背已折故.聖不能起.謂慢類我慢.有身見所增.殺生等纏.邪見所增.諸無有愛.斷見所增.有愛一分.常見所增.不善惡作.是疑所增.故聖身中皆定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰.

見苦集所斷. 諸見疑相應. 及不共無明. 遍行自界地.

於中除二見. 餘九能上緣. 除得餘隨行. 亦是遍行攝。

論曰.唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明.力能遍行自界地五部.故此十一皆得遍行名.謂七見二疑二無明十一.如是十一於自界地五部諸法. 遍緣隨眠爲因.遍生五部染法.依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部.爲約漸次爲約頓緣.若漸次緣餘亦應遍.若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計爲勝能得清淨或世間因。不說頓緣自界地一切.然說有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此.以於是處有我見行是處必應起我愛慢.若於是處淨勝見行是處必應希求高舉.是則愛慢應亦遍行。若爾頓緣見修斷故.應言此二何所斷耶。應言修所斷.雜緣境故.或應見所斷.見力引故。毗婆沙師作如是說.此二煩惱自相非共.無頓緣力故非遍行.是故遍行唯此十一.餘非準此不說自成。於十一中除身邊見所餘九種亦能上緣.上言正明上界上地兼顯無有緣下隨眠.此九雖遍通緣自上.然理無有自上頓緣.於緣上中且約  界說.或唯緣一或二合緣.故本論言有諸隨眠是欲界繫緣色界繫.有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫.有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫.有諸隨眠是色界繫緣無色界繫.約地分别準界應思。生在欲界.若緣大梵起有情見或起常見.如何身邊見不緣上界地。不執彼爲我我所故.邊見必由身見起故。若爾.計彼爲有情常.是何見攝。對法者言.此二非見.是邪智攝。何緣所餘緣彼是見.此亦緣彼而非見耶。以宗爲量.故作是說。爲遍行體唯是隨眠。不爾。云何。幷隨行法.謂上所說十一隨眠幷彼隨行皆遍行攝.然除彼得.非一果故.由此故有作是問言.諸遍行隨眠皆遍行因不.答言於此應作四句.第一句者謂未來世遍行隨眠.第二句者謂過現世彼俱有法.第三第四如理應辯。九十八隨眠中.幾緣有漏.幾緣無漏。頌曰.

見滅道所斷 邪見疑相應. 及不共無明. 六能緣無漏.

於中緣滅者. 唯緣自地滅. 緣道六九地. 由别治相因.

貪瞋.慢.二取. 並非無漏緣. 應離.境非怨. 靜.淨.勝性故。

論曰.唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無明.各三成六能緣無漏.餘緣有漏.準此自成。於此六中.緣滅諦者各以自地滅爲所緣.滅互相望非因果故.謂欲界繫三種隨眠唯緣欲界諸行擇滅.乃至有頂三種隨眠唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者.緣六九地.謂欲界繫三種隨眠唯緣六地法智品道.若治欲界若能治餘皆彼所緣.以類同故.色無色界八地各有三種隨眠.一一唯能通緣九地類智品道.若治自地若能治餘皆彼所緣.以類同故。何故緣滅自地非餘.緣道便通六九同類。以諸地道互相因故.雖法類品亦互相因.而類智品不治欲界.故類智品道非欲三所緣。法智品旣能治色無色.應爲彼八地各三所緣。非此皆能治色無色.苦集法智品非彼對治故.亦非全能治色無色.不能治彼見所斷故.二初無故非彼所緣.卽由此因顯遍行惑有緣苦集諸地.無遮境互爲緣因.非能對治故。何緣貪瞋慢戒禁取見取.見無漏斷非無漏緣。以貪隨眠應捨離故.若緣無漏便非過失.如善法欲不應捨離.緣怨害事起瞋隨眠.滅道非怨故非瞋境.緣麤動事起慢隨眠.滅道寂靜故非慢境.於非淨法執爲淨因名戒禁取.滅道真淨故不應爲戒禁取境.於非勝法執爲最勝名爲見取.滅道真勝故亦不應爲見取境.是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中.幾由所緣故隨增.幾由相應故隨增。頌曰.

未斷遍隨眠. 於自地一切.  非遍於自部. 所緣故隨增.

非無漏上緣. 無攝有違故.  隨於相應法. 相應故隨增。

論曰.遍行隨眠普於自地五部諸法所緣隨增.以能遍緣自地法故.所餘五部非遍隨眠所緣隨增唯於自部.唯以自部爲所緣故。此據總說.别分别者.六無漏緣九上緣惑.於所緣境無隨增義.所以者何.無漏上境.非所攝受及相違故。謂若有法.爲此地中身見及愛攝爲己有.可有爲此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理.如衣潤濕埃塵隨住.非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝爲己有.故緣彼下惑非所緣隨增。住下地心求上地等是善法欲.非謂隨眠。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違.故彼二亦無所緣隨增理.如於炎石足不隨住。有說隨眠是隨順義.非無漏上境順諸下隨眠.故雖是所緣而無隨增理.如風病者服乾澀藥.病者於藥非所隨增。已約所緣辯隨增義.今次應辯相應隨增.謂隨何隨眠於自相應法.由相應故於彼隨增。諸說隨增.謂至未斷.故初頌首標未斷言。頗有隨眠不緣無漏不緣上界.而彼隨增  但於相應非所緣不。有謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中.幾不善.幾無記。頌曰.

上二界隨眠. 及欲身邊見. 彼俱癡無記. 此餘皆不善。

論曰.色無色界一切隨眠唯無記性.以染汙法若是不善.有苦異熟苦異熟果.上二界無他逼惱因.彼定無故。身邊二見及相應癡欲界繫者亦無記性.所以者何.此與施等不相違故.爲我當樂現在勤修施戒等故.執斷邊見能順解脫故.世尊說於諸外道諸見趣中此見最勝.謂我不有我所亦不有.我當不有我所當不有.又此二見迷自事故.非欲逼害他有情故.若爾.貪求天上快樂及起我慢.例亦應然。先軌範師作如是說.俱生身見是無記性.如禽獸等身見現行。若分别生是不善性.餘欲界繫一切隨眠與上相違皆不善性。於上所說不善惑中.幾是不善根.幾非不善根。頌曰.

不善根.欲界 貪.瞋.不善癡。

論曰.唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝.如其次第世尊說爲貪瞋癡三不善根性.唯不善煩惱爲不善法根.立不善根.餘則不爾.所餘煩惱非不善根.義準已成.故頌不說。於上所說無記惑中.幾是無記根.幾非無記根。頌曰.

無記根有三. 無記愛.癡.慧.

非餘.二.高故. 外方立四種. 中愛.見.慢.癡. 三定皆癡故。

論曰.迦濕彌羅國諸毗婆沙師說.無記根亦有三種.謂諸無記愛癡慧三.下至異熟生亦無記根攝。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉.慢高轉故.彼師謂疑二趣相轉性動搖故.不應立根.慢於所緣高舉相轉異根法説.亦不立根.爲根必應堅住下轉.世間共了.故彼非根。外方諸師立此有四.謂諸無記愛見慢癡.無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者不過依託愛見慢三.此三皆依無明力轉.故立此四爲無記根。諸契經中說十四無記事.彼亦是此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約應捨置問立無記名。謂問記門總有四種。何等爲四。頌曰.

應一向.分别. 反詰.捨置記. 如死.生.殊勝. 我藴一異等。

論曰.且問四者.一應一向記.二應分别記.三應反詰記.四應捨置記.此四如次.如有問者問死生勝我一異等.記有四者謂答四問。若作是問.一切有情皆當死不.應一向記一切有情皆定當死.若作是問一切死者皆當生不.應分别記有煩惱者當生非餘.若作是問人爲勝劣.應反詰記爲何所方.若言方天應記人劣.若言方下應記人勝.若作是問藴與有情爲一爲異.應捨置記有情無實故一異性不成.如石女兒白黑等性。如何捨置而立記名。以記彼問.言此不應記故。有作是說.彼第二問亦應一向記非一切當生。然問者言一切死者皆當生不.理應分别記彼所問總答不成.雖令總知仍未解故。又作是說.彼第三問亦應一向記人亦勝亦劣.所待異故如識果因。然彼問者一向爲問非一向記故.應成分别記.但此應詰問意所方.故此名爲應反詰記。又作是說.彼第四問旣全不記藴與有情若異若一.云何名記。然彼所問理應捨置.記言應捨置如何不名記。對法諸師作如是說.一向記者.若有問言世尊是如來應正等覺耶.所說法要是善說耶.諸弟子衆行妙行耶.色乃至識皆無常耶.苦乃至道善施設耶.應一向記.契實義故。分别記者.若有直心請言願尊爲我說法.應爲分别法有衆多謂去來今.欲說何者.若言爲我說過去法.應復分别過去法中亦有衆多色乃至識.若請說色.應分别言色中有三善惡無記.若請說善.應分别言善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語.若彼復請說離殺生.應分别言此有三種謂無貪瞋癡三善根所發.若彼請說無貪發者.應分别言此復有二謂表無表.欲說何者。反詰記者.若有諂心請言願尊爲我說法.應反詰彼.法有衆多欲說何者.不應分别乃至令彼默然而住.或令自記無便求非。豈不二中都無有問唯有請說.亦無有説唯反詰言欲說何者.如何此二成問記耶。如有請言爲我說道.豈非問道.卽由反詰記彼所問.豈非記道。若爾.應俱是反詰記。不爾.問意直諂有殊.記有分别無分别故。捨置記者.若有問言世爲有邊爲無邊等.此應捨置不應爲說。今依契經辯問記相.如大衆部契經中言.苾芻當知問記有四。何等爲四。謂或有問應一向記乃至有問但應捨置.云何有問應一向記。謂問諸行皆無常耶.此問名爲應一向記。云何有問應分别記。謂若有問諸有故思造作業已爲受何果.此問名爲應分别記。云何有問應反詰記。謂若有問士夫想與我爲一爲異耶.應反詰言汝依何我作如是問.若言依麤我應記與想異.此問名爲應反詰記。云何有問但應捨置。謂若有問世爲常無常亦常亦無常非常非無常.世爲有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊.如來死後爲有非有亦有亦非有非有非非有.爲命者卽身爲命者異身.此問名爲但應捨置。

阿毗達磨俱舍論卷第十九


阿毗達磨俱舍論卷第二十

 

      尊者世親造

       唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别隨眠品第五之二

 

諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事.應說過去現在未來何等隨眠能繫何事。頌曰.

若於此事中. 未斷貪瞋慢. 過現若已起.

未來意徧行.  五可生自世.  不生亦遍行.  餘過未徧行.

現正緣能繫。

論曰.且諸隨眠總有二種.一者自相謂貪瞋慢.二者共相謂見疑癡.事雖有多此說所繫.如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋慢.於過去世已生未斷.現在已生能繫此事.以貪瞋慢是自相惑非諸有情定遍起故。若未來世意識相應貪瞋慢三.遍於三世乃至未斷皆能繫縛.未來五識相應貪瞋若未斷可生唯繫未來世.未來五識相應貪生若未斷不生亦能繫三世。所餘一切見疑無明去來未斷遍縛三世.由此三種是共相惑.一切有情俱遍縛故.若現在世正緣境時隨其所應能繫此事。應辯諸事過去未來爲實有無方可說繫.若實是有則一切行恆時有故應說爲常.若實是無如何可說有能所繫及離繫耶。毗婆沙師定立實有.然彼諸行不名爲常.由與有爲諸相合故.爲此所立決定增明應略標宗顯其理趣.頌曰.

三世有.由說.  二.有境.果故. 說三世有故.  許說一切有。

論曰.三世實有.所以者何.由契經中世尊說故.謂世尊說苾芻當知.若過去色非有.不應多聞聖弟子衆於過去色勤修厭捨.以過去色是有.故應多聞聖弟子衆於過去色勤修厭捨.若未來色非有.不應多聞聖弟子衆於未來色勤斷欣求.以未來色是有.故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷欣求。又具二緣識方生故.謂契經說識二緣生.其二者何.謂眼及色廣說乃至意及諸法.若去來世非實有者能緣彼識應闕二緣。已依聖教證去來有.當依正理證有去來.以識起時必有境故.謂必有境識乃得生無則不生.其理決定.若去來世境體實無是則應有無所緣識.所緣無故識亦應無。又已謝業有當果故.謂若實無過去體者.善惡二業當果應無.非果生時有現因在。由此教理毗婆沙師定立去來二世實有。若自謂是說一切有宗決定應許實有去來世.以說三世皆定實有.故許是說一切有宗。謂若有人說三世實有方許彼是說一切有宗.若人唯說有現在世及過去世未與果業.說無未來及過去世已與果業.彼可許爲分别說部.非此部攝。今此部中差别有幾.誰所立世最善可依。頌曰.

此中有四種. 類.相.位待異. 第三約作用. 立世最爲善。

論曰.尊者法救作如是說由類不同三世有異.彼謂諸法行於世時由類有殊非體有異.如破金器作餘物時形雖有殊而顯無異.又如乳變成於酪時捨味勢等非捨顯色.如是諸法行於世時從未來至現在從現在入過去唯捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說.由相不同三世有異.彼謂諸法行於世時過去正與過去相合而不名爲離現未相.未來正與未來相合而不名爲離過現相.現在正與現在相合而不名爲離過未相.如人正染一妻室時於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說由位不同三世有異.彼謂諸法行於世時至位位中作異異說.由位有别非體有異.如運一籌置一名一置百名百置千名千。尊者覺天作如是說由待有别三世有異.彼謂  諸法行於世時前後相待立名有異.如一女人名母名女。此四種說一切有中.第一執法有轉變故應置數論外道朋中.第二所立世相雜亂三世皆有三世相故.人於妻室貪現行時於餘境貪唯有成就.現無貪起何義爲同.第四所立前後相待一世法中應有三世.謂過去世前後刹那應名去來中爲現在.未來現在類亦應然.故此四中.第三最善.以約作用位有差别.由位不同立世有異.彼謂諸法作用未有名爲未來.有作用時名爲現在.作用已滅名爲過去.非體有殊。此已具知.彼應復說.若去來世體亦實有.應名現在何謂去來。豈不前言約作用立。若爾.現在有眼等根.彼同分攝有何作用。彼豈不能取果與果。是則過去同類因等旣能與果應有作用.有半作用世相應雜。已略推徵.次當廣破.頌曰.

何礙用.云何. 無異世便壞. 有誰未生滅. 此法性甚深。

論曰.應說若法自體恆有應一切時能起作用.以何礙力令此法體所起作用時有時無.若謂衆緣不和合者此救非理許常有故.又此作用云何得說爲去來今.豈作用中而得更立有餘作用.若此作用非去來今而復說言作用是有.則無爲故應常非無.故不應言作用已滅及此未有法名去來。若許作用異法體者可有此失.然無有異故不應言有此過失。若爾所立世義便壞.謂若作用卽是法體.體旣恆有用亦應然.何得有時名爲過未.故彼所立世義不成。何爲不成.以有爲法未已生名未來.若已生未已滅名現在.若已滅名過去。彼復應說若如現在法體實有.去來亦然.誰未已生誰復已滅誰有爲法體實恆有.如何可得成未已生已滅.先何所闕彼未有故名未已生.後復闕何彼已無故名爲已滅.故不許法本無今有有已還無.則三世義應一切種皆不成立。然彼所說恆與有爲諸相合故行非常者.此但有虚言生滅理無故.許體恆有說性非常.如是義言所未曾有.依如是義故有頌言.許法體恆有而說性非常.性體復無别此真自在作。又彼所言世尊說故去來二世體實有者.我等亦說有去來世.謂過去世曾有名有.未來當有有果因故.依如是義說有去來.非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世。非如現世彼有云何。彼有去來二世自性。此復應詰.若俱是有如何可言是去來性.故說彼有但據曾當因果二性.非體實有.世尊爲遮謗因果見據曾當義說有去來.有聲通顯有無法故.如世間說有燈先無有燈後無.又如有言有燈已滅非我今滅.說有去來其義亦應爾.若不爾者去來性不成。若爾何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有.豈彼不許業曾有性.而今世尊重爲說有。依彼所引現相續中與果功能密說爲有.若不爾者.彼過去業現實有性.過去豈成.理必應爾.以薄伽梵於勝義空契經中說眼根生位無所從來.眼根滅時無所造集.本無今有有已還無.去來眼根若實有者.經不應說本無等言.若謂此言依現世說.此救非理.以現世性與彼眼根體無别故.若許現世本無今有有已還無.是則眼根去來無體義已成立。又彼所說要具二緣識方生故去來二世體實有者.應共尋思.意法爲緣生意識者.爲法如意作能生緣.爲法但能作所緣境.若法如意作能生緣.如何未來百千劫後當有彼法.或當亦無爲能生緣生今時識.又涅槃性違一切生立爲能生不應正理.若法但能爲所緣境.我說過未亦是所緣。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣。謂曾有當有非憶過去色受等時如現分明觀彼爲有.但追憶彼曾有之相.逆觀未來當有亦爾.謂如曾現在所領色相如是追憶過去爲有.亦如當現在所領色相如是逆觀未來爲有.若如現有應成現世.若體現無則應許有緣無境識其理自成。若謂去來極微散亂有而非現理亦不然.取彼相時非散亂故.又若彼色有同現在唯有極微散亂爲異.則極微色其體應常.又色唯應極微聚散竟無少分可名生滅.是則遵崇邪命者論棄背善逝所說契經.如契經說眼根生位無所從來乃至廣說.又非受等極微集成如何可言去來散亂.然於受等追憶逆觀亦如未滅已生時相.若如現有體應是常.若體現無遠應許有緣無境識理亦自成。若體全無是所緣者.第十三處應是所緣。諸有達無第十三處.此能緣識爲何所緣.若謂卽緣彼名爲境.是則應撥彼名爲無。又若緣聲先非有者此能緣識爲何所緣.若謂卽緣彼聲爲境求聲無者應更發聲.若謂聲  無住未來位未來實有如何謂無.若謂去來無現世者此亦非理其體一故.若有少分體差别者本無今有其理自成.故識通緣有非有境。然菩薩說世間所無我知我見無是處者.意說他人懷增上慢亦於非有現相謂有.我唯於有方觀爲有.若異此者則一切覺皆有所緣.何緣於境得有猶豫或有差别.理必應然.以薄伽梵於餘處說.善來苾芻汝等若能爲我弟子無諂無誑有信有勤.我旦教汝令暮獲勝我暮教汝令旦獲勝.便知有是有非有是非有有上是有上無上是無上。由此彼說識有境故有去來者.亦不成因。又彼所言業有果故有去來者理亦不然.非經部師作如是說卽過去業能生當果.然業爲先所引相續轉變差别令當果生.破我品中當廣顯示。若執實有過去未來.則一切時果體常有.業於彼果有何功能.若謂能生.則所生  果本無今有其理自成.若一切法一切時有.誰於誰有能生功能。又應顯成雨衆外道所黨邪論.彼作是說有必常有無必常無.無必不生有必不滅。若謂能令果成現在.如何令果成現在耶.若謂引令至餘方所.則所引果其體應常.又無色法當如何引.又此所引應體本無.若謂但令體有差别.本無今有其理自成。是故此說一切有部若說實有過去未來.於聖教中非爲善說.若欲善說一切有者.應如契經所說而說。經如何說。如契經言梵志當知.一切有者唯十二處或唯三世如其所有而說有言。若去來無.如何可說有能所繫及離繫耶。彼所生因隨眠有故.說有去來能繫煩惱.緣彼煩惱隨眠有故.說有去來所繫縛事.若隨眠斷得離繫名。毗婆沙師作如是說.如現實有過去未來.所有於中不能通釋.諸自愛者應如是知法性甚深非尋思境.豈不能釋便撥爲無.有異門故此生此滅.謂色等生卽色等滅.有異門故異生異  滅.謂未來生現在世滅.有異門故卽世名生.以正生時世所攝故.有異門故說世有生.未來世有多刹那故。傍論已了今應思擇諸事已斷彼離繫耶.設事離繫彼已斷耶。若事離繫彼必已斷.有事已斷而非離繫。斷非離繫.其事云何。頌曰.

於見苦已斷 餘遍行隨眠. 及前品已斷. 餘緣此.猶繫。

論曰.且見道位苦智已生集智未生.見苦所斷諸事已斷.見集所斷遍行隨眠若未永斷能緣此者於此猶繫.及修道位隨何道生九品事中前品已斷餘未斷品所有隨眠能緣此者於此猶繫.斷非離繫.如是應知。何事有幾隨眠隨增。若隨事别答便費多言論.是故應造略毗婆沙.由此雖勞少少功力而能越渡大大問流.謂法雖多略爲十六種.卽三界五部及無漏法.能緣彼識名數亦然.但應了知何法何識境.易思何事何隨眠隨增.此中且應知何法何識境。頌曰.

見苦集修斷. 若欲界所繫. 自界三.色一. 無漏識所行.

色自下各三. 上一.淨識境. 無色通三界. 各三.淨識緣.

見滅道所斷. 皆增自識行.  無漏三界中. 後三.淨識境。

論曰.若欲界繫見苦見集修所斷法各五識緣.謂自界三卽如前說.及色界一卽修所斷.無漏第五皆容緣故。若色界繫卽前所說三部諸法各八識緣.謂自下三皆如前說.及上界一卽修所斷.無漏第八皆容緣故。若無色繫卽前所說三部諸法各十識緣.謂三界三皆如前說.無漏第十皆容緣故。見滅見道所斷諸法.應知一一增自識緣.此復云何.謂欲界繫見滅所斷爲六識緣.五卽如前增見滅斷.見道所斷爲六識緣.五亦如前.增見道斷.色無色界見滅道斷.隨應爲九十一識緣。若無漏法爲十識緣.謂三界中各後三部.卽見滅道修所斷識.無漏第十皆容緣故。爲攝前義復說頌言.見苦卽修斷.欲色無色繫.應知如次第.五八十識緣.見滅道所斷.各增自識緣.無漏法應知.能爲十識境。如是了知十六種法爲十六識所緣境已.今應思何事何隨眠隨增若。别疏條恐文煩廣.故我於此略示方隅.且有問言所繫事內樂根有幾隨眠隨增.應觀樂根總有七種.謂欲界一卽修所斷.色界五部.無漏第七.一切無漏  非諸隨眠之所隨增如前已說.此中前六隨其所應欲修所斷.及諸遍行色界一切隨眠隨增。若有問言緣樂根識復有幾種隨眠隨增.應觀此識種有十二.謂欲界四除見滅斷.色界五部.無色界二卽見道諦及修所斷.無漏第十二皆能緣樂根.此隨所應欲界四部.色界有爲緣.無色界二部及諸遍行隨眠隨增。若復有問言緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增.應觀此識總有十四.謂前十二更加二種卽無色界見苦集斷.如是十四識能緣緣樂根.此隨所應欲色如上無色四部隨眠隨增。準此方隅餘應思擇。若心由彼名有隨眠.彼於此心定隨增不。此不決定.或有隨眠謂與心相應及緣心未斷.相應已斷則不隨增.依此義門應作是說.頌曰.

有隨眠心二. 謂有染無染. 有染心通二. 無染局.隨增。

論曰.有隨眠心總有二種.有染無染心差别故.於中有染或有隨增.謂相應緣隨眠未斷.相應已斷則不隨增.仍說有隨眠以恆相應故.若無染者.唯局隨增.緣此隨眠必未永斷.此唯據隨增名有隨眠故。如上所說十種隨眠次第生時.誰前誰後。頌曰.

無明.疑.邪.身.

邊見.戒.見取. 貪.慢.瞋.如次. 由前引後生。

論曰.且諸煩惱次第生時.先由無明於諦不了.不欲觀苦乃至道諦.由不了故次引生疑.謂聞二途便懷猶豫爲苦非苦.乃至廣說.從此猶豫引邪見生.謂邪聞思生邪決定撥無苦諦乃至廣說.由撥無諦引身見生.謂取藴中撥無苦理.便決定執此是我故.從此身見引邊見生.謂依我執斷常邊故.從此邊見引生戒取.謂由於我隨執一邊.便計此執爲能淨故.從戒禁取引見取生.謂計能淨已必執爲勝故.從此見取次引貪生.謂自見中情深愛故.從此貪後次引慢生.謂自見中深愛著已情生高舉凌懱他故.從此慢後次引生瞋.謂自見中深愛恃已.於他所起違己見中情不能忍必憎嫌故.有餘師說.於自見解取捨位中起憎嫌故.見諦所斷貪等生時緣自相續見爲境故.如是且依次第起說.越次起者前後無定。諸煩惱起由幾因緣。頌曰.

由未斷隨眠. 及隨應境現. 非理作意起. 說惑.具因緣。

論曰.由三因緣諸煩惱起.且如將起欲貪纏時.未斷未遍知欲貪隨眠故.順欲貪境現在前故.緣彼非理作意起故.由此力故便起欲貪.此三因緣.如其次第卽因境界加行三力.餘煩惱起類此應知.謂此且據具因緣說.或有唯託境界力生.如退法根阿羅漢等。卽上所說隨眠幷纏經說爲漏暴流軛取.漏謂三漏.一欲漏二有漏三無明漏.言暴流者謂四暴流.一欲暴流二有暴流三見暴流四無明暴流.軛謂四軛.如暴流說.取謂四取.一欲取二見取三戒禁取四我語取.如是漏等其體云何。頌曰.

欲煩惱幷纏.  除癡.名欲漏. 有漏上二界. 唯煩惱除癡.

同無記.內門. 定地故.合一. 無明諸有本. 故别爲一漏.

暴流軛亦然.  别立見利故.   見不順住故. 非於漏獨立.

欲有軛幷癡.  見分二名取.   無明不别立. 以非能取故.

論曰.欲界煩惱幷纏除癡.四十一物總名欲漏.謂欲界繫根本煩惱三十一幷十纏色無色界煩惱除癡.五十二物總名有漏.謂上二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沉掉舉二種纏耶.品類足中亦作是說.云何有漏謂除無明.餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏.今於此中何故不說。迦濕彌羅國毗婆沙師言.彼界纏少.不自在故。何緣合說二界隨眠爲一有漏。同無記性.於內門轉.依定地生.由三義同故合爲一.如前所說.名有貪因.卽是此中名有漏義。準此三界十五無明義至已立爲無明漏。何緣唯此别立漏名。無明能爲諸有本故。暴流及軛體與漏同.然於其中見亦别立.謂前欲漏卽欲暴流及欲軛.如是有漏卽有暴流及有軛.析出諸見爲見暴流及見軛者.謂猛利故令住名漏如後當說.見不順彼性猛利故由此於漏不獨立名但可與餘合立爲漏.如是已顯二十九物名欲暴流.謂貪瞋慢名有五種.疑四纏十.二十八物名有暴流.謂貪與慢各十.疑八.三十六物名見暴流.謂三界中各十二見.十五物名無明暴流.謂三界無明各有五。應知四軛與暴流同。四取應知體同四軛.然欲我語各幷無明見分爲二.與前軛别.卽前欲軛幷欲無明三十四物總名欲取.謂貪瞋慢無明各五.疑有四.幷十纏.卽前有軛幷二界無明三十八物總名我語取.謂貪慢無明各十.疑有八.於見軛中除戒禁取餘三十物總名見取.所除六物名戒禁取。何緣别立戒禁取耶。由此獨爲聖道怨故.雙誑在家出家衆故.謂在家衆由此誑惑計自餓等爲生天道故.諸出家衆由此誑惑計捨可愛境爲清淨道故。何緣無明不别立取。能取諸有故立取名.然諸無明非能取故.謂不了相說名無明.彼非能取非猛利故.但可與餘合立爲取。然契經說欲軛云何.謂諸欲中.欲貪.欲欲.欲親.欲愛.欲樂.欲悶.欲耽.欲嗜.欲喜.欲藏.欲隨.欲著.纏壓於心.是名欲軛.有軛見軛應知亦爾.又餘經說欲貪名取.由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取。如是已辯隨眠幷纏經說爲漏暴流軛取.此隨眠等名有何義。頌曰.

微細.二隨增. 隨逐.與隨縛.

住.流.漂.合.執. 是隨眠等義

論曰.根本煩惱現在前時.行相難知.故名微細.二隨增者.能於所緣及所相應增惛滯故.言隨逐者.謂能起得.恆隨有情常爲過患.不作加行爲令彼生.或設劬勞爲遮彼起而數現起.故名隨縛.由如是義故名隨眠。稽留有情久住生死.或令流轉於生死中從有頂天至無間獄.由彼相續於六瘡門泄過無窮故名爲漏。極漂善品.故名暴流。和合有情.故名爲軛。能爲依執.故名爲取。若善釋者應作是言.諸境界中流注相續泄過不絕故名爲漏.如契經說.具夀當知.譬如挽船逆流而上設大功用行尚爲難.若放此船順流而去雖捨功用行不爲難.起善染心應知亦爾.準此經意於境界中煩惱不絕說名爲漏。若勢增上.說名暴流.謂諸有情若墜於彼.唯可隨順無能違逆.涌泛漂激難違拒故。於現行時非極增上.說名爲軛.但令有情與種種類苦和合故或數現行.故名爲軛。執欲等故.說名爲取。    

阿毗達磨俱舍論卷第二十


阿毗達磨俱舍論卷第二十一

 

        尊者世親造

      唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别隨眠品第五之三

 

如是已辯隨眠幷纏世尊說爲漏等暴流等.爲唯爾所.爲復有餘。頌曰.

由結等差别. 復說有五種。

論曰.卽諸煩惱.結縛隨眠隨煩惱纏義差别故復說五種。且結云何頌曰

結九.物取等. 立見取二結.

由二唯不善 及自在起故.  纏中唯嫉慳 建立爲二結.

或二數行故. 爲賤貧因故. 徧顯隨惑故. 惱亂二部故。

論曰.結有九種.一愛結二恚結三慢結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結.此中愛結謂三界貪餘隨所應當辯其相。見結謂三見.取結謂二取.依如是理故有說言.頗有見相應法爲愛結繫非見結繫.非不有見隨眠隨增.曰有.云何.集智已生滅智未生.見滅道所斷二取相應法.彼爲愛結爲所緣繫非見結繫.徧行見結已永斷故.非徧見結.所緣相應二俱無故.然彼有見隨眠隨增.二取見隨眠於彼隨增故。何緣三見别立見結.二取别立爲取結耶。三見二取物取等故.謂彼三見有十八物二取亦然故名物等.三等所取二等能取故名取等.所取能取有差别故立爲二結。何故纏中嫉慳二種建立爲結.非餘纏耶。二唯不善自在起故.謂唯此二兩義具足餘皆不然.故唯立二。若纏唯八此釋可然.許有十纏此釋非理.以忿覆二種亦具兩義故。由此若許具有十纏.應言嫉慳過失尤重.謂此二種數現行故.又二能爲賤貧因故.徧顯慼歡隨煩惱故.惱亂出家在家部故.或惱亂天阿素洛故.或惱人天二勝趣故.或惱亂他及自部故。佛於餘處依差别門.卽以結聲說有五種.頌曰.

又五順下分. 由二不超欲. 由三復還下. 攝門根故三.

或不欲發趣. 迷道及疑道. 能障趣解脫. 故唯說斷三。

論曰.何等爲五.謂有身見.戒禁取.疑.欲貪.瞋恚。何緣此五名順下分。此五順益下分界故.謂唯欲界得下分名.此五於彼能爲順益.由後二種不能超欲界.設有能超由前三還下.如守獄卒防邏人故。有餘師說.言下分者謂下有情.卽諸異生及下界.卽欲界前三能障超下有情.後二能令不超下界.故五皆得順下分名。諸得頂流六煩惱斷.何緣但說斷三結耶。理實應言斷六煩惱.攝門根故但說斷三.謂所斷中類有三種唯一通二通四部故說斷三種攝彼三門.又所斷中三隨三轉.謂邊執見隨身見轉.見取隨戒取轉.邪見隨疑轉.說斷三種攝彼三根.故說斷三.已說斷六。有作是釋.凡趣異方有三種障.一不欲發.二迷正道依邪道故.三疑正道.趣解脫者亦有如斯相似三障.謂由身見怖畏解脫不欲發趣.由戒禁取依執邪道迷失正路.由疑於道深懷猶豫.佛顯豫流永斷如是趣解脫障.故說斷三。佛於餘經如順下分說順上分亦有五種.頌曰.

順上分亦五. 色無色二貪. 掉舉.慢.無明. 令不超上故.

論曰.如是五種若未斷時.能令有情不超上界.順益上界故.名順上分結。已辯結.縛云何。頌曰.

縛三由三受。

論曰.縛有三種.一貪縛謂一切貪.二瞋縛謂一切瞋.三癡縛謂一切癡。何緣唯說此三爲縛。由隨三受說縛有三.謂於樂受貪縛隨增.所緣相應俱隨增故.於苦受瞋於捨受癡應知亦爾.雖於捨受亦有貪瞋.非如癡故.約自相續樂等三受爲縛所緣作此定說。已分别縛.隨眠云何。頌曰.

隨眠前已說。

論曰.隨眠有六.或七或十.或九十八.如前已說。隨眠旣已說.隨煩惱云何。頌曰.

隨煩惱此餘. 染心所.行藴。

論曰.此諸煩惱亦名隨煩惱.以皆隨心爲惱亂事故.復有此餘異諸煩惱.染汙心所行藴所攝.隨煩惱起故.亦名隨煩惱.不名煩惱.非根本故.廣列彼相如雜事中。後當略論纏煩惱垢攝者。且應先辯纏相云何。頌曰.

纏八.無慚.愧. 嫉.慳.幷悔.眠. 及掉舉.惛沉. 或十.加忿覆.

無慚慳掉舉 皆從貪所生.  無愧眠惛沉 從無明所起.

嫉忿從瞋起. 悔從疑.覆諍。

論曰.根本煩惱亦名爲纏.經說欲貪纏爲緣故.然品類足說有八纏.毗婆沙宗說纏有十.謂於前八更加忿覆.無慚無愧.如前已釋.嫉謂於他諸興盛事令心不喜.慳謂財法巧施相違令心悋著.悔卽惡作.如前已辯.眠謂令心昧略爲性無有功力執持於身.悔眠二纏唯取染汙.掉舉惛沉亦如前釋.除瞋及害於情非情令心憤發說名爲忿.隱藏自罪說名爲覆。於此所說十種纏中.無慚慳掉舉是貪等流.無愧眠惛沉是無明等流.嫉忿是瞋等流.悔是疑等流.有說覆是貪等流.有說是無明等流.有說是俱等流.有知無知如其次第。餘煩惱垢其相云何。頌曰.

煩惱垢六.惱. 害.恨.諂.誑.憍.

誑憍從貪生. 害恨從瞋起.

惱從見取起.  諂從諸見生。

論曰.惱謂堅執諸有罪事.由此不取如理諫悔.害謂於他能爲逼迫.由此能行打罵等事.恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨.諂謂心曲.由此不能如實自顯.或憍非撥.或設方便令解不明.誑謂惑他.憍前已釋.如是六種從煩惱生.穢汙相麤名煩惱垢。於此六種煩惱垢中.誑憍是貪等流.害恨是瞋等流.惱是見取等流.諂是諸見等流.如言阿曲.謂諸惡見.故諂定是諸見等流.此垢幷纏從煩惱起.是故皆立隨煩惱名。此垢及纏爲何所斷。頌曰.

纏.無慚.愧.眠. 惛.掉.見修斷.

餘及煩惱垢.  自在故.唯修。

  論曰.且十纏中無慚等五通見修斷.由此通與二部煩惱相應起故.隨與見此諦所斷相應.卽說名爲見此諦所斷餘.嫉慳悔忿覆幷垢自在起故.唯修所斷.唯與修斷他力無明共相應故.名自在起。此隨煩惱誰通何性。頌曰.

欲三.二.餘惡. 上界皆無記。

論曰.欲界所繫眠惛掉三.皆通不善無記二性.所餘一切皆唯不善.上二界中隨應所有一切唯是無記性攝。此隨煩惱誰何界繫。頌曰.

諂誑.欲初定. 三.三界.餘.欲。

論曰.諂誑唯在欲界初定.寧知梵世有諂誑耶.以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻.此二於前雖已分别.義相關故今復重辯.惛掉憍三通在三界.所餘一切皆唯在欲.謂十六中五如前辯.所餘十一唯欲界繫。已辯隨眠及隨煩惱.於中有幾唯在意地.有幾通依六識地起。頌曰.

見所斷慢眠. 自在隨煩惱.  皆唯意地起. 餘通依六識。

論曰.略說應知諸見所斷及修所斷一切慢眠隨煩惱中自在起者.如是一切皆依意識.依五識身無容起故.所餘一切通依六識.謂修所斷貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱.卽無慚愧惛掉.及餘大煩惱地法所攝隨煩惱.依六識身皆容起故。如先所辯樂等五受根.今此所明煩惱隨煩惱.何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌曰.

欲界諸煩惱. 貪喜樂相應.  瞋憂苦.癡徧. 邪見憂及喜.

疑憂.餘五喜.  一切捨相應.  上地皆隨應 徧自識諸受。

論曰.欲界所繫諸煩惱中貪喜樂相應.以歡行轉.徧六識故.瞋憂苦相應.以慼行轉.徧六識故.無明徧與前四相應.歡慼行轉.徧六識故.邪見通與憂喜相應.歡慼行轉.唯意地故。何緣邪見歡慼行轉。如次先造罪福業故。疑憂相應.以慼行轉.唯意地故.懷猶豫者求決定知心愁慼故.餘四見慢與喜相應.以歡行轉.唯意地故.已約别相說受相應.就通相說受相應者一切皆與捨受相應.以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨受。欲界旣爾.上地云何。皆隨所應徧與自地自識俱起.諸受相應.謂若地中具有四識.彼一一識所起煩惱各徧自識諸受相應.若諸地中唯有意識.卽彼意識所起煩惱徧與意識諸受相應.上諸地中識受多少如前已辯.故不别說。已辯煩惱諸受相應.今次復應辯隨煩惱.頌曰.

諸隨煩惱中. 嫉悔忿及惱 害恨憂俱起. 慳喜受相應.

諂誑及眠覆  通憂喜俱起. 憍喜樂.皆捨. 餘四徧相應。

論曰.隨煩惱中.嫉等六種一切皆與憂根相應.以慼行轉.唯意地故。慳喜相應.以歡行轉.唯意地故.歡行轉者.慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應.歡慼行轉.唯意地故.歡慼行者.謂或有時以歡喜心而行諂等.或時有以憂慼心行。憍喜樂相應.歡行唯意故.在第三靜慮與樂相應.若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱.一切皆與捨受相應.相續斷時皆住捨故.有通行在唯捨地故.捨於一切相應無遮譬如無明徧相應故。餘無慚愧惛沉掉舉四.皆徧與五受相應.前二是大不善地法攝故.後二是大煩惱地法攝故。所說煩惱隨煩惱中有依異門佛說爲蓋.今次應辯蓋相云何。頌曰.

蓋五.唯在欲. 食治用同故. 雖二立一蓋. 障藴故唯五。

論曰.佛於經中說蓋有五.一欲貪蓋二瞋恚蓋三惛眠蓋四掉悔蓋五疑蓋。此中所說惛掉及疑.爲如欲貪瞋恚眠悔唯在欲界.通三界耶。應知此三亦唯在欲.以契經說如是五種純是圓滿不善聚故.色無色界無有不善.然此五種純不善故唯在欲界非色無色。何故惛眠掉悔二蓋各有二體合立一耶。食治用同故合立一.食謂所食亦名資糧.治謂能治亦名非食.用謂事用亦名功能.由此經中作如是說惛眠雖二食非食同。何等名爲惛眠蓋食。謂五種法.一[夢-夕+登]瞢二不樂三頻申四食不平性五心昧劣性。何等名爲此蓋非食。謂光明想。如是二種事用亦同.謂俱能令心性沉昧。掉悔雖二.食非食同。何等名爲掉悔蓋食。謂四種法.一親里尋二國土尋三不死尋四隨念昔種種所更戲笑歡娛承奉等事。何等名爲此蓋非食。謂奢摩他。如是二種事用亦同.謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故惛眠掉悔二合爲一。諸煩惱等皆有蓋義.何故如來唯說此五。唯此於五藴能爲勝障故.謂貪恚蓋能障戒藴.惛沉睡眠能障慧藴.掉舉惡作能障定藴.定慧無故於四諦疑疑故能令乃至解脫解脫  知見皆不得起.故唯此五建立爲蓋。若作如是解釋經意.掉悔理應惛眠前說.以必依定方有慧生.定障亦應先慧障故.依如是理有餘師言.此五蓋中惛眠掉悔如次能障定藴慧藴.由此契經作如是說修等持者怖畏惛眠.修擇法者怖畏掉悔。有餘别說唯立五因。彼說云何。謂在行位先於色等種種境中取可愛憎二種相故.後在住位由先爲因便起欲貪瞋恚二蓋.此二能障將入定心.由此後時正入定位於止及觀不能正習.由此便起惛眠掉悔.如其次第障奢摩他毗鉢舍那令不得起.由此於後出定位中思擇法時疑復爲障.故建立蓋唯有此五。今應思擇他界徧行及見滅道斷有漏緣諸惑.於彼斷位不知彼所緣.知彼所緣時而彼不斷.如是諸惑斷由何因。非要徧知所緣故斷。若爾斷惑總由幾因。由四種因。何等爲四。頌曰.

徧知所緣故. 斷彼能緣故. 斷彼所緣故. 對治起故斷。

論曰.且見所斷惑斷由前三因.一由徧知所緣故斷.謂見苦集斷自界緣.及見滅道斷無漏緣.二由斷彼能緣故斷.謂見苦集斷他界緣.以自界緣能緣於彼.能緣若斷彼隨斷故.三由斷彼所緣故斷.謂見滅道斷有漏緣.以無漏緣能爲彼境.所緣若斷彼隨斷故。若修所斷惑斷由後一因.謂但由第四對治起故斷.以若此品對治道生.則此品中諸惑頓斷。何品諸惑誰爲對治。謂上上品所有諸惑下下品道能爲對治.至下下品所有諸惑上上品道能爲對治.如是義門後當廣辯。所言對治總有幾種。頌曰.

對治有四種. 謂斷持遠厭。

論曰.諸對治門總有四種.一斷對治.謂無間道.二持對治.謂此後道.由彼能持此斷得故.三遠分對治.謂解脫道後所有道.由彼道能令此所斷惑得更遠故.有餘師說亦解脫道.以解脫道如彼能令此所斷惑得更遠故.四厭患對治.謂若有道見此界過失深生厭患。然此對治若欲善說.理實應爲如是次第.一厭患對治.謂緣苦集起加行道.二斷對治.謂緣一切起無間道.三持對治.謂緣一切起解脫道.四遠分對治.謂緣一切起勝進道。諸惑永斷爲定從何。頌曰.

應知從所緣. 可令諸惑斷。論曰.應知諸惑得永斷時不可令其離相應法.但可令彼遠離所緣.令於所緣不復生故。斷未來惑理且可然.容令於境不復生故.過去諸惑云何說斷.若謂頌說從所緣言意顯徧知所緣故斷.此亦非理.不決定故.由此應說煩惱等斷定何所從。自相續中煩惱等斷.由得斷故.他相續中諸煩惱等及一切色不染法斷.由能緣彼自相續中所有諸惑究竟斷故。所言遠分遠性有幾。頌曰.

遠性有四種. 謂相.治.處.時.  如大種.尸羅. 異方.二世等。

論曰.傳說遠性總有四種.一相遠性.如四大種.雖復俱在一聚中生.以相異故亦名爲遠.二治遠性.如持犯戒.雖復俱在一身中行.以相治故亦名爲遠.三處遠性.如東西海.雖復俱在一世界中.方處隔故亦名爲遠.四時遠性.如過未世.雖復俱依一法上立.時分隔故亦名爲遠。望何說遠。望現在世。無間已滅及正生時.與現相隣如何名遠。由世性别故得遠名.非久曾當方得名遠。若爾現在亦應得遠名.以望去來世性亦别故.若未去來法無作用離作用故名爲遠者.諸無爲法作用旣無云何名近.若謂由現徧得無爲故名近者.去來二世例亦應然.虚空無爲如何名近.若謂過未更互相望由隔現在故名爲遠.現望二世俱極相隣無爲無隔故皆近者.則應去來鄰現在世相望有隔故具二名.不應一向說名爲遠。若依正理.應說去來離法自相故名爲遠.未來未得法自相故.過去已捨法自相故.等言.爲明舉事未盡。前言惑斷由治道生.道勝進時所斷諸惑爲再斷不.所得離繫有重得耶。頌曰.

諸惑無再斷. 離繫有重得. 謂治生.得果. 練根.六時中。

論曰.諸惑若得彼能斷道.卽由彼道此惑頓斷.必無後時再斷惑義。所得離繫雖無隨道漸勝進理.而道進時容有重起彼勝得義。所言重得總有幾時。總有六時。何等爲六。謂治道起得果練根.治道起時謂解脫道.得果時者謂得預流一來不還阿羅漢果.練根時者謂轉根時.此六時中諸惑離繫隨道勝進重起勝得。然諸離繫隨應當知有具六時起勝得者.乃至亦有唯具二時.謂欲界繫見四諦斷及色無色見三諦斷所有離繫具六時得.色無色界見道諦斷所有離繫唯五時得.由治生時卽得果故不應於此分爲二時.欲界修斷五品離繫亦五時得除預流果.第六離繫唯四時得謂於前五又除一時.得果治生時無異故.第七八品亦四時得.得果四中除前二故.第九離繫唯三時得.謂於前四又除一時.亦治生時卽得果故.色無色界修所斷中唯除有頂第九離繫所餘離繫亦三時得.得果四中除前三故.有頂第九唯二時得.謂前三內又除一時.亦治生時卽得果故.如是且就容有理說.以利根者前諸位中一一皆除練根得故.諸有超越入聖道者隨應有除預流等故。卽諸離繫彼彼位中得徧知名.徧知有二.一智徧知二斷徧知.智徧知者謂無漏智.斷徧知者謂卽諸斷.此於果上立因名故.爲一切斷立一徧知。不爾。云何。頌曰.

斷徧知有九. 欲初二斷一. 二各一.合三. 上界三亦爾.

餘五順下分  色.一切斷.三。

論曰.諸斷總立九種徧知.謂三界繫見諦所斷煩惱等斷立六徧知.所餘三界修道所斷煩惱等斷立三徧知。且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六云何.謂欲界繫初二部斷立一徧知.初二部言卽顯見苦見集所斷.次二部斷各立一徧知.次二部言顯見滅道斷.如是欲界見諦所斷煩惱等斷立三徧知.如欲界三.上界亦爾.謂色無色二界所繫亦初二斷一.二各一.合三是見苦集見滅見道所斷法斷合立三義.如是名爲三界見諦所斷法斷六種徧知。餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三云何.謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知.應知卽是五順下分結盡徧知.幷前立故.色界所繫修道所斷煩惱等斷立一徧知.應知此卽是色愛盡徧知.無色界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知.卽一切結永盡徧知.此亦幷前合立一故.如是名爲三界修道  所斷法斷三種徧知。以何因緣色無色界修道所斷煩惱等斷别立徧知非見所斷。以修所斷治不同故。如是所立九種徧知.應辨於中幾何道果。頌曰.

於中忍果六. 餘三是智果.

未至果一切. 根本五或八. 無色邊果一. 三根本亦爾.

俗果二.聖九. 法智三.類二. 法智品果六.  類智品果五。

論曰.於此九中且應先辯與忍智道爲果差别.忍果有六.謂三界繫見斷.法斷.六種徧知.智果有三.謂順下分.色愛.一切結盡徧知.由此三徧知是修道果故。如何忍果說爲徧知。諸忍皆是智眷屬故.如王眷屬假立王名.或忍與智同一果故。今次應辯與靜慮地眷屬根本爲果差别.未至靜慮果具有九.謂此爲依能斷三界見修所斷煩惱等故。根本靜慮果五或八。所言五者.毗婆沙師說.根本地唯能永斷色無色攝煩惱等故.欲界所繫煩惱等斷.彼唯許是未至果故。所言八者.尊者妙音說根本地亦與欲界諸煩惱等爲斷對治.諸有先離欲界染者.依根本地入見諦時.於欲界繫見斷法斷.許引道别無漏得故.由此亦是彼見道果.除順下分結盡徧知.以彼唯是未至果故.無容修彼斷對治故。中間靜慮如根本說。今次應辯與無色地眷屬根本爲果差别.無色邊地果唯有一.謂依空處近分地道.得色愛盡徧知果故.前三根本果亦唯一.謂依無色前三根本得一切盡徧知果故。今次應辯與世俗道及諸聖道爲果差别.俗道果二.謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡徧知果故.聖道果九.謂聖道力徧能永斷三界法故。今次應辯與法類智爲果差别.法智果三.謂法智力能斷三界修所斷故得後三果.類智果二.謂類智力但能永斷色無色界修所斷故得後二果。今次應辯與法類智同品諸道爲果差别.法智品果六.謂卽是前法智法忍所得六果.類智品果五.謂卽是前類智類忍所得五果.品言.通攝智及忍故。何故一一斷不别立徧知.唯就如前九位建立。頌曰.

得無漏斷得. 及缺第一有. 滅雙因.越界. 故立九徧知。

論曰.有漏法斷雖多體位.而四緣故立九徧知。且由三緣立六忍果.謂得無漏離繫得故.缺有頂故.滅雙因故.諸斷要具如是三緣立徧知名.闕則不爾.如異生位有滅雙因.無無漏斷得.未缺有頂故雖亦得斷不名徧知.若聖位中從入見諦至苦類忍現行以前.雖有已得無漏斷得.未缺有頂未滅雙因.至苦類智集法忍位雖亦缺有頂猶未滅雙因.未滅見集斷諸徧行因故.至後法智類智位中諸所得斷.三緣具故.於一一位建立徧知。具由四緣立三智果.謂於前三加越界故.言越界者.謂此界中煩惱等法皆令離故。有立離俱繫亦是一緣.故立徧知緣總有五種.離俱繫者.謂此雖斷未立徧知.要離所餘緣此境惑方可建立。此離俱繫與滅雙因及越界緣.用無别故.雖義有異而不别說.雖諸越界位皆滅雙因而滅雙因時非皆越界.故滅雙因外别立越界緣.滅三地雙因未立徧知故。誰成就幾徧知。頌曰.

住見諦位無. 或成一至五. 修成六.一.二. 無學唯成一。

論曰.異生定無成徧知理.若諸聖者住見諦位.從初乃至集法忍時.於諸徧知亦未成就.至集法智集類忍時.唯成就一.至集類智滅法忍時.便成就二.至滅法智滅類忍時.便成就三.至滅類智道法忍時.便成就四.至道法智道類忍時.便成就五。住修道位.道類智爲初.乃至未得全離欲界染.及離欲退.皆成就六.至全離欲色愛未盡.或先離欲.從道類智未起色盡勝果道前.唯成一徧知.謂順下分盡.從色愛盡及無學位起色纏退.亦一如前.有色愛者從色愛永盡.先離色者從起色盡道至未全離無色愛前.成下分盡色愛盡二.從無學退起無色纏成二徧知.名如前說。住無學位.唯成就一.謂一切結永盡徧知。何緣不還阿羅漢果總集諸斷立一徧知。頌曰.

越界.得果故. 二處集徧知。

論曰.具二緣故於一切斷總集建立爲一徧知.一者越界.二者得果.唯彼兩位具足二緣.故彼徧知總集爲一。誰捨誰得幾種徧知。頌曰.

捨一.二.五.六. 得亦然.除五。

論曰.言捨一者.謂從無學及色愛盡令離欲退。言捨二者.謂諸不還從色愛盡起欲纏退.及彼獲得阿羅漢時。言捨五者.謂先離欲後入見諦道類智時.得下分盡捨前五故。言捨六者.謂未離欲所有聖者得離欲時。得亦然者.謂有得一得二得六.唯除得五.言得一者.謂得未得及從無學起色纏退.言得二者.謂從無學起無色界諸纏退時.言得六者.謂退不還因。辯隨眠分别斷竟。

阿毗達磨俱舍論卷第二十一


阿毗達磨俱舍論卷第二十二

 

         尊者世親造

        唐三藏法師玄奘奉詔  

 

分别賢聖品第六之一

 

如是已說煩惱等斷於九勝位得徧知名.然斷必由道力故得.此所由道其相云何.頌曰.